Правила эти начертаны для всех учеников: внимайте им.

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ

Эта маленькая книга, отрывок из индусской «Книги золотых правил» глубокой древности, продиктована Учителем Востока (Адепт, Гуру) для учеников (Чела). «Учеником» бывает только тот, кто твёрдо решил очистить своё сердце, уничтожить свой эгоизм и развить своё высшее сознание для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозного настроения его подвижников совершенно чужда европейскому сознанию, и книга эта требует некоторых указаний и разъяснений, чтобы помочь не знакомым с восточной философией и психологией понять внутренний смысл высокого учения, облечённого в короткие положения «Света на Пути». Все правила основаны на трёх коренных положениях восточной философии: на перевоплощении, на законе причинности (Карма) и на эволюции, исшедшей из Единого жизни, совершающей полный цикл развития, чтобы, достигнув совершенной сознательности, снова вернуться к Единому.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путём страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе «с волей Божьей».

Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек ещё здесь, на Земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.

В эволюции всего человека, как существа, живущего телесно и в то же время думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем постепенное развитие: физических свойств, эмоциональной природы, умственных способностей, затем — чистого разума (способности к абстракции), ещё далее — развитие духа, проявляющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.

Как для проявления в физическом мире человек обладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций — другим орудием, которое получило название астрального тела (на Востоке оно носит название Kama-Rupа, в буквальном переводе: тело желаний, которое есть проводник наших страстей, способное — при известных условиях — отделяться от физического тела), для проявления в сфере мышления — телом мысли, так для выражения в высших мирах человек обладает орудием, которому мы даём название духа, а на Востоке — название Buddhi. Для полного пробуждения этого орудия духа и даны правила в книге «Свет на Пути».

В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьётся у всех людей, но человек, одарённый сильной волей, может ускорить раскрытие своей высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые ещё в глубокой древности применялись в оккультных школах Востока.

На Западе не было до сих пор ни знания этих методов, ни представления о производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой древности было известно, что человек — духовная сущность, облёкшаяся в плоть для приобретения опыта в низших мирах, с целью овладеть этими мирами и господствовать над ними, чтобы со временем стать одною из творческих Сил Вселенной.

Этот путь постепенного облачения в плоть, медленного погружения духа в материю, получил название инволюции (завёртывание), а путь постепенного раскрытия духа из оков материи — эволюции (развёртывание).

Из этого следует, что человек — существо сложное, состоящее из бессмертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заключающей в себе все возможности (потенции) и божественные свойства, и из смертного тела, подверженного истощению и медленно приспособляющегося к потребностям всё более раскрывающегося духа. Отсюда — уверенность в многочисленных существованиях человека на Земле; ибо одна земная жизнь слишком недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.

Для стихийного раскрытия этих возможностей даётся земная жизнь: переживая её снова, в различных условиях и на различных ступенях, человек, побуждаемый личным опытом и страданием, медленно, но верно подвигается вперёд к своему высокому назначению.

Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, но в то же время не лишённый опасности. Древневосточные методы раскрывают этот путь, предупреждая, что только человек, очистивший себя от эгоизма и признавший своё бытие неотделимым от бытия остального мира, может безопасно стать на этот путь ускоренного раскрытия своих высших духовных сил.

Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его тёмной стихией, которая для него перестаёт быть тёмной в силу расширившегося знания и выросшей внутренней силы. Несомненно и то, что человек, вступивший в круг света, где кончается его ограниченность, остаётся свободным: он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму: это — путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это — путь направо, к единству, к гармонии с мировым законом, к добру.

«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.

Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:

«Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам».

Что это значит? Слёзы, эта «влага жизни», вызываются кажущимися диссонансами жизни: боль, страдание, несправедливость, одиночество, разочарование, внезапные радостные эмоции — все эти потрясения нашей нервной системы и нашего сознания вызывают слёзы.

Очи — поистине те окна, через которые смотрят на тёмные стихии мировой жизни и нашей собственной природы. Темнота — самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда — слёзы. Но наступают времена, когда сознание расширится, в тёмных стихиях забрезжится свет, он растёт, темнота исчезает и, при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, который стремит всё живое к Единству, к Благу, к великой Цели. Этот поток есть сама жизнь, т. е. движение, стремление, бесчисленные вибрации жизни, взаимное соприкосновение разнородных сил и бесконечного разнообразия форм, которое, вызывая и радость и страдания, служит к развитию всех сторон его многогранного сознания. Но физическая объективная жизнь — не более как арена опыта, внешний покров того потока, который дробит, размывает, дифференцирует «жизнь — сознание», пока не вынесет его к конечной цели: к Самосознанию и Единству.

Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он научается отделять своё истинное Я от стремительного потока жизни; он начинает смотреть на своё личное существование как на орудие глубоко важных переживаний и научается отделять своё Я от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радости и испытания, как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страдания перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не омрачаемые слезами, прозревают в глубокий смысл явлений и в те светлые дали, к которым стремится жизнь.

Но это состояние — не то настроение безучастия и оторванности от жизни, которое соединяется в нашем представлении с образом бесстрастного мудреца. Это — результат внутренней культуры, результат покорения личности, которая является источником величайшей тревоги для человека и, победив которую, он вносит равновесие, гармонию и спокойствие силы в хаос противоречивых стремлений, изменчивых желаний и враждующих страстей своего стихийного внутреннего мира.

Вспомним, что самые высокие подвижники христианства, которые поистине имели вместить в своё сердце страдания мира, были непоколебимы, смотрели со светлым упованием на «пути Божий», и в душе их, несмотря на всё её чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.

Второе положение: «Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность».

Что это значит?

Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.

Его истинное Я — по миропониманию восточной философии — та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию — вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращённые лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушить его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нём не отдельные крики и стоны, но общий смысл великого слова Жизни.

И тогда в тишине, которую ученик должен установить внутри себя, установить первое правило, начнёт раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнёт понимать его речь, тогда он вступил на Путь, его высшее Я пробуждено.

«Прежде чем голос может заговорит в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль».

Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и отдалившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретёт тишину и равновесие, тогда он может «заговорить в присутствии Учителей», т. е. он получит силу приобщиться к высшей жизни, которая выражается в способности помогать и светить в темноте. В высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не господствовать, - вот основной признак этой жизни. Если ученик действует согласно с этим законом, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца жив ещё эгоизм, если этот эгоизм вредит другим, если он мечтает о личной славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей Жизни и, как диссонанс, не сольётся с ней. Произвола нет в природе: даже на самых высших ступенях Вселенной всё подлежит закону порядка, созвучия и единства.

Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: все силы его пробуждённого духа начинают устремляться на помощь миру, потому, что закон духа — движение, стремление, самопожертвование, творчество, а не застой. Поэтому от ученика требуется неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остаётся в мире, чтобы участвовать в его жизни и помогать его темноте.

«Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль». Откуда же исходит способность наносить боль? Всё, что мы так дорого ценим - свои права, своё достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, всё это должно быть отброшено, как «наносящее боль» другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак — принадлежность земного мира, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.

Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнуться той истиной, что и он сам, и все остальные — части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, — все одинаково проходят урок жизни. Осознав это, ученик перестаёт добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более не посмотрит он на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнажённым и беззащитным, как новорождённый младенец.

И по мере того как ученик будет слагать одно за другим свои личные права, в нём всё сильнее будет вырастать сознание своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со всех сторон, потому что закон высшего мира: давать и служить.

Возможно ли такое состояние человеческой души ещё во плоти, в той плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью? Оно возможно, но только при одном условии, и в этом условии — смелому и сильному сердцу даётся великая помощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле. Условие это в постоянном устремлении внутреннего взора на Идеал, в пребывании мыслью и сердцем в атмосфере Вечного.

Для более ясного разумения, как достигается такое состояние, приведу несколько строк из одной оккультной книги: «Благоговейное созерцание, воздержаниево всём, прилежное выполнение нравственных обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно всего и полное забвение о себе — вот самые действительные средства для приобретения интуитивного познания и для подготовления души к высшей мудрости (First Steps in Occultiam).

«Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы её должны быть омыты кровью сердца».

Душа может стоять в высших мирах, только когда она утвердилась, т. е. когда её перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся её колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной Жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мученья за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники её сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний — оно выдержит.

Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву.

Как «слёзы» — в оккультном смысле — означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизненное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию её наслаждений и страданий, её радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предстанет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдёт в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с Вечным, подчиняясь Единому Закону Божественной Любви.

Е.П.

СВЕТ НА ПУТИ

Убей честолюбие.

Прим. — Честолюбие — наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это — простейшая форма искания награды. Людей умных к сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И всё же оно — необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя — значит для разочарования. Но хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного человека преобразуются и вновь появляются в изменённом виде в сердце ученика. Не трудно произнести: «я не буду честолюбив», но труднее сказать: «если Учитель начнёт читать в моём сердце, Он найдёт его вполне чистым». Художник, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем оккультист, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенёсший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за первым. Остановись на них и не давай своему сердцу обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдёшь в путь с нею, она разрастётся и принесёт плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать её из своего сердца.

Убей желание жить.

Убей желание утех.

4. Трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут её те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.

Ищи в сердце своём источник зла и вырви его. Он живёт и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Лишь сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрёт сам. Этот побег живёт и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошёл через бесчисленные существования. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнёт истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать; оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей на Путь жизни, и оно же может прийти только под конец. Но помни, ученик: оно должно быть выдержано, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Там этот буйно разрастающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере Вечной Мысли.

Убей желание ощущений.

Убей жажду роста.

8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощённое, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочь тебе. Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание: и стань твёрдо на первую ступень лестницы. Вырастай, как растёт цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так должен ты стремиться вперёд, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты; во втором — силы твои будут скованы принудительной страстью к личному росту.

Желай власти горячо.

Желай мира пламенно.

Разыскивай путь.

Прим. — Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излишними. Ученик может сказать: «если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил». Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться, великого будущего для тебя самого? Пойми предостережение. Путь следует разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нем.

Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.) Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней раскроется и сокровенное нового пути, ведущего за пределы всякого человеческого опыта, — пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.

На каждом из этих положений необходимо остановиться и основательно подумать. По поводу каждого из них нужно прийти к непоколебимой уверенности, что путь избран ради самого пути.

Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.

СВЕТ НА ПУТИ

Из недр безмолвия, которое и есть мир, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот — само Безмолвие, ты будешь повиноваться.

Отныне ты — ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить; ты, победивший желание и достигший самопознания; ты, зревший душу свою в её расцвете, и узнавший её, и слышавший Голос Безмолвия, — ты войдёшь в Храм познания и прочтёшь, что начертано там для тебя.

Прим. — Стоять твёрдо способен тот, кто имеет упование; слышать способен тот, кто открыл двери души своей; видеть может тот, кто достиг духовного ведения; говорить может тот, ктo приобрёл силу помогать другим; победить желание — значит познать власть над своим Я; достигнуть самопознания—значит отступить во внутреннюю крепость, откуда «личность» человека видима ясно со всех сторон; видеть душу свою в расцвете — значит обрести хотя бы минутное прозрение в красоту преображения, которое сделает из ученика более чем человека; познать — значит приобрести силу, смотреть в ослепительно сияющий свет, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как перед страшным призраком. Ибо бывает, что в решительную минуту, когда битва кажется уже выигранной, человек теряет всё. Услыхать Голос Безмолвия — значит понять, что только изнутри приходит истинное указание; идти в Храм Познания—значит достигнуть такого состояния, когда учение становится возможным.

Тогда начертаны будут для тебя многие слова и начертаны огненными буквами, чтобы тебе легко было прочесть их. Ибо, когда ученик готов, готов также и Учитель.

Бери у неё урок гармонии.

8. Теперь ты можешь стоять выпрямившись, твёрдый, как скала среди мятежной стихии, послушный Воину, который — ты сам и в то же время твой повелитель. Стой твёрдо, не думая об исходе битвы, исполняя лишь его веления. Ибо одно только важно, чтобы Воин победил, а ты знаешь, что он не может пасть. Стоя так, спокойный и бодрствующий, слушай тем слухом, который приобретён тобою сперва страданием, а затем — разрушением страдания. Только отзвуки великой песни Жизни достигнут до твоего слуха, пока ты всё ещё человек. Но если ты будешь прислушиваться к ней так, чтобы ни одна из мелодий её не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от неё глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься своим собственным учителем. Ибо как обособленное имеет голос, так имеет голос и то, в чём обособленное существует.

Сама жизнь ведёт свою речь и никогда не замолкает. И люди, уши которых не слышат, ошибаются, что голоса её — крик: это — песня. Узнай от неё, что ты часть гармонии, научись от неё повиноваться законам гармонии.

9. Смотри с глубоким вниманием, на всякую жизнь, окружающую тебя.

10. Учись смотреть в духе разума в сердца людей.

Прим. — Учись глядеть тем взором, к которому не примешивается ничто личное, иначе ты никогда не увидишь другого в истинном свете. Поэтому сверхличное должно быть понято прежде всего.

Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не друг, все одинаково твои учителя.

Твой враг делается тайной, которую необходимо разгадать, хотя бы на это потребовались века: ибо человек должен быть понят. Твой друг делается частью тебя самого, продолжением тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто ещё более трудное для познавания, это — твоё собственное сердце. Придёт время: оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобою глубокая тайна твоего Я. Но не раньше, чем ты станешь в стороне от него, откроется оно вполне для твоего постижения. Тогда и только тогда подчинится око и будет служить тебе, u тогда — не раньше, сможешь ты овладеть всеми силами его, чтобы посвятить их на достойное служение.

КАРМА

Представим себе индивидуальное существование наподобие каната, протянутого из бесконечности в бесконечность, не имеющего ни начала, ни конца и не могущего быть разорванным никакими силами. Канат этот состоит из бесчисленного множества тонких нитей, плотно прилегающих одна к другой, которые и образуют его толщину. Нити эти бесцветны, они совершенны по своей крепости, ровности и прямизне. Но сам канат, проходя по необходимости через всевозможные места, подвергается всяким случайностям. Очень часто одна из нитей задевается за что-нибудь и к этому прикрепляется, или просто с силой одёргивается от своего прямого направления. Тогда она на долгое время выходит из строя и нарушает порядок целого. Иногда на одну из нитей попадает грязь или краски, и тогда пятно не только распространяется далее по загрязнённой нити, - но и переходит на другие, чистые, нити.

Помни же, что эти нити живые, что они подобны электрическим проводам; более того, они подобны животрепещущим нервам. И пойми, как неизбежно должны эти пятна и эти кривизны передаваться другим нитям. Но под конец эти длинные пряди, эти живые нити, образующие в своей сплошной непрерывности единую индивидуальность, переходят из тени в свет. Тогда они уже не бесцветны, они светятся, как золото, и снова прилегают без перерыва одна к другой. Снова между ними возникает гармония, и из этой гармонии, восстановленной внутри, выступает и более великая гармония.

Этот образ даёт нам лишь малую частицу, лишь одну сторону истины: это — только малый отрывок её, И всё же остановись мыслью на нём; с его помощью ты будешь приведён к большому постижению. И при этом необходимо понять прежде всего, что будущее не образуется произвольно благодаря каким-либо отдельным действиям настоящего, но что всё будущее есть неразрывное продолжение настоящего, как настоящее есть непрерывное продолжение прошедшего. На одном плане, с одной точки зрения, сравнение с канатом правильно.

Утверждают, что даже незначительный интерес к оккультизму даёт уже большие кармические результаты. Это происходит оттого, что невозможно подойти хотя сколько-нибудь к оккультизму и не сделать определённого выбора между тем, что обыкновенно зовётся добром и злом. Первый же шаг в области оккультизма приводит изучающего к древу познания. Он должен сорвать плод и есть; он должен сделать свой выбор. Не может он больше пребывать в нерешимости неведения. Он должен двигаться вперёд или по праведному пути, или по греховному. Ступить же определённо и сознательно хоть бы на один шаг по тому или другому пути — значит вызвать большие кармические последствия.

Большинство людей идёт, уклоняясь то в ту, то в другую сторону, не уверенные, к какой из стоящих перед ними целей они должны стремиться. Их идеалы жизни неопределённы; вследствие этого и Карма их запутанна. Но раз порог знания достигнут, эта запутанность начинает уменьшаться и кармические результаты чрезвычайно усиливаются потому, что все они действуют в одном и том же направлении на всех планах бытия; ибо для оккультиста прекращается раздвоение, и не может он более повернуть назад, раз он переступил порог. Это также невозможно, как невозможно взрослому человеку стать снова ребёнком. Индивидуальность доросла до состояния ответственности, и не может она более не считаться с ней.

Тот, кто желает избавиться от оков Кармы, должен перевести свою индивидуальность из области тени в область света; он должен в такой мере повысить уровень своего бытия, чтобы его нити не приходили в соприкосновение с грязнящими веществами и не задевались за то, что может отвлечь их в сторону. Он не более и не менее как поднимает себя над той областью, где действует Карма. Но для этого вовсе не нужно покидать того существования, которое является его уделом. Сама почва, по которой он ступает, может быть грубой и грязной, или наоборот — покрытой роскошными цветами, пыльца которых оставляет пятна, и другими привлекательными веществами, которые притягивают к себе и привязывают к жизни, но над его головой должно быть всегда открытое небо.

Тот, кто хочет быть свободным от Кармы, должен избрать для своего жилища воздух, а затем и эфир.

Тот, кто хочет создать себе добрую Карму, встретится па пути своём со многими осложнениями, и в стремлении посеять богатый посев для своей собственной жатвы, он может посадить тысячу сорных трав, а среди них и гигантский побег (см. правило 4 первой части).

Не желай сеять для своей собственной жатвы: желай сеять лишь те семена, плоды которых могут напитать мир. Ты — частица мира: давая пищу миру, ты питаешь и себя. Но даже и в этой мысли кроется большая опасность, которая неожиданно вырастает перед учеником, жившим долго в уверенности, что он работает ради добра, тогда как в тайниках своей души он обнаруживает зло, то есть он воображал, что имеет целью лишь великое благо мира, тогда как бессознательно его толкала мысль о собственной Карме, о том, что благо, к которому он стремится, готовится для него. Человек может запрещать себе всякую мысль о награде. Но самый запрет этот указывает на то, что награда является желанной. А между тем на пути ученичества нельзя стремиться вперёд путём запретов. Душа должна быть освобождена от оков, желания должны быть свободны. Пока желания не сосредоточены на том, в чём нет ни награды, ни наказания, ни добра, ни зла, до тех пор тщетны усилия ученика. Ему может казаться, что он делает большие успехи, но наступит день, когда он будет поставлен лицом к лицу с своей собственной душой, и тогда он поймёт, что приблизившись к древу познания, он выбрал не сладкий, а горький плод; и тогда завеса спадёт окончательно, и он откажется от своей свободы и сделается рабом желания.

Поэтому внемли предостережению, пока ты только ещё вступаешь на путь оккультной жизни. Знай, что нет исцеления от желания, нет исцеления от жажды награды, нет исцеления от пытки неудовлетворительной страсти иного, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. Начинай немедленно упражняться в этом устремлении, и тогда тысяча змей будут устранены с пути твоего. Живи в вечном.

Выполнение действующих законов Кармы не может быть познано прежде, чем ученик достигнет того уровня, где они уже не касаются его.

Посвящённый имеет право вопрошать о тайнах природы и знать законы, управляющие человеческой жизнью. Он приобретает это право, выступая за пределы ограничений природы и тем, освобождая себя от законов, управляющих человеческой жизнью. Он сделался признанной частицей Божественного Начала, и преходящее не имеет более власти над ним. Он достиг познания законов, которые управляют преходящими явлениями. И потому все вы, стремящиеся постигнуть законы Кармы, старайтесь сперва освободить себя от этих законов; а этого можно достигнуть лишь устремлением внимания на то, что не подлежит этим законам.

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ

«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.

«Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам».

12 3 Следующая ⇒