Шесть систем Ведической Философии.

Ньяя, Ваишешика, Санкхья, Йога, Мимамса и Веданта – эти названия философских школ известны каждому, кто знаком с Ведической культурой. Поэтому в ознакомительном порядке предлагаем Вашему вниманию краткий обзор этих школ Ведической философской мысли, основанный на одноименном курсе Е.С.Сухотры Свами.

Введение.

Слово «Веда» означает " знание". В современном мире для того, чтобы обозначить авторитетное знание, служащее основой человеческого прогресса, мы используем слово " наука". Для древних обитателей Бхарата-варши, слово «Веда» имело даже более глубокое значение, чем для нас сегодня слово «наука». Это было потому, что в те дни научные изыскания не ограничивались миром, воспринимаемым физическими чувствами. И определение человеческого прогресса не ограничивалось массовой технической эксплуатацией материальной природы. В ведические времена наука была сосредоточена на вечном, а не временном; человеческий прогресс означал продвижение в духовном знании, приводящем к освобождению души из ловушки материальной природы, временной, исполненной невежества и страдания.

Ведическое знание называется апаурушея, что означает «не созданное людьми». Ведическое знание явилось на заре космоса в сердце Брахмы, родившегося из лотоса полубога творения, от которого исходят все виды жизни в этой вселенной. Брахма передал это знание в форме шабды (духовного звука) своим непосредственным сыновьям, которые были великими мудрецами с высших планетных систем, таких как Сатьялока, Джаналока и Тапалока. Эти мудрецы передали Ведическую шабду ученикам по всей вселенной, включая мудрецов на земле в древние времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипаяна Вьяса записал шабду в виде писаний на Санскрите (шастры), которые в совокупности сегодня называются " Ведами".

В древней Индии изучение Вед было особой прерогативой брахманов. В соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры, существовали четыре уровня постижения Ведического знания. Первый уровень образования был запоминанием Ведической Самхиты, которая состоит из 20, 000 мантр (стихов), разделенных на четыре части (Риг, Сама, Яджур и Атхарва), которые воспевали жрецы, прославляя различные аспекты Верховного Существа во время жертвенных ритуалов. Вторым уровнем было изучение части Вед Брахмана, которая обучает ритуалам для исполнения своих обязанностей перед семьей, обществом, полубогами, мудрецами, другими живыми существами и Верховным Господом. Третьим уровнем было овладение частью Араньяка, готовящей удалившемуся от дел домохозяина к полному отречению. Четвертой степенью было овладение Упанишадами, которые представляют философию Абсолютной Истины тем, кто ищут особождения от рождения и смерти.

Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, в совокупности называются шрути-шастры, " писания, которые должны быть услышаны" брахманами. Но шрути-шастры – это не все, что имеется в ведической литературе. ВЧхандогья Упанишад говорится, что Пураны и Итихасы составляют пятый раздел Ведического образования. Пураны и Итихасы дают то же знание, что и четыре Веды, но оно проиллюстрировано обширными историческими повествованиями. Пятая Веда именуется смрити-шастра (" писания, которые необходимо помнить" ). Изучение Смрити-шастр позволялось и не-брахманам.

Традиционно шесть школ мысли провозглашали Ведическую мудрость каждая с разных философских углов зрения. Каждый из этих взглядов, или даршанов, связан со знаменитым мудрецом, являющимся автором сутр (афоризмов), выражающих суть даршана. Веданта-сутра Вьясы, которая тщательно исследует и выносит суждение относительно шести систем Ведической философии (наряду с другими философиями), формирует третью огромную составляющую Ведической литературы после шрути-шатр и смрити-шастр. Она называется ньяя-шастра, или " писания философских заключений"...

Ньяя . Философия Логики и Рассуждений.

Система философии Ньяйи была основана мудрецом Гаутамой. Поскольку его также называли Акшападой, эту систему также иногда называют системой Акшапады. Философия Ньяйи главным образом рассматривает условия подлинности знания и средства обретения того знания. Ньяя базируется на рассуждениях и логике, и поэтому также называется Ньяя Видья или Тарка-шастра – " наука логики и рассуждений". Поскольку эта система анализирует природу и источники знания, его истинность или ложность, ее также называют Анвикшики, что означает " наука критического исследования". При помощи систематических умозаключений эта школа философии развивает и использует конкретный метод, позволяющий отличить истинное знание от ложного.

Философия утверждает, что единственным путем достижения освобождения является обретение знания о внешнем мире и его взаимоотношениях с умом и душой. Если человек овладевает методами логических умозаключений и упорно применяет их в своей повседневной жизни, он избавляется ото всех страданий. Таким образом, методы и условия, позволяющие определить истинность знания, не являются окончательной целью философии Ньяя . Логическая критика рассматривается лишь как инструмент, позволяющий нам отличить подлинное знание от ложного. Окончательной целью философии Ньяя , подобно другим системам Индийской философии, является освобождение – абсолютное прекращение боли и страданий. Ньяя – это философия жизни, несмотря на то, что она главным образом занимается изучением логики и эпистемологии.

Ваишешика. Анализ Аспектов Реальности.

Основателем философии Ваишешика является мудрец Канада, которого также называли Улука, вследствие чего эту систему иногда называют Аулукья. Канада написал первую систематическую работу по этой философии, Ваишешика-сутру. Эта работа разделена на десять песней, каждая из которых состоит из двух разделов. Прашастапада написал комментарий к этой Сутре, называемый Свартха Дхарма Самграха, который настолько знаменит, что его называют Бхашья, что означает просто " комментарий". Когда в обсуждении Индийской философии используют слово Бхашья, оно относится к этому комментарию. Отличительной особенностью этой системы является введение особой категории реальности, называемой " уникальностью" (вишеша). Таким образом, эта система называется Ваишешикой. Подобно Ньяйе, она принимает освобождение индивидуальной души в качестве окончательной цели, рассматривает невежество как корень всех страданий и верит, что освобождение достижимо только через истинное познание реальности. Однако в качестве доказательств она признает лишь чувственное восприятие и логический вывод, и также по-другому категоризирует бытие.

Санкхья. Нетеистический Дуализм.

Философия Санкхьи, которую некоторые считают древнейшей из всех философских школ, была систематизирована древним мыслителем по имени Капила (отличным от Девахути-путра Капилы из Шримад Бхагаватам, чья система Санкхьи включает Бога). Первая работа по нетеистической Санкхье, Санкхья Сутра, традиционно приписывается Капиле, но в своей нынешней форме она не является его изначальной работой. Темы, традиционно подчеркиваемые Капилой, Ишваракришной и другими комментаторами по Санкхье включают в себя теорию причинности, концепцию Пракрити (несознательное начало) и Пуруши (сознательное начало), эволюцию мира, концепцию освобождения и теорию познания. Особенной характеристикой Санкхьи является суммирование всех составляющих реальности из Ньяйи и Ваишешики, кроме Бога, который просто исключен из системы, в два фундаментальных начала: Пракрити и Пуруша. Поэтому Ниришвара Санкхья (нетеистическая Санкхья) является дуалистической философией.

Йога. Самодисциплина ради самоосознания.

Слово йога происходит от санскритского корня йудж, что означает " объединять". Система Йоги дает методологию расширения индивидуального сознания, чтобы связаться с Верховным Сознанием. Есть различные школы Йоги, например: Бхакти Йога, Гьяна Йога, Карма Йога и Кундалини Йога. Мы будем рассматривать только систему Йоги Патанджали, поскольку она считается одной из шести систем Ведической философии. Эта школа Йоги, также называемая аштанга-йогой (восьмиступенчатой йогой), близко смыкается с философией Санкхьи. В действительности, аштанга-йога является практическим приложением философии Санкхьи для достижения освобождения. Она называется Патанджала Йога, поскольку была систематизирована мудрецом Патанджали. Его трактат называется Патанджала Йога Сутра. Существуют различные комментарии к этому тексту, из которых комментарий Вьясы является наиболее древним и глубоким. Эта система Йоги пытается объяснить природу ума, его модификации, препятствия к росту, страдания и метод достижения того, что описывается как высшая цель жизни – каивалья (абсолютность)

Карма-мимамса. Возвышение через Исполнение Долга.

Слово ² Мимамса² означает «проанализировать и досконально понять». Философские системы Карма-мимамса и Веданта тесно связаны друг с другом, и в некоторых аспектах дополняют друг друга. Карма-мимамсу можно считать предварительной ступенью к Веданте. Она исследует учение Вед в свете ритуалов, в то время как Веданта исследует те же учения в свете трансцендентного знания. Система Карма-мимамсы называется Пурва-мимамса, что означает «предварительное изучение Вед», а Веданта называется Уттара-мимамсой, что означает «последующее изучение Вед». Карма-мимамса предназначается для домохозяев, а Веданта для мудрецов, отошедших от жизни домохозяина и принявших отреченный уклад жизни (санньяса).

Главная цель философии Карма-Мимамсы – это предоставить практическую методологию для использования Ведической религии (дхармы) ради удовлетворения стремления к богатству (артха) и чувственным наслаждениям (кама). Таким образом, Карма-Мимамса дает материалистическое объяснение Ведических ритуалов для тех, чьи материальные желания сделали их слепыми к духовному пониманию. В Ведах упоминаются многочисленные боги и богини. Система Карма-мимамсы трактует эти божества и поклонение им в смысле высоко " человеко-центрированном", нежели чем " Бого-центрированном". Система Карма-мимамсы также обсуждает науку о звуке и о мантре, но главной темой этой системой является объединение самодисциплины, установленной системой Йоги, с ритуалистической частью Вед. Целью всего этого является поднять корыстного и скептически настроенного человека до уровня добросовестного подчинения Ведическим предписаниям, чтобы подготовить его к дальнейшему прогрессу, которому учит система Веданты. Поэтому Карма-мимамса представляет Ведическую религию как науку механистических принципов, а не как веру или почитание божественного, нацеленную на получение благословений свыше. Здесь Ведическая дхарма оправдывается перед материалистами как " полезная для человечества" в том, что если ее должным образом исполнять, она может удовлетворить мирские желания чеповека в этой жизни и в следующей. А должное исполнение Ведической дхармы требует Карма-йоги, или бескорыстного следования долгу.

Веданта. Заключения Ведического Откровения.

Во введении объяснялось, что Упанишады являются предметом четвертой и высшей степени изучения Вед. Поэтому Упанишады называют Ведантой, или " Заключением Вед". Философия Карма-Мимамсы проистекает из предварительного изучения ритуалистических частей Вед, и поэтому ее называют пурва-мимамсой, " предварительными размышлениями". Веданту называют уттара-мимамсой, " высшими размышлениями", а также брахма-мимамсой, " размышлениями о Брахмане, Абсолютной Истине."

Слово Упанишады означает " то, что изучают, сидя рядом с учителем." Тексты Упанишад неизмеримо глубоки и они предназначены для того, чтобы понять их под непосредственным руководством духовного учителя. Поскольку Упанишады содержат в себе множество внешне противоречивых утверждений, великий мудрец Вьясадева систематизировал учения Упанишад в Веданта-сутре, или Брахма-сутре. Веданта-сутра разделена на четыре главы: Саманвая, которая объясняет единство философии Упанишад; Авиродха, которая рассеивает кажущиеся противоречия; Садхана, описывающая средства достижения Всевышнего; и Пхала, что обозначает цель. Сутры Вьясы очень сжаты, и их значение очень трудно уловить без более полного объяснения. В Индии существует пять основных школ Веданты, каждая из которых установлена ачарьей, который объяснил сутры в бхашье (комментарии).

Из этих пяти школ или сампрадай, одна, а именно Шанкары, является имперсоналистской. Это означает, что Верховное Существо объясняется имперсональным образом как безымянное, бесформенное и не имеющее качеств. Школы Рамануджи, Мадхвы, Нимбарки и Вишнусвами объясняют Бога личностным образом. Эти ачарьи и их последователи очень четко сформулировали философию, которая рассеивает ощущение мирских ограничений, связанных со словом " личность", и устанавливает трансцендентный персонализм в терминах вечности, бесконечного знания, полного блаженства, абсолютной всепривлекающей формы и всеобъемлющей любви. Каждая из этих пяти Ведантистских сампрадай известна своей сиддхантой, или " заключением по существу" о взаимоотношениях между Богом и душой, душой и материей, материей и материей, материей и Богом, и между душами. Сиддханта Шанкары – Адвайта, неразличимость (т.е. все едино, потому все пять взаимоотношений нереальны). Все остальные сиддханты поддерживают реальность этих взаимоотношений с различных точек зрения. Сиддханта Рамануджи – Вишиштадвайта, качественная неразличимость. Сиддханта Мадхвы – Дваита, " различимость". Сиддханта Вишнусвами – Шуддхадвайта, " чистая неразличимость". А сиддханта Нимбарки – Дваита-адвайта, " тождественность и различие".

Бенгальская ветвь Мадхва-сампрадайи называется Брахма-Мадхва-Гаудия Сампадая, или Чаитанья Сапрадая. В 1700-х годах эта школа даровала Индийским философам комментарий на Веданта-сутру, написанный Баладевой Видьябхушаной, который заявил еще одну сиддханту. Она называется Ачинтья-бхедабхеда-таттва, что означает " одновременное непостижимое единство и различие". В последние годы эта сиддханта стала известна людям по всему миру благодаря популярности книг Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Задание 5. Как называются (санскрит и перевод) шесть школ ведической философии, и каково Ваше отношение к ним?

ИСККОН как культура.

Что такое культура?

В соответствии со словарным определением, культура - это:

1) просвещенность и утонченный вкус, приобретенные благодаря интеллектуальному и эстетическому воспитанию;

2) конкретная стадия развития цивилизации; характерные особенности такой стадии или состояния.

Второе определение – это, по сути, то же, что и первое, но только в масштабах не индивидума, а всего общества. Заметим, что в словарном определении культуры говорится лишь об интеллектуальном (разум) и эстетическом (ум) воспитании. Это, по крайней мере, не вводит в заблуждение, потому что, когда современные люди говорят о духовности, они имеют в виду именно интеллектуальное и эстетическое развитие человека. Но для преданного такое представление о культуре является неполным, ибо, помимо ума и разума, более того, над ними, стоит душа. Преданный знает, что такое душа, поэтому для него духовное развитие является центральным элементом культуры, которое, проявляясь через интеллектуальное и эстетическое воспитание, дает подлинную просвещенность и утонченный вкус. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, как распознать вайшнава, он отвечал: «Вайшнавы – это настоящие леди и джентельмены».

Из определения культуры видно, что это слово передает уровень чистоты человека. Человек, находящийся под влиянием стихии невежества, – это тот, кого мы называем некультурным или нецивилизованным. Современная массовая культура с ее культом насилия и секса, всевозможные проявления молодежной контркультуры (хиппи, панки, рокеры и т.п.), различные направления тантрических практик – все это примеры «культуры» в стихии невежества. О просвещенности и утонченном вкусе здесь говорить не приходится.

Культура т.н. интеллигенции, аристократии и элиты – как современной, так и дней былых, – это культура в стихии страсти. Классическая музыка, опера, балет, литература, изобразительное искусство, философия и т.д. – как правило, это именно то, что большинство людей ассоциируют с понятием культуры.

Культура в стихии добродетели практически неизвестна современному западному человеку. Невежественные люди с ней вообще никак не соприкасаются или относятся к ней агрессивно, а интеллигенцию она пугает. Она должна быть пронизана чувством долга, духом смирения, знания и служения Богу. В России ее подобие можно найти, вероятно, лишь в удаленных монастырях и в жизни старцев. В Индии сохранилось еще довольно много последователей брахманической культуры – как отреченых, так и домохозяев.

Подлинно духовная культура лежит выше уровня стихии добродетели. Это истинная функция души – вечной, исполненной знания и блаженства. И из всех проявлений санатана-дхармы, или вайшнава-дхармы, самой изысканной является та, что принес Господь Чайтанья Махапрабху. Это не предвзятое мнение. Господь Чайтанья пришел, чтобы даровать према-бхакти в настроении обитателей Вриндавана всем, включая тех, кто поклоняется Ему в других Его формах. И Он сделал это. Удивительной особенностью этой культуры является то, что она привлекает всех. О Шести Госвами Вриндавана говорится, что они были дороги всем – и благородным, и негодяям. Это один из тех внешних признаков, который отличает ее от культуры в стихии добродетели. Ее можно ощутить, читая Чайтанья-чаритамриту и Чайтанья Бхагавату (см. главу о шести принципах, благоприятных для преданного служения), а также общаясь с возвышенными вайшнавами, к числу которых относятся нынешние гуру ИСККОН. Эта культура является идеалом для преданных ИСККОН, и мы должны стремиться к этому стандарту.

ИСККОН и индуизм.

Если заглянуть в словарь, то мы обнаружим, что под индуизмом понимают многообразие верований и культурных традиций, преобладающих на территории Индии. Там же мы находим, что это слово «хинду» принадлежит к персидскому языку и обозначает реку Инд (Синдху). Шрила Прабхупада писал, что слова «хинду» нет в санскрите, и его ввели мусульманские завоеватели, которые так называли реку Синдху. На санскрите эта культура изначально называлась «варнашрама» или деление общества на четыре социальных и духовных сословия, но которая в последние тысячелетия деградировала в нынешнюю кастовую систему.

Индуизм – это действительно настоящая «окрошка» разнообразных верований современной Индии, которые включают в себя такие общие моменты как: концепция перевоплощения души, система варн и ашрамов и некоторые другие. Современный индуизм приходится пасынком древней Ведической традиции, деградировавшей под влиянием века Кали, а также мусульманской и европейской цивилизаций. Суть всех Вед – поклонение Кришне или Вишну, Верховной Личности Бога – это тот стержень, который утерян в большинстве современных индуистских верований. В результате этого они являются пантеистическими или имперсональными.

Определимся теперь с «географическим положением» ИСККОН в обширном океане религий, и в частности его отношением к индуизму. Изначальной религией или функцией живого существа является санатана-дхарма или вайшнвава-дхарма, то есть чистое, беспримесное служение Господу, или бхакти. В своем чистом виде она существует в духовном мире. В материальном мире, в соответствии с желаниями обусловленных живых существ, она оскверняется примесями кармы и гьяны. Все подлинные религиозные традиции направляют эти тенденции к карме и гьяне таким образом, чтобы постепенно очистить человека и возвысить его до уровня чистой бхакти. В то время как различные авторитетные религиозные системы даны Самим Господом в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, наиболее научной, универсальной и действенной является культура варнашрама-дхармы. Современный индуизм – это варнашрама-дхарма, из которой ушла (или в которой размыта) сама сущность, а именно понимание того, что все предписанные обязанности имеют своей целью удовлетворение Господа. Современный ИСККОН – это варнашрама-дхарма, в которой все ее правила и предписания в соответствии с местом, временем и обстоятельствами поставлены на служение этому главному принципу.

Теперь о положении ИСККОН в философском плане. Среди шести школ Ведической философской мысли наивысшей, и передающей суть Вед является философия Веданты. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противоречащих друг другу, а, скорее, подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье в «Навадвипа-дхама-махатмье», Сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-сампрадайи): сокрушение философии Маявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадая): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, а также служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишну Свами (Рудра-сампрадая): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя (Нимбарка-ачарья – Кумара-сампрадая) я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

ИСККОН - преемник философии Господа Чайтаньи. Он не является единственным ее преемником, наряду с Гаудия-матхами и множеством других Его преданных, разбросанных по всей Индии и не объединенных в какие-то организационные формы. Его отличительной чертой является, во-первых, адаптированность к существованию в окружении западной культуры (которая исключительно неблагоприятна санатана-дхарме), а во-вторых, тот же значительный акцент на проповеди, который мы видим на примере жизней Самого Господа Чайтаньи и Его последователей – Шести Госвами, Нароттамы, Шринивасы и других.

Заключение.

В заключение хочу предложить Вашему вниманию коментарий Е.С. Сатсварупы Махараджа к одному из стихов Нити-шастры Чанакьи Пандита, который дает очень хорошо почувствовать, что такое культура в понимании преданного.

« Даже рожденные в аристократических семьях и наделенные молодостью и красотой не выглядят привлекательно, если они лишены знания, подобно тому, как прекрасные цветы дерева кимшука не привлекают, ибо лишены аромата ».

– Чанакья Пандит

Комментарий.

Нити-шастры часто говорят о важности образования. Поэтому мы можем спросить: " Что следует понимать под ² образованием²? Шрила Прабхупада объяснял разницу между культурой и образованием Доктору Пателю и преданным, сопровождавшим его во время утренней прогулки в Бомбее.

Прабхупада: Как, например, Чанакья Пандит говорит: «Матриват парадарешу». Это и есть культура - видеть каждую женщину как мать... Современное понимание образования – чушь, выучить " АБВГ". Это не образование. Без культуры какой смысл в образовании?

Др. Патель: Таким образом, основой для всего этого является культура.

Прабхупада: Да. Образование требуется, чтобы помочь культуре. А не то, что вы получаете степени в университете и остаетесь собакой. Это не образование. Образование – это, как говорит Чанакья Пандит, матриват пара-дарешу... Вот описание пандита: прежде всего, научиться видеть других женщин как своих матерей. Здесь начинается культура. А они с самого начала школьной и институтской жизни учатся привлекать девушек. Это образование.

Воистину образованный человек подает пример своим поведением. Его знание не просто теоретическое. Даже познания в Ведической литературе могут не сделать человека культурным, если он в действительности не следует правилам брахманической культуры, которая начинается с контроля чувств, чистоты, аскетизма, религиозности и т.д.

Хорошие качества должны сопровождаться трансцендентным знанием, воплощенным в жизнь. Господь Кришна подавал этому пример в Своих играх. " Шри означает красота. Он так прекрасен. Поэтому Его зовут Кришна. Поскольку Он так красив, Он привлекает каждого. Никто не может быть прекраснее Кришны. Аишварьясйа яшасах шриях, и гьяна. Он не только прекрасен... например, цветок может выглядеть очень красивым, но если он не обладает приятным запахом или ароматом, он бесполезен. Потому Кришна не только красив, но Он еще и самый мудрый. Он поведал Бхагавад-гиту. Поведал пять тысяч лет назад. Он поведал, и до сих пор крупнейшие ученые, религиозные деятели и философы изучают ее. Это называется гьяна."

Прабхупада осознавал, что его западные преданные не имеют никакого культурного воспитания. Он вдохновлял своих главных менеджеров GBC ездить в Индию, чтобы научиться культуре. Я помню, как мы обсуждали это в то время с одним из моих духовных братьев. Мы оба очень высоко ценили, что существует вещь, называемая " культурой". То, что представляется как культура на Западе, относится скорее к искусству и музыке, нежели чем к моральным стандартам и этикету. Мы осознавали, что до сих пор еще не усвоили это. Несмотря на все свои тяжкие усилия, свое распространение книг и управление храмами, мы так и не научились в полной мере тому, что Прабхупада (и Чанакья) описывал как культуру.

Иногда преданные думают: «Есть ли вообще какой-либо смысл отправляться в Индию, чтобы научиться культуре? ». Они говорят, что сейчас Индия духовно мертва, и что Ведической культуры больше нет. Прабхупада отвечал на это, сравнивая Индию со слоном. Даже если слон мертв, его бивни и шкура все равно что-то стоят. В отношении культуры духовно мертвая Индия все равно лучше, чем Запад. Конечно, мы не станем культурными, приехав в Индию и общаясь с такси-валлами. Индию одолевают гуны природы и влияние Кали-юги. Однако культуру все-таки можно найти во Вриндаване, в том, как люди себя ведут, и практически в каждой индийской семье, где ценят благочестие.

Мы также можем научиться культуре, читая и усваивая то, чему учил нас Шрила Прабхупада. Шримад-Бхагаватам и другие Ведические произведения полны культуры. Читая, мы сможем узнать о кшатрийском кодексе и брахманическом терпении, и мы можем научиться практиковать Ведический этикет. Иногда может оказаться, что мы практикуем лишь внешние слои ведической культуры, но настоящая Ведическая культура – это сознание Кришны и процесс, благодаря которому сердце смягчается, улучшается и возвышается до уровня достойного человека. Это не внешняя вещь.

Прабхупада определял культуру как матриват пара-дарешу – видеть каждую женщину, кроме своей жены, как мать. Культурный человек также обладает и другими качествами. Например, культурный человек отвергает насилие. Прабхупада ценил, когда его ученики, увидев на столе муравьев, не убивали их, а осторожно смахивали. Прабхупада говорил: " Раньше вы бы убили их. Теперь вы очистились".

Другое качество - чистота во всех аспектах жизни. Этому необходимо научиться или в детстве, или впоследствии, когда мы присоединяемся к движению сознания Кришны. Поклонение Божествам – это тоже культура. Поклонение Божествам совершенно непостижимо для непреданного. Он видит это как идолопоклонничество, но это практика, которая культивирует духовность. Она также культивирует такие качества, как чистота тела и ума, пунктуальность и бескорыстие. Почитание вайшнавов – это тоже форма культуры. Почитание гуру на Западе не известно, но оно имеет огромное значение в жизни вайшнава.

Если обратиться к уровню преданных ИСККОН, мы осознаем, что теперь мы принимаем многие из этих элементов культуры как само собой разумеющееся. По милости Прабхупады мы усвоили многие из этих компонентов. Быть культурным означает оставить чувственные наслаждения во имя подношения всего Кришне.

Другой способ научиться культуре – это изучать, как Шрила Прабхупада общался с нами. Все, что делал Шрила Прабхупада, было культурным, даже то, как он пил воду. Прабхупада был таким аристократом и джентльменом. Он почтительно относился к пожилым людям, даже если они были непреданными. Он почтительно относился к родителям преданных. Он оказывал почтение людям, занимающим высокое положение. Он не принимал ничего для себя, а жил как нищий странник. Он не пользовался тем, что был гуру богатых учеников. Он был культурным странствующим санньяси, живущим под заботой своих учеников. В ответ он давал им сознание Кришны.

Окончательной культурой является трансцендентное знание и способность всегда оставаться погруженным в сознание Кришны. Прабхупада вдохновлял своих учеников помочь людям обрести эту культуру при помощи " культурного оружия" в качестве средства завоевания. Под этим он понимал искусство и литературу, и различные прекрасные способы представлять сознание Кришны. Он даже хотел взять то, что считается культурой на Западе, и использовать это в служении Кришне.

Развитие вайшнавских взаимоотношений – это часть культуры. Мы видим примеры преданных, по внешней видимости преступающих правила культуры, в таких книгах, как Чаитанья-чаритамрита. Эти преданные находятся на уровне спонтанной преданности. Когда преданные Господа Чаитаньи пришли в Джаганнатха Пури, Махараджа Пратапарудра наблюдал за ними с крыши своего дворца. Он заметил, что они не побрили головы и не пошли сначала в храм, и не постились, а направились прямо к Господу Чаитанье и приняли прасадам из Его рук. Поскольку казалось, что преданные нарушают этикет посещения святого места, Гопинатха Ачарья объясил царю, что преданные находились на спонтанной платформе. Кто будет думать о правилах, когда сам Господь раздает прасадам прямо Собственными руками?

Однако это не означает, что эти преданные не практиковали культуру. Они соблюдали должный этикет по отношению к женщинам и к друг другу в соответствии с уровнем старших, равных или младших. Они все были пакка-преданными, несмотря на то, что могли отвергнуть правила и предписания и действовать из спонтанной любви к Господу Чаитанье.

Джагадананда Пандит был примером этого. Он принял обет оставаться кшетра-санньяси и всегда жить в одном месте. Когда Господь Чаитанья покинул Пури, Джагадананда нарушил свой обет и последовал за Господом. Господь Чаитанья выразил свое разочарование, что " ради чувственных наслаждений, чтобы жить вместе со Мной", Джагадананда нарушил свой обет. Джагадананда ответил: " К чертям все мои обеты".

Никто не может сказать, что эти преданные не вели себя культурно, но существует более высокий уровень, основанный на том факте, что вся культура предназначена для того, чтобы вести нас к любви к Богу. Однажды утром Сарвабхаума Бхаттачарья сидел в своей кровати, и в это время пришел Господь Чаитанья и принес ему прасадам. Он еще не вымыл рук и не произнес утренних мантр. Господь Чаитанья остался очень доволен, увидев, как тот нарушил все правила и почтил прасадам. Это не означает, что Сарвабхаума всегда завтракал в кровати, но когда Господь стучится в дверь, кто будет говорить: " Извините, я еще не помыл руки. Не могли бы Вы прийти попозже? "

Что же говорить о нас, простых преданных? Вместе со своей простотой мы можем научиться любить Кришну. Мы можем не знать многих шлок и можем быть не так хорошо сведущими в писаниях, но мы все равно можем познать Кришну. Господь Чаитаноя иногда играл, как будто он не был никаким великим ученым. Когда к Нему обратился гордый Валлабха Ачарья и попросил Его выслушать список имен Кришны, Господь Чаитанья ответил: " Я не принимаю множество различных значений святого имени Кришны. Я знаю лишь, что Господь Кришна Шьямасундара и Яшоданандана. Это все, что Я знаю. Единственное значение святого имени Кришны состоит в том, что Он обладает темно-синим цветом тела, подобно дереву тамала, и что Он сын Матери Яшоды. Поэтому я знаю эти два имени: Шьямасундара и Яшоданандана. Я не понимаю никаких других имен, и у Меня даже нет способностей понять их". Имена Господа Чаитаньи полны расы, и Он указывал на то, что все, что нужно знать – несколько сладостных имен Кришны, которые мы познали с преданностью. Он также указал на то, что Валлабха Ачарья гордился своим знанием.

Настоящее знание означает служить и любить Кришну. Если простой преданный действительно уловил это, тогда он очень дорог Кришне. Прабхупада рекомендовал своим ученикам читать его книги, поскольку в этот век люди склонны к спорам и атеизму. Мы должны обладать достаточным знанием, чтобы опровергнуть их. Но также он говорил, что если мы не можем понять его книги, если мы не достаточно образованы, чтобы понять философию, то мы можем просто повторять Харе Кришна.

Преданный может быть простым, но он должен повторять Харе Кришна. Иначе он не практикует сознание Кришны. Даже если мы взглянем на мир и найдем благочестивый народ, мы увидим, что это благочестие с легкостью падает под натиском Кали. Без благочестия люди, живущие в этих странах, становятся просто глупцами. В невеждах нет ничего привлекательного. Более того, невежество опасно. Для того, чтобы простота или бесхитростность имели смысл, их необходимо связать с сознанием Бога, и это как раз то, что означает воцарить в мире Ведическую культуру.

Задание 6. Что такое «культура» и как ее понимают различные классы людей?

Задание 7. Каково место ИСККОН в Ведической культуре?

Задание 8. Что такое индуизм, и каково его место по отношению к ИСККОН?

Задание 9. Докажите, что ИСККОН правильным образом представляет Ведическую культуру.

Задание 10. Опишите, как, в Вашем понимании, должна на практике проявляться культура в жизни преданного.

Глава 2 Варнашрама-дхарма.

Предыдущая12 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая