Краткая биография Шрилы Прабхупады.

Биография Шрилы Прабхупады, а также история первых лет формирования и развития ИСККОН замечательно описана Шрилой Сатсварупой Госвами в его книге «Прабхупада». Поэтому здесь мы приведем краткую биографию основателя-ачарьи ИСККОН, основанную на этой книге. После этого мы приведем отрывки из книги «Нектар Прабхупады» (также составленной Шрилой Сатсварупой Махараджем), которая поможет нам должным образом оценить личность Шрилы Прабхупады.

В священных писаниях мы находим предсказания прихода Шрилы Прабхупады. Так, в «Брахма-вайварта Пуране» Господь Кришна говорит Гангадеви: «Не бойся. Через 5000 лет после начала Кали-юги придет мой мантра-упасака (личность, поклоняющаяся святому имени) и распространит воспевание святого имени повсюду. Не только в Индии, но и по всему миру люди будут воспевать Харе Кришна. Благодаря этому пению весь мир станет эка-варна (одним сословием), Хари-бхактами. Это будет продолжаться в течение 10 000 лет. После этого Кали-юга начнет идти полным ходом, и тогда, подобно Сарасвати, ты сможешь скрыться под землей».

В «Чайтанья Мангале» Господь Чайтанья говорит: «Я хочу наводнить весь мир воспеванием святого имени. Я лично приду и наводню Индию харинама-санкиртаной. Мой сенапати-бхакта (главнокомандующий преданных) придет, будет проповедовать в дальних странах и наводнит весь мир воспеванием». Кроме этого, мы находим предсказания о приходе Шрилы Прабхупады и ИСККОН у Бхактивинода Тхакура и в произведениях других ачарьев.

Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен Абхаем Чараном Де. Его отца, торговца тканями, звали Гоур Мохан Де, а мать – Раджани. Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим религиозным проповедником и откроет сто восемь храмов.

Абхай жил в доме 151 на Харрисон Роуд, в индийском квартале северной части Калькутты. Отец Абхая, Гоур Мохан Де, принадлежал к аристократической купеческой касте суварна-ваник, к семейству, которое вело свою родословную от древнего мудреца Гаутамы. Напротив дома Де находился храм Радхи-Говинды, где на протяжении полутора веков родственники Абхая поклонялись Божествам Радхи-Говинды. Каждое утро Абхай Чаран приходил в этот храм вместе со своей матерью, отцом или слугой.

Гоур Мохан был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы тот рос в сознании Кришны. Поскольку родители Гоура Мохана тоже были вайшнавами, он никогда в жизни не притрагивался к мясу, рыбе, яйцам, не пил чая и кофе. Каждый вечер, вернувшись из лавки, он садился перед домашним алтарем и с благоговением проводил службу Господу Кришне. Мягкий и добрый по природе, он никогда не наказывал Абхая, Даже если порой ему нужно было приструнить сына, он, прежде чем сделать это, приносил ему свои извинения: «Ты – мой сын, и потому я должен тебя наказать. Это мой долг. Даже отцу Чайтаньи Махапрабху приходилось наказывать своего сына, так что не взыщи».

Гоур Мохан хотел, чтобы его сын вырос преданным: он мечтал, чтобы Абхай стал слугой Радхи и Кришны, проповедовал «Бхагаватам» и научился играть на мриданге. Он часто принимал у себя садху и каждый раз просил их: «Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения».

Когда Абхаю было около шести лет, он попросил отца, чтобы тот дал ему мурти, которому бы он мог поклоняться самостоятельно. Гоур Мохан купил пару маленьких Божеств Радхи-Кришны и подарил их сыну. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне. Подражая отцу и священнослужителю из храма Радхи-Говинды, он предлагал своим Божествам масляную лампадку и укладывал Их на ночь спать. А однажды, вместе с друзьями он устроил настоящую мини Ратха-Ятру, к которой присоединились все жители квартала.

Когда Абхай учился в колледже, он женился. В это время он также увлекся национально-освободительным движением Ганди. Он отказался от диплома, и отец помог ему устроиться на должность начальника отдела в фармацевтической фирме друга их семьи.

В 1922 году произошла встреча Шрилы Прабхупады со своим духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Шрила Бхактисиддхантаджи сразу же обратился к нему: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру». На возражение Абхая о том, что сначала Индия должна обрести независимость, он ответил: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость». С того дня Шрила Прабхупада принял Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати в своем сердце духовным учителем. Он начал общаться с преданными Гаудия Матх и изучать труды великих ачарьев.

В 1932 году в Аллахабаде он получил первое и второе посвящение, а в 1935 году во Вриндаване Шрила Бхактисиддхантаджи дал ему наставление всей его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги – печатай книги». Те же наставления были получены и в последнем письме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которое он написал незадолго до своего ухода в конце 1936 года: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)… Это принесет большое благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». В 1939 году за ученость и эрудицию духовные братья дали ему титул «Бхактиведанта».

В 1944 году, следуя наставлениям своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада начал выпускать журнал на английском языке «Назад к Богу», через который он проповедовал идеи сознания Кришны. В конце 40-х годов он начал работать над написанием комментария к «Бхагавад-гите», но, помимо этого, он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в своих письмах. Шрила Прабхупада писал многим политическим лидерам, включая самого Ганди, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал, или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как, обратившись к исконной индийской культуре сознания Кришны, можно разрешить все противоречия, но, как правило, его письма не получали ответа.

В 1950 году Шрила Прабхупада начал все меньше уделять времени бизнесу и семейным делам, и все больше – проповеди. Не встречая поддержки в Гаудия Матх, который в ту пору переживал сложный период, в 1954 году он основал «Лигу преданных», которую видел своего рода духовной Организацией Объединенных Наций. Тогда же Шрила Прабхупада принял первого ученика. Вскоре он окончательно порвал с семьей, не поддерживавшей его в проповеднической деятельности, и поселился во Вриндаване. Несмотря на финансовые и другие трудности, Шрила Прабхупада продолжал использовать все возможности для того, чтобы писать и издавать «Назад к Богу».

В 1959 году, получив во сне наставления своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада принял санньясу от своего духовного брата Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа. Продолжая жить во Вриндаване, в храме Радха-Дамодары, он начал писать комментарий к «Шримад Бхагаватам», и с большими трудностями ему удалось издать три тома комментариев к Первой Песни.

В 1965 году Шрила Прабхупада начал строить планы поездки с проповеднической миссией в Америку и, получив с большими трудностями все необходимые документы и бесплатный билет на грузовом судне «Джаладута», 13 августа он отправился в путь, чтобы попытаться выполнить указание своего духовного учителя. С собой он взял только маленький чемоданчик, зонтик, запас крупы, сорок рупий и, самое главное, двести комплектов трехтомника «Бхагаватам».

По дороге он пережил два инфаркта, но, милостью Шримати Радхарани, смог благополучно достичь берегов Америки. Первые несколько месяцев Шрила Прабхупада прожил в семье сына своего знакомого, г-на Агарвала в Батлере. Он выступал в городе перед самой разной аудиторией, а также регулярно беседовал с гостями Агарвалов. Осенью 1965 года, желая попробовать организовать систематическую проповедь, Шрила Прабхупада переехал в Нью-Йорк. Там он начал давать более или менее регулярные лекции в одной из студий йоги. В то же время он написал философское эссе «Введение в Гитопанишад», которое мы сейчас можем прочитать как введение к «Бхагавад-гите как она есть». Он пробовал связаться со своими духовными братьями из Гаудия Матх, чтобы совместно организовать проповедь на Западе, но не получил поддержки.

Среди слушателей Шрилы Прабхупады была молодежь, относящаяся к только формировавшемуся тогда движению «хиппи». Именно им и было суждено стать первыми последователями Шрилы Прабхупады. Видя интерес молодежи к духовному посланию, в начале 1966 года он перебрался в район Бауэри – своего рода «столицу» контркультурного движения Нью-Йорка, и, спустя несколько месяцев, его будущие ученики помогли ему организовать первый храм в помещении бывшего магазинчика «Бесценные дары» на Второй Авеню. Здесь Шрила Прабхупада начал давать регулярные лекции по «Бхагавад-гите», петь киртаны, устраивать воскресные «пиры любви» и всячески заботиться о своих новых друзьях и последователях.

В июле 1966 года Шрила Прабхупада зарегистрировал ИСККОН – Международное Общество Сознания Кришны. В начале сентября на Джанмаштами он инициировал своих первых учеников, которые дали обеты повторять шестнадцать кругов маха-мантры и следовать четырем регулирующим принципам, а через несколько дней провел первый свадебный обряд для своих учеников. Вместе со своими последователями Шрила Прабхупада начал проводить регулярные харинамы в близлежащем парке. Спустя некоторое время он приобрел печатный станок и возобновил издание журнала «Назад к Богу». Теперь этот журнал издавали его ученики. С этого началась типография «ИСККОН-пресс», которая с течением времени выросла в международное издательство ББТ – «Бхактиведанта Бук Траст».

Зимой 1967 года ученики Шрилы Прабхупады организовали центр ИСККОН в Сан-Франциско и пригласили его туда. Там Шрила Прабхупада установил Божества Джаганнатхи, которые «случайно» оказались на прилавке одного из магазинчиков восточных товаров. Так появился первый настоящий храм ИСККОН, который назвали «Нью-Джаганнатха Пури».

В мае 1967 года Шрила Прабхупада вернулся в Нью-Йорк. Здесь с ним случился третий инфаркт, который он пережил лишь по милости Господа Нрисимхи и благодаря искренним молитвам своих учеников. В этом же году в Сан-Франциско состоялась первая Ратха-Ятра, «Праздник колесниц». Летом 1967 года Шрила Прабхупада с несколькими своими учениками вернулся в Индию, чтобы поправить здоровье. Одному из них он дал посвящение в санньясу и, оставив их проповедовать в Индии, спустя несколько месяцев вернулся назад в Америку.

Миссия сознания Кришны начала расширяться. В конце 1967 года появился центр ИСККОН в Лос-Анджелесе, в 1968-м – в Монреале. Ученики Шрилы Прабхупады отправились в Европу и основали центры в Лондоне и Гамбурге. В Лондоне им удалось заинтересовать сознанием Кришны членов популярной группы «Битлз», в особенности Джорджа Харрисона, который впоследствии пожертвовал преданным свое поместье, где они организовали замечательный храм – «Бхактиведанта Мэнор». В Америке, штате Нью-Вирджиния была основана большая ферма «Нью-Вриндаван». К концу 1969 года по всему миру было открыто уже более двадцати храмов ИСККОН.

В 1970 году Шрила Прабхупада, следуя желанию своего Гуру Махараджа, сформировал коллегиальный орган для управления делами Движения – Руководящий Совет ДжиБиСи, а также попечительский совет издательства «Бхактиведанта Бук Траст», занимавшегося переводом и изданием книг Шрилы Прабхупады на разных языках мира. Летом того же года Шрила Прабхупада со своими западными учениками вернулся в Индию, где ему удалось организовать мощную проповедь. Там он начал программу «Пожизненного членства», имевшую целью привлечение друзей и спонсоров ИСККОН. Во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее было начато строительство крупных храмов.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране. В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры, оставляя последователей и руководя делами Движения. Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели. Было опубликовано больше 80 томов его книг более чем на тридцати языках и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире при его жизни. Среди этих книг: «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Источник Вечного Наслаждения» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад Бхагаватам» (1962-1977). К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и, как и предсказывал астролог, по всему миру было открыто более сотни храмов.

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7: 30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны.

Задание 13. Назовите основные события в жизни Шрилы Прабхупады, а также соответствующие даты.

Задание 14. Каков вклад Шрилы Прабхупады в движение санкиртаны Господа Чайтаньи (представьте не менее десяти пунктов)?

«Нектар Прабхупады».

«Прабхупада».

Шрила Прабхупада согласился, чтобы вместо «Свамиджи» к нему обращались этим титулом лишь два года спустя после приезда в Америку. Еще в 1960 году в своем первом томе «Шримад Бхагаватам» он написал в комментарии: «Чистому преданному, чье единственное занятие – это служение, выражают почтение, называя его «Прабхупада» и «Вишнупада», что указывает на то, что такой преданный является представителем лотосных стоп Господа». (ШБ 1.1.15) Однако, хотя обращение «Свамиджи» – обыденное и не очень почтительное, это было единственное имя, которое знали его последователи, и оно было им очень дорого. Они обращались к нему с вопросами и молились по этому имени. Все их письма начинались со слов: «Дорогой Свамиджи! » Поэтому, когда имя поменялось, для них это было потрясением.

Один преданный, услышав о новом имени от секретаря Шрилы Прабхупады, не мог принять его, не спросив лично у Шрилы Прабхупады. На следующее же утро во время прогулки он спросил:

– Свамиджи?

– Да, – ответил Прабхупада.

– Насколько я понимаю, Вы предпочитаете, чтобы к Вам обращались «Прабхупада»?

Прабхупада быстро обернулся к нему.

– Откуда ты услышал это? Кто тебе это сказал? – Прабхупада выглядел раздраженным, и затем он замолчал. Но через несколько мгновений он вновь заговорил. – На самом деле, я не предпочитаю. Но так лучше.

Плакать о Кришне.

С самого начала своей проповеди в Америке Прабхупада вдохновлял преданных погружаться в океан блаженства преданности, царивший во время воспевания и танца. Иногда во время утренних прогулок он спрашивал у каждого преданного: «Ты вчера вечером пел? » – имея в виду киртан в храме.

– Я пытался, но там не было места, – ответил один преданный.

Нет, потому что я боялся, что заплачу, – сказал Гаргамуни. Без сомнения, эти ответы учеников несли оттенок сентиментальности новичков, однако Шрила Прабхупада серьезно ответил:

– Когда вы находитесь в окружении обычных людей, – сказал он, – вам не следует плакать, потому что они не поймут. Но когда вы с преданными, вы можете плакать, потому что преданные поймут, что вы плачете о Кришне.

И Прабхупада также демонстрировал такие слезы. Однажды во время воскресной программы преданные показывали спектакль о том, как Нарада Муни спасает охотника Мригари. Вишнуджана дас играл Нараду, и когда он начал читать стихи из «Молитв к Духовному Учителю», все заметили, как в уголке глаза Прабхупады что-то заблестело. У него в глазу была слезинка, которая блестела совершенно необычно, как бриллиант. После того, как Прабхупада ушел, многие преданные обсуждали друг с другом: «Ты видел бриллиант в глазу у Прабхупады? »

Особое чувство.

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что всякий раз, когда его рукопись издается в форме книги, он чувствует, как будто завоевал целую империю. Поэтому для учеников подготовить книгу к печати и принести сигнальный экземпляр было также возможностью получения близкого общения.

Когда вышла 2 часть 7 Песни «Шримад Бхагаватам», Шрила Прабхупада был в Нью-Йорке. Рамешвара Свами и Радха-валлабха отправились в аэропорт и получили первые два экземпляра, которые пришли заказной бандеролью. Когда они вернулись в храм, было уже около двух часов ночи. Горя нетерпением поднести книгу Прабхупаде, они сели в лифт и поднялись к нему на двенадцатый этаж. В кабинете горел свет. Потихоньку открыв дверь, они обнаружили, что в комнате его не было. Они опять вышли в коридор и увидели свет в ванной. С детским весельем, едва сдерживая смех, они оба держали по книге за спинами и, улыбаясь, ждали, чтобы подарить их Прабхупаде. Когда Прабхупада вышел, он увидел их и сказал: «О, вы здесь»? Он заметил, что они что-то держат за спиной и пытаются сдержать улыбки. «Вы что-то для меня принесли»? – спросил он, идеально откликнувшись на их настроение. Затем он прошел в кабинет, озорно взглянул через плечо и пригласил их: «Пошли! »

Когда они вручили Шриле Прабхупаде книги, он воскликнул: «А-а-а-а! », – немедленно взял одну из них и прикоснулся ко лбу. Затем он взглянул на обложку, перевернул и посмотрел на обратную обложку. Потом он открыл первую страницу и прочитал вслух эпиграф. Он внимательно перелистал всю книгу и внимательно просмотрел иллюстрации. Затем Шрила Прабхупада начал читать книгу вслух из главы «Прахлада успокаивает Господа молитвами». Радостные преданные погрузились вместе со Шрилой Прабхупадой в нектар чтения «Шримад Бхагаватам». Он продолжал читать в течение около минут сорока, казалось, забыв обо всем на свете.

Его проповеднический дух.

По вечерам он хотел принимать гостей. Мы просили его не встречаться с людьми, которые просто тратили понапрасну его время, и он соглашался, но затем, когда мы не пускали к нему посетителей, Шрила Прабхупада сердился на нас, ибо он существовал для того, чтобы проповедовать им. Он чувствовал, что проповедовать было его долгом. Прабхупада был самоудовлетворенным и никогда не испытывал беспокойства или скуки, однако, если вокруг было действительно спокойно, без какой-либо проповеди, он, казалось, хотел отправиться туда, где что-то происходило. Это также было проявлением его желания сделать как можно больше. Прабхупада был уже совершенным в плане самоосознания и любви к Кришне, поэтому он путешествовал только на благо других.

Он чувствовал, что должен путешествовать, и постоянно разъезжал. Когда Шрила Прабхупада приезжал на новое место, он немедленно был готов встречаться с местными людьми. Комната наполнялась гостями, и он порой проповедовал часами напролет. Эта черта поведения Прабхупады была просто удивительной. День и ночь люди заходили к нему в комнату – иногда их было немного, а иногда много. Прабхупада всегда говорил с ними о Кришне – часто он брал за основу «Бхагавад-гиту», цитируя стихи, отвечая на вопросы почти так же, как во время лекций. Неформальное общение было более редким. Многие из его бесед записывались на магнитофон. Он проповедовал, проповедовал и проповедовал. Он продолжал говорить, не прекращая. В течение многих часов Прабхупада проповедовал основы философии людям, собравшимся в его комнате, после чего раздавал всем немного прасада.

Когда он приезжал в такие места, как Европа, где он мог встречаться со многими людьми, приводя их к преданному служению, он чувствовал особый энтузиазм проповедовать. Проповедь означала также вдохновлять учеников в центрах ИСККОН, которые он посещал. Проповедь означала также писать книги. Проповедь означала также его дух поддерживать и расширять ИСККОН во всех сферах деятельности. Невозможно описать славу его проповеднического духа во всей полноте. Его энтузиазм был безграничен, и даже сегодня вдохновляет всех проповедников ИСККОН.

Даже когда Шрила Прабхупада болел или испытывал дискомфорт, даже когда аудитория была недостойной или незаинтересованной, даже когда его тело совсем состарилось, даже когда в целях проповеди сбивался его режим дня, и даже когда внутри ИСККОН были трудности, все равно его проповедь продолжалась. Прабхупаду регулярно можно было видеть сидевшим за низеньким столиком и проповедующим. Он повторял одни и те же моменты миллионы раз. Иногда его глаза расширялись, иногда он жестикулировал руками, иногда отпивал немного воды, иногда он пускался в дискуссию с каким-то из своих посетителей, а иногда прерывался, почти беззвучно читая джапу. Он был не просто ученым, он был чистым преданным, старающимся убедить весь мир, что они должны поменяться – весь мир должен поменяться – ведь иначе…

Духовные переживания.

Это не случалось часто, но иногда, во время лекций, Шрилу Прабхупаду охватывали духовные переживания. Например, это случилось в Сан-Франциско, когда Прабхупада описывал настроение разлуки с Кришной Господа Чайтаньи. Это также случилось в Горакпуре, в Индии, когда Прабхупада сидел перед Божествами Радхи-Мадхавы и описывал игры Кришны. В другой раз это произошло в Лос-Анджелесе во время лекции. Он сказал, что его ученики молоды, и у них есть много возможностей проповедовать, в то время как его жизнь совершенно бесполезна, потому что «Я старик и могу умереть в любой момент». Как только Прабхупада произнес эти слова, он неожиданно умолк, и в его сознании произошли совершенно отчетливо воспринимаемые перемены. Присутствовавшим там преданным, которые видели это, показалось, что неожиданно перед взором Прабхупады непосредственно открылся духовный мир, и Кришна начал общаться с ним, так что он не смог дальше говорить.

Однажды, после того, как такая же вещь случилась перед большой аудиторией преданных в Маяпуре, преданные спросили у Шрилы Прабхупады, как они должны себя вести в подобных случаях. В Маяпуре, когда Шрила Прабхупада погрузился в оцепенение, вся аудитория молчала, затаив дыхание, ожидая указаний от духовного учителя, что делать. Но неожиданно один из санньяси нарушил молчание и запел «нама ом вишну-падайа…» Сначала на его пение никто не отозвался, но он продолжал. Постепенно другие также присоединились к нему, и затем Прабхупада вышел из медитативного транса. После этого между преданными были жаркие споры относительно поведения этого санньяси. Некоторые говорили, что оно было оскорбительным. Наконец, все это дошло до секретаря Прабхупады, Брахмананды Свами, которого попросили уладить дело, спросив у Прабхупады.

Брахмананда Свами спросил у Прабхупады, помнит ли, как во время утренней лекции он погрузился в глубокое молчание. Шрила Прабхупада ответил очень застенчиво, почти стесняясь:

– Я не делаю этого очень часто.

– Но когда это происходит, – спросил Брахмананда Свами, – нам что делать? Молчать или повторять джапу?

– Да, просто повторяйте. Просто повторяйте «Харе Кришна». Это нормально.

Затем Брахмананда Свами спросил относительно того, нормально ли поступил утром тот санньяси, начав петь.

– Да, – ответил Прабхупада, – все в порядке.

Прабхупада отнесся ко всему происшедшему как к совершенно не заслуживающему внимания, и таким образом намекнул своим преданным, чтобы они не пытались заниматься догадками. Конечно, они не могли забыть увиденное, но им не нужно было устраивать из этого что-то большое. Это произошло, но это не было его главным методом обучения или примером. И повторять в такое время «Харе Кришна» было самым подходящим.

Его молчание.

Он мог провести всю утреннюю прогулку в молчании, а затем прервать его. А еще более потрясающим был его молчаливый ответ на произнесенную вами фразу. Однажды ученик задал ему вопрос и в ответ получил продолжительное молчание. Однажды в комнату Прабхупады вошла одна странная женщина из Кливленда со своими родственниками, и они долго сидели перед ним, в то время как он молчал. Потом она сказала, что они все подумали, что Прабхупада делал что-то мистическое, что они не должны были говорить, и что он отвечал просто своим присутствием, ничего не говоря, несмотря на то, что это длилось значительное время.

Он мог ездить со своими слугами, подолгу не разговаривая. Однажды он молчал в течение всего времени длительного перелета из Германии в Австралию и произнес всего лишь несколько слов. (Когда самолет приземлился в Австралии, Прабхупада сказал, что здесь в Австралии все кругом зелено, и там, в Германии, тоже все зелено, поэтому как они могут заявлять, что на Луне и других планетах нет жизни? )

Некоторые из его замечаний также окружало долгое молчание. Иногда он отчитывал нас или задавал нам вопросы своим молчанием, которое становилось настолько интенсивным, что его было практически невозможно вынести. И проникнуть сквозь завесу его молчания было невозможно. Качество «серьезность» определяется в «Нектаре Преданности» следующим образом: «Человека, который не раскрывает свои мысли каждому, или чьи мысли и планы очень трудно понять, называют серьезным».

И он любил тишину у себя в комнате. Он не выносил шума. Он приказывал слугам прогонять собак, когда они начинали выть на улице, в особенности, когда он пытался заниматься переводами рано утром. Если в здании или поблизости раздавались какие-либо странные звуки, он посылал слуг выяснить, что это такое. Во время лекций он замечал малейший шум и просил немедленно прекратить. Он говорил, что хлопанье дверью разрывает его сердце так же, как и сирены в Нью-Йорке, мусорные машины, собаки в Индии и звуки строки – но он мог все это терпеть.

Однако, относительно Прабхупады, подлинным был тот факт, что он никогда не говорил пустых слов. Он мог говорить о Кришне бесконечно. Иногда какой-нибудь глупый посетитель говорил о какой-нибудь мирской чепухе, и Прабхупада терпеливо молчал, но видеть Прабхупаду молчавшим в присутствии другого человека было чем-то неестественным, потому что должен был говорить Прабхупада. Он обладал абсолютным знанием, и все остальные должны были бы молчать, позволив ему говорить, если он бы этого пожелал. Он говорил лишь исполняя желания Кришны и наши желания. Он говорил из чувства долга, любви и духа проповеди.

«Хитрый индус».

Мадхудвиша дас был президентом ИСККОН в Бомбее, но однажды он пожаловался Прабхупаде, что ему трудно работать, в особенности с индусами. Он хотел проповедовать где-нибудь в другом месте. Он говорил, что считает индусов очень хитрыми, и что ему не нравится иметь с ними дело.

– Я индус. Как ты думаешь, я очень хитрый? – спросил Прабхупада.

– Нет, это не про Вас, – сказал Мадхудвиша.

– На самом деле, я хитрый, – сказал Шрила Прабхупада, – потому что я обхитрил вас всех и заставил предаться Кришне. Теперь вы попались, и уже не можете выбраться.

«Господь Шива».

Иногда, в сопровождении учеников, Шрила Прабхупада ездил по Индии на поезде. Однажды поезд остановился посреди поля, усеянного фиолетовыми цветами. Один из преданных соскочил вниз, выбежал в поле, нарвал цветов и едва успел вернуться к вагону Прабхупады как раз в тот момент, когда поезд уже трогался. Затем преданные принесли Прабхупаде букет этих фиолетовых цветов как выражение любви и преданности. Прабхупада спокойно принял цветы, но сказал: «Эти цветы носит Господь Шива». Преданные забеспокоились, не совершили ли они какой-нибудь гуру-апарадхи, но Прабхупада улыбнулся и засунул по одному цветку себе за уши. Его глаза широко раскрылись, а лицо растянулось в большой улыбке: «Видите»? – играя, сказал он, как будто бы он был самим Господом Шивой с фиолетовыми цветами в волосах.

Самый лучший киртан.

«Здесь, в Маяпуре, мой Гуру Махарадж издавал одну газету. Она стоила всего лишь несколько пайсов. Иногда, когда кто-нибудь из брахмачари отправлялся в Навадвипу и продавал хотя бы несколько экземпляров, я видел, как был доволен мой Гуру Махарадж… Поэтому я всегда подчеркиваю распространение книг. Это лучший киртан. Это лучше, чем воспевание. Конечно, воспевание не должно прекращаться, но распространение книг – это самый лучший киртан». (Из письма от 24 Октября 1974 г.)

Ирония судьбы.

Когда Прабхупада жил в Лос-Анджелесе в 1969, он получил письмо от одного из своих родственников, в котором сообщалось о кончине его брата. Когда Прабхупада получил это известие, рядом находилось несколько преданных, и Прабхупада сказал им: «Я только что получил это письмо, в котором говорится, что скончался мой брат. До этого умер еще один мой брат. Эти оба брата были очень хорошими. Они хотели прожить долгую, здоровую жизнь, но они не очень беспокоились о сознании Кришны. Но мы с сестрой, – тихонько засмеялся Прабхупада, – мы не беспокоились о том, чтобы прожить долгую, здоровую жизнь. Мы только хотели делать какое-нибудь служение, а когда Кришна бы захотел, Он бы забрал нас. Теперь я вижу, что оба мои брата умерли, а мы с сестрой живем долгой, здоровой жизнью».

О менеджменте.

Однажды Джордж Харрисон сказал: «В будущем ИСККОН будет таким большим, что ему потребуется руководящий аппарат».

Прабхупада ответил: «Я разделил мир на зоны и представителей. До тех пор, пока они будут придерживаться духовных принципов, Кришна будет помогать им».

О проповеди.

«Если вы чувствуете хоть сколько-нибудь мне обязанными, тогда вы должны проповедовать так же энергично, как и я. Это то, как можно вернуть мне долг. Конечно, никто не может отплатить долг духовному учителю, но духовный учитель очень доволен подобным отношением ученика». (Из письма от 14 Августа 1976 г.)

Его смирение.

Однажды, когда Шрила Прабхупада в очередной раз приехал в Бруклинский храм, он просматривал последние картины своих учеников-художников и неожиданно попросил, чтобы включили запись бхаджана джив джаго в его исполнении.

Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада, сидя в окружении целой комнаты преданных, молча слушал ее. Он был так глубоко погружен в слушание, что преданным казалось, что он погрузился в духовный транс. Даже когда Прабхупада поднимал взгляд и окидывал им комнату, они чувствовали, что его духовное настроение было глубоким и недоступным. Когда запись закончилась, Прабхупада все еще не мог говорить, поэтому казалось, что встреча подошла к концу. Преданные начали неохотно вставать и выходить, но о дин из них подошел, держа в руках еще одну картину

– Прабхупада, мы забыли показать вам. Вот еще одна картина.

– Да, – ответил Прабхупада, все еще в очень задумчивом настроении. – Да, она хорошая. – Затем он окинул взглядом преданных, собравшихся в комнате, и одобрительно закивал головой.

– На самом деле, все вы хорошие, – сказал он, – Вы все хорошие, и в вашем обществе даже я хороший. А так я очень плохой.

На этом встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренные слова Прабхупады.

«Я хочу…».

Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, из Африки приехал один преданный с намерением совершать крайние аскезы в святой дхаме. Вместо того, чтобы жить в общем здании, этот преданный поселился в маленькой хижине рядом с банановой плантацией. Говорили, что он повторяет каждый день 120 кругов джапы, спит по два часа в день и принимает лишь немного прасада.

Шрила Прабхупада знал о том, что этот преданный живет в дхаме, но ничего об этом при всех не говорил. Но, одним утром, когда Прабхупада обходил пруд, кто-то из преданных обмолвился о недавних аскезах этого преданного из Африки. Некоторые из преданных были впечатлены, поскольку они знали, как трудно повторять столько кругов и так мало есть и спать.

– Шрила Прабхупада, – сказал один из преданных, – он теперь повторяет еще больше кругов и больше ни с кем не общается, чтобы не заниматься праздными разговорами.

– Да, – уклончиво ответил Прабхупада, – он хотел жить на берегу реки.

– Шрила Прабхупада, теперь он хочет жить в дупле дерева.

Тогда Прабхупада раскрыл свой ум:

– Все это чушь, – сказал он и махнул рукой, выражая свое отношение ко всему этому, – Как только вы говорите: «Я хочу», – это все чувственные наслаждения, все чушь!

Его распорядок дня.

Прабхупада следовал своему собственному распорядку дня и лишь иногда отступал от него. Он должен был принимать массаж около одиннадцати – одиннадцати тридцати утра, но если он принимал гостей и проповедовал, он не прерывал встречи ради массажа. Или, по вечерам, он продолжал говорить, в особенности если он встречался с кем-нибудь из пожизненных членов или спонсоров в Бомбее. Но он никогда не относился своевольно ко времени или к тому, где быть ради служения Кришне. Однажды, через полчаса после начала прогулки по пляжу в Джуху, доктор Патель, один из друзей, бывших с нами на прогулке, предложил повернуть назад. Прабхупада взглянул на часы и сказал, что еще слишком рано, Божества Радхи-Расабихари не будут давать даршан еще в течение часа. Доктор Патель сказал: «Если Вы вернетесь раньше, поскольку Вы чистый преданный, Кришна может дать даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем менять распорядок Божеств, чтобы было удобнее нам.

Он никогда не выходил один, без сопровождения преданных. Никто никогда не слышал от него: «Меня не будет несколько дней», «У меня личные дела» или «Я собираюсь в отпуск».

Все совершалось в должный момент в сознании Кришны – даже когда он оставался один, работая над «Бхагаватам» или повторяя Харе Кришна мантру на четках. Мы не могли пытаться понять тишину его чистого сознания, но иногда оно приоткрывалось нам – когда он рассказывал нам о своем сне или о том, о чем он думал в одиночестве.

В 1968 году, в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада как-то лег спать очень поздно, а на следующее утро рано встал, чтобы поехать в Бостон. Затем он написал президенту Нью-Йоркского храма, который не смог встать утром в день отъезда Шрилы Прабхупады в Бостон: «Нужно не просто хвалить меня, а делать, как делаю я». Прабхупада следовал своему распорядку с большой строгостью. Всевозможные события сыпались ему на голову. Известия о нападках какого-нибудь демона могли сделать его серьезным, однако он все равно отправлялся принимать омовение или прасадам – пока это не переполняло его через край. Тогда, из беспокойства, он переставал заботиться о своей еде. Однажды он всю ночь провел в беспокойстве, когда один из его старших учеников начал серьезно отклоняться. В другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-Ятры в Лос-Анджелесе, он рассматривал их в трансцендентном наслаждении в течение нескольких часов, пропустив обычный массаж. Постоянным фактором была пунктуальность, и она лишь иногда прерывалась этими отклонениями, показывая нам нечто, не вписывающееся в обычный распорядок.

Предыдущая 10 11 12 13 14 15 161718 19 20 21 22 23 24 25 Следующая