Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)

Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского (1822-1825)

Николай Данилевский, известный социолог и общественный деятель, по праву считается первым отечественным культурологом, оказавшим значительное воздействие на развитие культурологической мысли 20 в. С полным основанием его считают предшественником О. Шпенглера и А. Тойнби, влияние его главного труда " Россия и Европа" безусловно прослеживается в творчестве указанных культурологов.

Данилевский был последователем " органической теории", суть которой - в перенесении законов развития природы на социальную действительность. По аналогии с биологической морфологией он пришел к осмыслению культурно-исторического типа. (Отсюда его понимание генезиса цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление культур " многолетним одноплодным растениям" ).

По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного культурного развития не существует, культуры носят обособленный характер. (" Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота" ) *.

Главная идея культурологической концепции Данилевского - эта идея о локальных культурно-исторических типах, соответствующих типам цивилизаций. Всю совокупность прошлых и ныне существующих культур он сводит к десяти типам: 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский, 10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский.

Перечисленные цивилизации выступают у Данилевского как " положительные деятели в истории человечества" (заметим, не народ, стало быть, субъект истории, а созданная им развитая культура). Однако есть и " отрицательные деятели", оказывающие разрушительное воздействие на цивилизации, (" …есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество" ) *. Наряду с ними существуют племена, которые " потому ли, что самобытность их прекращается в чрезвычайно ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

Зарождение и развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять:
1) наличие у племени или народа близкого по фонетической основе языка,
2) политическая независимость,
3) выработка каждым культурно-историческим типом только ему присущих черт, не передаваемых по наследству и не воспринимаемых " в полной мере" другими цивилизациями),
4) разнообразие элементов, составляющих культурно-исторический тип, " когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, - когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию или политическую систему государств" *,
5) процесс развития культурно-исторических типов подобен " тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу" *. Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от " этнографического состояния" через государственное к цивилизации.

Культурно-исторические типы могут иметь различные основания в соответствии с направленностью культурной деятельности человека. Данилевский выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская, которые полностью не реализовали себя ни в одной из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная ( германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, " феодальный характер".

Сейчас, убежден Данилевский, рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно- экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно" *.

Таковы в самой краткой форме основные культурологические идеи Н.Я. Данилевского, многие из которых не теряют своей актуальности и в наши дни.

Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)

Огромное влияние на развитие культурологической мысли 20 в. оказало новое направление в медицине, разработанное Фрейдом, - психоанализ. Однако с самого начала основатель этого метода пытался распространить его как универсальный метод, посредством которого стремился объяснить культуру, понять роль религии, искусства в жизни человека, иными словами, создать универсальное учение, позволяющее понять весь спектр социокультурной действительности. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др.

Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа. Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания. При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием и бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет " Я", с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией. В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души - бессознательное. Основатель психоанализа называет это бессознательное начало " ОНО" (" Оно", по словам Фрейда, " кипящий котел инстинктов" ) Основу " Оно" составляют влечения и желания, которые сводятся к двум группам: сексуальные желания и влечение к смерти. " Я" и " Оно" постоянно борются между собой: если " Я" стремится считаться с объективной действительностью, а потому исходит из принципа реальности, то " Оно", сосредоточивая в себе все первичные желания и влечения индивида, руководствуется принципом удовольствия.

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе " Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, " переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя " Оно", Фрейд называет сублимацией. Сублимация - это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация - изменение цели первичных влечений - " представляет собой выдающуюся черту культурного развития, это она делает возможными высшие формы психической деятельности - научной, художественной, идеологической - играя тем самым важную роль в культурной жизни…" *. Иными словами, согласно фрейдистской концепции, все культурные ценности есть результат сублимации.

Каково же влияние культуры на человека во фрейдистском понимании? Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка - " Сверх-Я". Таким образом, человеческое " Я", согласно фрейдизму, раздирается между крайними противоположностями - причиной этой борьбы между " Я", " Оно" и " Сверх-Я" и является культура. " Нельзя не заметить, пишет Фрейд, самого важного -насколько культура строится на отказе от влечений, настолько предпосылкой ее является неудовлетворенность (подавление, вытеснение или что-нибудь еще? ) могущественных влечений. Эти " культурные запреты" господствуют в огромной области социальных отношений между людьми… Они - причина, враждебности, с которой вынуждены вести борьбу все культуры" *.

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. Антагонизм между природой человека, между импульсами его бессознательного и культурой не может быть смягчен, более того, по мере развития культуры, считает Фрейд, он только нарастает. Иными словами, ни о каком прогрессе в развитии культуры не может быть и речи, ибо цель и смысл культурного прогресса - самореализация человека во всем многообразии ее проявлений. В работе " Неудовлетворенность культурой" (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Фрейда критикуют за чрезмерное преувеличение роли бессознательного в ущерб личности, за то, что человек, в понимании психоаналитической теории, лишь марионетка в руках безличных " Оно" и " Сверх-Я", за сведение культуры лишь к системе норм и запретов, за отрицание прогресса в культурном развитии. И все же вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характеристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры.

Основные положения классического психоанализа были подвергнуты критике учениками его основателя и прежде всего Карлом Густавом Юнгом (1875-1961).

Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного. Если его учитель рассматривал бессознательное как субъективное, индивидуальное, то Юнгу принадлежит открытие " коллективного бессознательного", имеющего культурные истоки в древности человеческого рода. В ходе врачебной практики Юнгом было обнаружено сходство между образами снов и фантазий его пациентов и мотивами мифов. Но поскольку сложные культурные символы большинство больных не могло знать, Юнг сделал вывод о том, что источником их является общее для всех людей бессознательное (названное им коллективным бессознательным). Если фрейдовское " Оно" понимается как чисто природная сущность индивида, то коллективное бессознательное имеет своим источником общий психический опыт человечества в древности. Иными словами, коллективное бессознательное имеет не природные, а культурные истоки. Образы - носители коллективного бессознательного - Юнг назвал архетипами коллективного бессознательного.

Имея культурные истоки, коллективное бессознательное передается по наследству. И дело здесь не в наследовании культурных форм (Юнг так не считал), архетипы коллективного бессознательного это не культурные образцы или символы, а некое фундаментальное переживание, уходящие своими корнями в глубокую древность. Архетипы противостоят сознанию, они беспредметны, их нельзя полностью осмыслить и адекватно выразить в словах. Архетип - это психологический смысл в чистом виде, единственный способ его изучения - это описание и толкование. Архетипы играют важную роль в психике человека, с точки зрения Юнга, все сознательные смыслы имеют в своей основе соответствующие архетипы и выражают их. Все архетипы связаны с мифами, что обусловлено самим источником коллективного бессознательного, которое кроется в общем психическом опыте древности (а именно миф выступает самой древней формой этого общего психического опыта человечества). Юнг сформулировал положение о человеке как " вместилище" архетипов, на которых выстроена вся психика человека.

По-иному, чем у Фрейда, решается Юнгом и вопрос о культуре. Для него бессознательное может жить в согласии с культурными нормами. С точки зрения Юнга, бессознательные силы, таящиеся в человеке, хотя и нельзя грубо обуздать, подавить, но их можно обезопасить и заставить служить культуре. Человек должен и может найти тождественное культурно-символическое выражение для бессознательных первичных желаний, угрожающих культуре. Это символичное выражение бессознательного посредством культурных символов позволяет приручить бессознательные силы. Огромную роль, по мнению Юнга, играет здесь религия, в обрядах, догматике и культе которой символически выражены архетипы. Религия помогает человеку контролировать темные природные силы бессознательного.

В своих работах Юнг уделяет внимание и вопросам типологии культуры. На основе двух основных психологических типов - интровертивного и экстравертивного - Юнг делит всю мировую культуру на экстравертивную западноевропейскую и интравертивную восточную.

Юнг критикует современную западную цивилизацию за чрезмерную рационализацию всех сторон общественной жизни, что, по его мнению, ведет к постепенному обеднению и исчезновению прежнего символического мира, к падению роли религии. Утрата символов, считает Юнг, позволяет бессознательному в человеке все больше одерживать победу. Крахом символов в современной цивилизации Юнг объясняет интерес современного человека к восточным религиям. Однако восточные религиозно-мистические культы, в которых личностное полностью растворено в коллективном бессознательном, не могут помочь современному европейцу, т.к. не выражают в достаточной степени архетипы западного человека, считает Юнг.

Вклад Юнга, в историю культурологической мысли прежде всего в открытии связи культуры и человеческого бессознательного, корнями уходящего в глубокую древность. Открытие архетипов коллективного бессознательного дало новый метод анализа многообразных явлений культуры - мифов, сказок, религиозной литературы, произведений искусства.

В ходе переосмысления основных положений классического психоанализа возникло еще одно направление - неофрейдизм - наиболее крупным и значимым представителем которого стал Эрих Фромм (1900-1980).

Неофрейдистская концепция культуры стремится найти способы разрешения противоречивости человеческого существования, предложить пути уничтожения разнообразных форм отчуждения, определить перспективы выхода западной цивилизации из кризиса, указать направление свободного развития современной личности. Фромм, переосмыслив фрейдовскую трактовку бессознательного, сделал акцент не на подавленной сексуальности, а на конфликты, вызванные социокультурными причинами, показал связь между психикой индивида и социальной структурой общества. Характеризуя постиндустриальную культуру, Фромм указывает в качестве главной причины ее кризиса потерю человеком самого себя, потерю основного смысла культуры - самосовершенствование человеческой личности. Целью современной культуры стало развитие техники, из средства оно превратилось в цель цивилизации, при этом человек все больше становится рабом машины. Развитие техники ведет ко все большей рационализации жизни человека. " Мы все больше и больше делаем лишь то, что приносит нам выгоду. А в конечном счете что имеется в виду? Деньги, слава, продвижение по службе… И очень редко, почти никогда человек не делает того, что не имеет подобной цели… Но ведь самое прекрасное в жизни состоит в том, чтобы выразить себя не ради такой цели, а ради деятельности, как таковой, ради творческого акта" *.

Отмечая антигуманный характер современного общества, которое не способствует гармоничному развитию человека, а наоборот, лишает его индивидуальности, " самости", Фромм предлагает следующий выход. Необходимо, с его точки зрения, построить общество на началах гуманистической этики, гуманистического управления, что должно привести к духовному возрождению, которое, в свою очередь, выразится в создании новых эстетических ценностей и этических норм, а, в конечном счете, вызовет рождение новой религии, в центре которой будет обновленный человек. Средством же освобождения человека от иллюзий его бытия, когда человек не осознает неподлинность своего существования в обществе всеобщего отчуждения, средством восстановления гармоничных связей между человеком и природой, человеком и обществом должен стать, по мысли Фромма, " гуманистический психоанализ".

Концепция " идеальных типов" Макса Вебера (1864-1920)

Важнейшей заслугой Вебера было понимание конкретно-исторического характера ценностей. Из самого конкретно-исторического характера ценностей с неизбежностью вытекает вывод: то, что представляет собой явление культуры в одно историческое время, не обязательно является таковым в другой исторической реальности. Но исследователь не может изучать другую культуру, не оценивая ее, т.е. не наделяя ее смыслом и ценностями своей культуры, что не позволяет познать сущностный " культурный смысл" изучаемой культуры. Чтобы адекватно понять другую действительность, другую культуру, Вебер разрабатывает учение об идеальном типе и выдвигает постулат свободы исследователя от ценностных суждений. Понятие идеального типа, с точки зрения Вебера, позволяет исследователю верно ориентироваться в многообразии культурных феноменов, а не исходить из предвзятых схем, созданных собственными ценностными суждениями.

Вебер предложил свою концепцию " идеальных типов", в основе которой идеальный тип власти (легальный, традиционный и харизматический). 1-й тип власти - рациональный - основан на убеждении в легитимности существующих законов и на подчинении им; 2-ой - традиционный - в основе которого святость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией; и 3-й тип власти - харизматический, основанный на харизме определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью и в силу этого обладающих властью. На основе этих " идеальных типов" Вебер разработал следующую типологию культур. Традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида; рациональное же общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни. Из веберовской концепции " идеальных типов" вытекает и третий тип общества -" харизматический", в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции " идеальных типов", могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты.

Ценность культурологических воззрений Вебера заключается не только в разработке им концепции " идеальных типов". Значительным вкладом в развитие культурологической мысли стала постановка и решение им проблемы взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных, факторов.

У Вебера культура выступает основным фактором, обусловливающим все многообразие явлений общественной жизни - общественно-политические отношения, экономические, нравственные, сферу морали. Иными словами, характер социальной системы детерминируется социокультурными факторами, среди которых важнейшим Вебер считает религию. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе " Протестантская этика и дух капитализма". Основная идея книги - этика протестантизма сформировала характер капиталистического хозяйствования, основную мотивацию труда и тип мировосприятия человека. Такое влияние протестантизма было обусловлено, с точки зрения Вебера, самой спецификой его идей по сравнению с католицизмом. Протестантизм сделал главный акцент на моральной практике, основу которой составило переосмысление роли труда. Если в католицизме труд выступает как наказание за первородный грех, то, согласно протестантским идеям, божественное предназначение человека состоит в мирском служении, реализуемом в рамках мирской профессии. Честный труд выступает в протестантизме как важнейшая цель нравственной жизни, как богоугодное дело (отсюда и успехи в труде, в том числе накопление богатства, являются свидетельством богоизбранности индивида). Протестантская этика сформировала и образ жизни человека, его менталитет, морально-нравственные ценности, которые стали специфическими для капитализма.

Таким образом, Реформация, стала главным фактором возникновения и развития капитализма, с точки зрения Вебера.

Протестантские идеи стимулировали рационализацию всех сторон жизни. Анализируя современное ему общество, Вебер в качестве основной его характеристики выделяет рационализацию всех сфер социальной жизни. Именно эта растущая рационализация обусловливает оскудение духовного мира человека.

Таким образом, вклад Макса Вебера в развитие культурологической мысли не ограничивается разработкой теории " идеальных типов", безусловную научную ценность и новизну имела и веберовская идея о детерминированности характера социальной системы социокультурными факторами и, прежде всего, типом религии.

Одна из центральных проблем современной культурологии (решаемая, в том числе, и в рамках типологии культуры) может быть выражена в формуле - вопросе - " единство мировой культуры или множественность локальных замкнутых культур? ". Решение этого вопроса сводится к двум противоположным идеям - первая исходит из отрицания единой истории человеческой культуры, утверждает замкнутость, обособленность культур (концепции Н.Я. Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби и др.), вторая идея отстаивает единство развития мировой истории, причем вектор движения человечества рассматривается в рамках этой идеи как направленный в сторону создания универсальной культуры (концепции Н. Бердяева, К.Ясперса и др.).

12	Поделиться: