Концепция культуры Освальда Шпенглера (1880-1936)

Выход в свет главной книги немецкого философа и историка " Закат Европы" (1914) стал выдающимся событием в западноевропейской культурологии XX века. Идея гибели, упадка Европы впервые была изложена задолго до Шпенглера, и до него говорили о закате Европы, критиковали европейскую цивилизацию, писали о так называемых циклах истории (правда, следует отметить, что современниками " Закат Европы" был оценен как самобытный, оригинальный, новый взгляд на проблему). В западной культурологии предшественниками Шпенглера были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, в России - Н.Я. Данилевский и Н.А. Бердяев. Однако, в отличие от своих западноевропейских и русских предшественников, Шпенглер абсолютизирует развиваемую им идею, рассматривая грядущую гибель с фатальной неизбежностью как биологическую смерть живого организма.

Подход Шпенглера к истории и культуре в корне отличается от рационалистической традиции познания. Он выступает " ниспровергателем" важнейших положений исторической науки XIX в., критикуя прежде всего принцип историзма, линейной направленности истории и культуры. Теорию единства и преемственности исторического процесса, единой эволюции человечества, проходящего разные этапы, но в целом имеющей поступательный характер (то, что традиционно рассматривается как прогресс) Шпенглер оценивает как лишенную всякого смысла. Периодическую структуру истории и культуры - " Древний мир - Средние века - Новое время" он рассматривает как " невероятно скудную и лишенную смысла схему".

Что же противопоставляет Шпенглер " привычной для европейца схеме" культурно-исторического развития?

Философ выдвигает идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, и равноценных, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Таких культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, " аполлоновская" (греко-римская), " фаустовская" (западноевропейская) и культура майи. Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной.

Таким образом, " лишенной всякого смысла" эволюционной теории развития истории и культуры Шпенглер противопоставляет циклическую схему, где даже одновременно существующие культуры не сообщаются между собой, являясь замкнутыми в себе ценностями. " Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть" *. Такая схема на первый план выдвигает индивидуальность, абсолютную уникальность культур. Понятно, что для изучения таким образом понимаемых " культурных миров" неприемлем сравнительно-исторический анализ.

Отрицая возможности последнего для рассмотрения " физиогномики" различных культур, Шпенглер использует метод морфологического анализа. Гетевский принцип морфологизующей физиогномики (метод созерцания природы) он применяет к изучению культур. Этапы органической жизни - юность, расцвет, увядание, смерть - переносятся на жизнь культуры. Каждая культурно-историческая форма, возникнув, достигает своего цветения, затем в форме цивилизации подходит к своему концу. Таким образом, законы органической жизни Шпенглер делает основным принципом диалектики развития каждой культуры. В жизни каждой культуры он выделяет раннюю стадию - мифологическую, среднюю, стадию зрелости - метафизико-религиозную культуру и позднюю - стадию цивилизации.

Задачу своей " морфологии истории" Шпенглер видит в объяснении " души" культуры через символику, в которой последняя выражается. Символом античной культуры для Шпенглера является статуя; неведомое, что таит в себе " дорога" - символ египетской культуры; а беспредельное " пространство" - символ западноевропейской культуры. Для Шпенглера символ - ключ к пониманию культуры и истории.

Выделив в своей работе восемь " культурных форм", Шпенглер останавливается на рассмотрении трех из них: античной, европейской и арабской. Каждой из этих культур соответствует собственная " душа" - " всякая большая культура есть не что иное, как осуществление и образ одной определенной души" 1. Идеал аполлоновской души - чувственное тело, символом " фаустовской" души стало бесконечное пространство и всеобщая динамика, арабская " магическая" душа характеризуется дуализмом души и тела и их логическим взаимодействием. Исходя из этих прафеноменов Шпенглер объясняет все уникальное содержание каждой из культур, все явления и события данной эпохи. Философ особо настаивает на неповторимости, невоспроизводимости символов культур, тем самым еще раз выступая против какой-либо преемственности в культуре.

Концепция культуры Шпенглера основывается на противопоставлении " культуры" и " цивилизации". Понятием " цивилизация" Шпенглер обозначает завершающий этап развития единой культуры. Если термин " цивилизация" используется в настоящее время в современной науке в нескольких значениях: как противопоставление варварству, как современная культура XX в., как синоним понятия " культура" при рассмотрении различных культурно-исторических типов, то для Шпенглера " цивилизация" - это конец культуры, ее декаданс, вырождение, причем каждая культура, по мысли философа, заканчивается собственной цивилизацией *.

Концепция круговорота " локальных цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975)

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего " индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, " эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея " вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс " вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило " золотой середины" у Тойнби).

Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими " жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.

12	Поделиться: