Социально-философские воззрения

Гносеологические проблемы во многом определили позицию французских мыслителей во взглядах на общественную жизнь. Решение ими проблемы роли опыта в формировании ощуще­ний, суждений, рассуждении, рассудка, разума оказало свое воздействие на понимание роли внешних обстоятельств и вос­питания в развитии человека и формировании различных об­щественных явлений.

Учение о роли среды в формировании личности — ценней­шее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и раз­личными условиями жизни.

Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является одной из бесспорных заслуг фран­цузского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его со­циально-философские взгляды. Гельвеций в работе «О челове­ке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть»². Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в ко­тором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять со­знание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образую социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды — это, по его мнению, форма правления и действующие государственные законы.

Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды трудно переоценить. Оно было направлено против всякого рода теолого-спиритуалистических вымыслов (у развитии общественной жизни. И хотя Гельвеций не смог по­нять, что сама политическая форма правления обусловлена эко­номической основой общества и расстановкой социальных сил, он многое сделал для исследования политических, правовых, нравственных отношений в обществе, их взаимосвязи и роли.

Проблема материальных потребностей и интересов — важ­нейшая в трудах французских философов. Так, Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека н целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности.

Гельвеций из чувственной природы человека выводит принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривается как движущее начало общественного развития. Уничтожить эгоистические страсти человека значит уничтожить самого человек считает Гельвеций. «Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения своих интересов... Кто пытался бы сделать это, был бы безумцем»².

Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинствен­ными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассуд­ными или благоразумными.

Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской рево­люцией 1789—1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслите­ли в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и ут­верждению буржуазного строя. Они страстно писали о необхо­димости уничтожения феодально-сословного строя, деспотиз­ма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Деклара­ции прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника влас­ти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

Существенное место среди различных социально-философ­ских концепций Просвещения XVIII в. принадлежит концепци­ям социального и исторического прогресса. В этом отношении значительный интерес представляют идеи немецких просвети­телей И. Гердера и Г. Лессинга.

Один из виднейших представителей немецкого Просвеще­ния И. Гердер (1744—1803) в своем важнейшем сочинении «Идеи к философии истории человечества» рассматривает про­блему общественного и исторического прогресса. Для него про­гресс — это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествую­щим и направлено на достижение высшего состояния — гуман­ности. Определяющее значение имеет культура, считает фило­соф, которая одновременно и стимулирует развитие общества и предстает результатом этого развития. Исторический про­гресс — это направленное, поступательное развитие всего че­ловечества из прошлого через настоящее в будущее. Общест­венный прогресс — это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов куль­туры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, госу­дарства, языка, религии.

Гердер увидел роль производственной деятельности людей, а также науки и технических открытий. Его обращение к раз­работке проблемы философии истории привлекли внимание Гете, Гегеля, Фейербаха и др.

Идея поступательного развития человеческого общества к совершенству была также высказана другим немецким просве­тителем Г. Лессингом (1729—1781). Он опубликовал тезисы «Воспитание человеческого рода», в которых высказывается мысль о том, что прогресс общества базируется на обширных знаниях и опыте, свободном, демократическом развитии наро­да и его культуры. Общество будущего — это свободное от вся­кого принуждения общество, в котором будет повелевать про­свещенный разум. Сегодня весьма актуальны утверждения Лессинга о важности веротерпимости, праве на свободомыслие и равенстве народов, ибо это образует важнейшие условия дружбы народов как основы мира и прогресса.

 

Глава VI. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Общая характеристика

Немецкая классическая философия — это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры челове­чества. Она представлена философским творчеством Имма­нуила Канта (1724—1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762— 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775—1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804—1872).

Каждый из названных философов создал свою философ­скую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические не­мецкие философы полагали, что философия призвана быть кри­тической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и че­ловеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосо­знания и индивидуального сознания: самосознание индивида v него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные обще­ственные формы. Он глубоко исследует различные формы об­щественного сознания. Фейербах создает новую форму мате­риализма — антропологический материализм, в центре кото­рого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фей­ербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философ­ских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеоло­гию и этику. Шеллинг — натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней и такие разде­лы, как онтологический, гносеологический, социально-поли­тический. Гегель создал широкую систему философских зна­ний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, филосо­фия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рас­сматривал онтологические, гносеологические и этические про­блемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает це­лостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика — это диалектика границ и возмож­ностей человеческого познания: чувств, рассудка и человечес­кого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой ак­тивности Я, к взаимодействию Я и не -Я как противоположнос­ти, на основе борьбы которых происходит развитие самосо­знания человека. Шеллинг переносит на природу разработан­ные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него — становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который представил Развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерыв­ном движении, изменении, преобразовании и развитии, проти­воречиях, количественно-качественных и качественно-количе­ственных изменениях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии при­роды, в истории философии, в эстетике и т.д. — в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалекти­кой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разде­лить этот вопрос на две части: первое — отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе — Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и ребенка», т.е. понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материаль­ная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь ин­дивидуального и социального. Другое дело, что антропологи­ческий материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был пол­ностью ему чужд.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но про­блема была поставлена всеми представителями данного на­правления философской мысли. К социально значимым следу­ет отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности че­ловека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общест­ва с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмот­рение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, ко­торый охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравст­венной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гума­нистических устремлений представителей классической не­мецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классичес­кой немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провоз­гласив человека господином природы и духа, утверждая могу­щество разума, обратившись к идее закономерности истори­ческого процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмо­сферы, которая их окружала непосредственно, выступала в ка­честве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обосно­вание в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоз­зренческой ориентации — материалистической, но и он рас­сматривает решение социальных проблем на путях реформ. обещая в обществе гражданский мир и спокойствие.

Классическая немецкая философия — одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

Философия Канта

«Докритический» период. Это период в творческой деятель­ности Иммануила Канта, начиная с окончания им Кенигсбергского университета и до 1770 г. Данное название не означает, что в этот период Кант не обращается к критике каких-то идей и взглядов. Напротив, он всегда стремился к критическому ос­воению самого различного мыслительного материала.

Для него характерно серьезное отношение к любому автори­тету в науке и в философии, о чем свидетельствует одна из первых его печатных работ — «Мысли об истинной оценке живых сил», написанная им еще в студенческие годы, в которой он ста­вит вопрос: можно ли критиковать великих ученых, великих философов? Можно ли судить о том, что сделано Декартом и Лейбницем? И он приходит к выводу, что можно, если у исследователя есть аргументы, достойные аргументов оппонента

Кант предлагает рассмотреть новую, до него не известную немеханическую картину мира. В 1755 г. в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он пытается решить эту задачу. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц — атомов, которые обладают внутренне присущими им си­лами притяжения и отталкивания. Эта идея была положена Кантом в основу его космогонической теории. В первоначаль­ном состоянии, считал Кант, Вселенная представляла собой хаос рассеянных в мировом пространстве разнообразных ма­териальных частиц. Под влиянием присущей им силы притя­жения они движутся (без внешнего, божественного толчка! ) по направлению друг к другу, причем «рассеянные элементы с большей плотностью, благодаря притяжению, собирают во­круг себя всю материю с меньшим удельным весом». На основе притяжения и отталкивания, различных форм движения ма­терии Кант строит свою космогоническую теорию. Он считал, что его гипотеза происхождения Вселенной и планет объясня­ет буквально все: и происхождение их, и положение орбит, и происхождение движений². Напоминая слова Декарта: «Дайте мне материю и движение, и я построю мир! ». Кант считал, что ему лучше удалось осуществить замысел: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир, т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир»³.

Эта космогоническая гипотеза Канта оказала огромное влияние на развитие как философской мысли, так и науки. Она пробила, говоря словами Ф. Энгельса, «брешь в старом ме­тафизическом мышлении», обосновала учение об относительности покоя и движения, развив дальше идеи Декарта и Галилея; утверждала смелую для того времени идею постоянного возникновения и уничтожения материи. Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и про­странстве.

Материалистические идеи его космогонической теории наталкивали самого Канта на критическое отношение к господ­ствовавшей тогда формальной логике, которая не допускала противоречий, в то время как реальный мир во всех его прояв­лениях был полон ими. Одновременно перед Кантом стояла уже и в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания и прежде всего научного познания. Поэто­му И. Кант и переходит в 70-е гг. от натурфилософии преиму­щественно к вопросам теории познания.

«Критический период». Вторая половина философского творчества И. Канта вошла в историю философии под названи­ем «критического периода». Между «докритическим» и «крити­ческим» периодами лежит период подготовки второго. Это пе­риод между 1770 г. и выходом в свет «Критики чистого разума» в 1781 г. В 1770 г. Кант опубликовал работу «О форме и прин­ципах чувственного и умопостигаемого мира», ставшей своего рода прологом для его основных работ «критического периода»:

«Критики чистого разума» (1781), «Критики практического ра­зума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В первой из этих книг Кант изложил учение о познании, во второй — этику, в третьей — эстетику и учение о целесообразности в при­роде. Основу всех этих работ составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях».

По Канту, существует мир вещей, независимый от челове­ческого сознания (от ощущений, мышления), он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует о том, что Кант подходит к его рассмот­рению как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человечес­кого познания, его формах, то заявляет, что мир сущностей — это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмер­тие)¹. Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Живое созерцание. Формы чувственности. Кант делил все знание на опытное (pastorioi) и доопытное (apriori). Способ об­разования этих знаний различен: первое выводится индуктив­ным путем, т.е. на основе обобщений данных опыта. В нем воз­можны заблуждения, ошибки. Например, суждение — «Все ле­беди белые» казалось истинным, пока в Австралии не увидели черного лебедя. И хотя природа многих знаний основана на опыте, это не значит, что все знания можно получить лишь опытным путем. Уже то, что опыт никогда не заканчивается, означает, что всеобщего знания он не дает. Кант считает, что всякое всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу.

В свою очередь априорные суждения Кант делит на два типа: аналитические (когда предикат только поясняет субъект) и синтетические (когда предикат прибавляет новое знание о субъекте). Одним словом, синтетические суждения всегда дают новое знание¹.

Кант ставит вопрос: как возможны синтетические априор­ные суждения (знания)? Этот вопрос, считает он, поможет ему ответить на такие вопросы: 1. Как возможна математика? 2. Как возможно естествознание? 3. Как возможна метафизика (философия)?

Философ рассматривает три сферы познания: чувства, рас­судок, разум. Посредством чувства предметы нам даются; по­средством рассудка они мыслятся; разум же направлен на рас­судок и с опытом совсем не связан.

Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы су­ществования и познания — пространство и время. Они не су­ществуют объективно, не выступают объективными характе­ристиками вещей, а являются способностью восприятия пред­метов. Математика, по Канту, возможна потому, что в ее основе лежат пространство и время как априорные формы нашей чув­ственности. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значи­мость только для нашего ума².

Формы рассудка. Вторая часть учения Канта о познаватель­ных способностях человека —учение о рассудке. Рассудок — это способность мыслить предмет чувственного созерцания. Это познание через понятие, способность составлять суждения. Кант заявляет, что для того чтобы понять, что значит состояние «я мыслю», надо поставить проблему единства субъекта и объ­екта в познании и тем самым проблему сознания и познания. Он пишет: «Рассудок есть, вообще говоря, способность к знани­ям». Кант разрабатывает систему категорий рассудка:

1) количество: единство, множество, целокупность; 2) каче­ство: реальность, отрицание, ограничение; 3) отношения: при­сущность, самостоятельность существования: 4) модальность: возможность — невозможность, существование — несущество­вание, необходимость — случайность¹.

Наряду с оперированиями категориями, рассудок мыслит предметы и явления как подчиненные трем законам: сохране­ния субстанции, причинности, взаимодействия субстанции. Будучи всеобщими и необходимыми, эти законы принадлежат не самой природе, а только человеческому рассудку². Для рас­судка — они высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. Сознание человека само строит пред­мет не в том смысле, что порождает его, дает ему бытие, а в том смысле, что оно сообщает предмету ту форму, под которой он только может познаваться — форму всеобщего и необходи­мого знания.

Поэтому у Канта получается, что природа как предмет необ­ходимого и всеобщего знания строится самим сознанием: рассу­док диктует законы природе. Таким образом. Кант приходит к выводу, что сознание само создает предмет науки — общие и не­обходимые законы, которые позволяют «упорядочивать» мир явлений, внося в него причинность, связь, субстанциональ­ность, необходимость и т.п. Как видим. Кант создает своеобраз­ную форму субъективного идеализма, не только когда утверждает, что пространство и время — это лишь формы живого созер­цания, а не объективные свойства вещей, но и когда указывает на производность всевозможных связей и законов от рассудка.

Естествознание, по мнению Канта, осуществляет соедине­ние живого созерцания с рассудочной деятельностью, прони­зывающей опытное знание. Получается, что природа реальна только в «эмпирическом смысле», как мир явлений — феноме­нов. Понятие же «ноумен»— это то, что «не есть объект нашего чувственного созерцания», а есть «умопостигаемый предмет». Это понятие введено Кантом, чтобы подчеркнуть невозмож­ность познания «вещи в себе», что «вещь в себе» — это лишь представление о вещи, о которой мы не можем сказать ни то, что она возможна, ни то, что она невозможна.

Третья часть учения Канта о познавательных способностях человека – о разуме и антиномиях. Именно исследование способностей разума и позволяет дать ответ на вопрос, как возможна метафизика (философия). Предметом метафизики, как и предметом разума, является Бог, свобода и бессмертие души. К ним обращаются соответственно теология, космология, психология. Однако при попытке дать научное содержательное знание о Боге, душе, свободе разум впадает в противоречия. Эти противоречия отличны по своей логической структуре, а особенно по содержанию, от обычных противоречий: возникает «двусторонняя видимость», т. е. не одно иллюзорное утверждение, а два противоположных утверждения, которые соотносятся как тезис и антитезис. Согласно Канту, и тезис, и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Если выслушивается только одна из сторон, то «победа» присуждается ей. Такого рода противоречия Кант назвал антиномиями. Кант исследует следующие четыре антиномии:

 

I антиномия
Тезис	Антитезис
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве	Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он беско­нечен во времени и в пространстве
II антиномия
Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое и то, что сложено из простого сложено из простого	Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого
III антиномия
Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность(причинность через свободу)	Нет никакой свободы, все соверша­ется в мире по законам природы
IV антиномия
К миру принадлежит, или как часть его или как его причина	Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне его — как его причины

 

Противоречия эти для Канта неразрешимы. Однако Кант опровергает все существующие «теоретические» доказательства бьггия Бога: его существование можно доказать лишь опытом. Хотя в существование Бога надо верить, так как этой веры тре­бует «практический разум», т.е. наше нравственное сознание.

Учение Канта об антиномиях сыграло громадную роль в ис­тории диалектики. Этим учением перед философской мыслью было поставлено множество философских проблем и прежде всего проблема противоречия. Встал вопрос об уяснении про­тиворечивого единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необходимости и свободы, случайности и необходи­мости. Антиномии послужили сильным импульсом для после­дующих диалектических размышлений других представителей классической немецкой философии.

Этика. Нравственный закон. Обстоятельную разработку кантовская концепция морали получила в таких трудах, как «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика прак­тического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1792). К ним примыкают работы Канта «Об изначально злом в человеческой природе» (1792), «Религия в пределах только разума» (1793).

Понимание оснований и сути нравственных правил Кант считал одной из важнейших задач философии. Он говорил: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и мораль­ный закон во мне»'. Согласно Канту, человек поступает необхо­димо в одном отношении и свободно в другом: как явление среди других явлений природы человек подчинен необходи­мости, а как нравственное существо он принадлежит миру умо­постигаемых вещей — ноуменов. И в этом качестве он свобо­ден. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Нравственный долг Кант формулирует в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива. Закон этот требует, чтобы каждый человек поступал так, чтoбы правило его личного поведения могло стать правилом поведения всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение, считает Кант, не может быть названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Стержнем нравственности является «добрая воля», которая выражает поступки, совершаемые лишь во имя нравственное долга, а не ради каких-то других целей (например, из-за страха или чтобы хорошо выглядеть в глазах других людей, ради ко­рыстных целей, например, выгоды и т.п.). Поэтому кантовская этика нравственного долга противостояла утилитаристским этическим концепциям, а также религиозно-теологическим этическим учениям.

В кантовском учении о нравственности следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принци­пы воли данного единичного лица, а закон — это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет им­перативом, т.е. правилом, которое характеризуется долженст­вованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение кото­рых связывается с наличием определенных условий, и катего­рические, которые обязательны при всех условиях. Что касает­ся нравственности, то в ней должен быть только один катего­рический императив как высший ее закон.

Кант считал необходимым подробно исследовать всю сово­купность нравственных обязанностей человека. На первое место он ставит долг человека заботиться о сохранении своей жизни и соответственно здоровья. К порокам он относит само­убийство, пьянство, обжорство. Далее он называет добродете­ли правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия.

Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравст­венному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение. Лю­бовь он толковал как благоволение, определяя «как удовольст­вие от счастья других». Участливость он понимал как состра­дание другим людям в их несчастьях и как разделение их ра­достей.

Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеко­ненавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

Таким образом, философия нравственности И. Канта содер­жит богатую палитру добродетелей, что свидетельствует о глубоком гуманистическом смысле его этики. Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значе­ние: оно ориентирует человека и общество на ценности мо­ральных норм и недопустимость пренебрежения ими ради эго­истических интересов.

Кант был убежден, что неизбежная конфликтность частно­собственнических интересов может посредством права приво­диться к определенной согласованности, исключающей необ­ходимость прибегать к силе для разрешения противоречий. Право Кант трактует как проявление практического разума: человек постепенно приучается быть если не морально добрым человеком, то во всяком случае хорошим гражданином.

Нельзя не отметить и такую ныне актуальную проблему, ко­торая рассматривается в социальной философии И. Канта, как проблема первенства морали по отношению к политике. Кант выступает против таких принципов аморальной политики:

1) при благоприятных условиях захватывай чужие террито­рии, подыскивая затем оправдания этим захватам; 2) отрицай свою виновность в преступлении, которое ты сам совершил;

3) разделяй и властвуй.

Кант считает необходимым средством борьбы против этого зла гласность, рассмотрение политики с точки зрения ее гума­нистического смысла, устранения из нее бесчеловечности. Кант утверждал: «Право человека должно считаться священ­ным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»'.

 

Философия Фихте

Фихте выступал в основном с работами социально-истори­ческого и этического характера. В них, говоря его словами, из­лагалась «практическая философия», в которой он пытался оп­ределить цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе.

Фихте пришел к выводу, что гений Канта открывает ему ис­тину, не показывая ее оснований, а поэтому он, Фихте, создаст философию подобно геометрии, некое наукоучение, исходным пунктом которого является сознание Я. Это, по существу, обыкновенное сознание человека, которое у Фихте выступает как самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Весь внешний мир — не-Я — порождение Я. Я действен­но, активно. Я производит не-Я как свою противоположность чтобы найти применение для своей активности'. Через борьбу этих противоположностей происходит развитие самосознания человека.

В философском творчестве Фихте различают два периода: период философии деятельности и период философии Абсолю­та. Под деятельностью Я Фихте понимает прежде всего нравст­венное поведение субъекта. Стать свободным и достичь благо­даря этому своей активности, устраняющей все препятст­вия, — нравственный долг человека. Фихте приходит к важно­му выводу, что к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на оп­ределенной ступени общественного развития. Вместе с тем Фихте считал свободу неотъемлемой от знаний и возможной лишь при достаточно высоком уровне развития духовной куль­туры человека. Таким образом, культура и моральное действование делает возможным всю практическую деятельность Я.

Рассмотрение процесса деятельности через снятие проме­жуточных целей с помощью различных средств — очень цен­ная идея Фихте. Практические противоречия возникают по­стоянно, и поэтому процесс деятельности есть бесконечное снятие (преодоление, разрешение) этих внутрипрактических противоречий. Конечно, сама деятельность понимается как де­ятельность практического разума, т.е. субъективно - идеалис­тически, но проблема активности субъекта заставляет заду­маться современников и последующих философов.

Важнейшим достижением философии Фихте этого периода является разработка диалектического способа мышления. Он пишет о противоречивости всего сущего, единстве противопо­ложностей, предлагает рассматривать противоречие как ис­точник развития. Для Фихте категории — это не совокупность априорных форм рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Фихте стремился понять реальное взаимодействие субъекта и объекта в процессе познания. Он рассматривал взаимодейст­вие Я и не-Я (среда, все, что противостоит Я). По его мнению, понять деление Я на «абсолютное» и «эмпирическое» и их взаи­модействие с не-Я позволяет «наукоучение» (такой статус он предназначал философии! ). Именно «наукоучение» позволяет проникать в надындивидуальный, сверхчеловеческий, миро­вой дух, который он называет «духовной субстанцией»'.

Таким образом, Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. Такой переход у него наметился в работе «Настав­ления к блаженной жизни», в которой Я как абсолют слилось с Богом, а философия его превращается в теософию.

Практическая философия Фихте — это прежде всего его уче­ние о нравственности, праве и государстве. Эти взгляды скла­дывались у него под непосредственным впечатлением событий французской революции 1789—1794гг., политического и воен­ного разгрома Германии. Понятие свободы, обращенное к праву, государству и этике, под влиянием И. Канта (а также со­циальных идей Ж.Ж. Руссо) стало для Фихте центральным при рассмотрении этики, права и государства. Свобода состоит в подчинении человека законам через осознание их необходи­мости. Право — это добровольное подчинение каждого челове­ка установленному в обществе закону. Государство же обязано обеспечить каждому собственность, ибо социальный мир — это, по Фихте, мир буржуазной частной собственности. Госу­дарство — это организация собственников. Это положение Фихте содержит глубокую догадку об экономической и соци­альной природе государства.

В философии Фихте содержится целый ряд идей, оказавших влияние на развитие классической немецкой философии и по­следующей философской мысли, — это учение о развитии со­знания, попытка систематического выведения категорий, диа­лектический метод их анализа, утверждение права разума на теоретическое познание, учение о свободе как добровольном подчинении исторической необходимости, основанном на по­знании этой необходимости, исследование структуры челове­ческой деятельности и др.

 

Философия Шеллинга

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. II. Упадок механистического воззрения
2. Арабоязычная философия средних веков. Философские и медицинские воззрения Ибн-Сины.
3. Вопрос 1. Истоки философии: философия в структуре мировоззрения. Социокультурная ценность философского знания.
4. Вопрос № 61 Экономические воззрения меркантилистов
5. Глава семнадцатая Предвижу возражение, или Последний козырь против светского мировоззрения
6. Глава семнадцатая. Предвижу возражение, или Последний козырь против светского мировоззрения
7. ЖИЗНЕННАЯ ПЕРСПЕКТИВА И ФОРМИРОВАНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
8. Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже 20-го- 21-го веков.
9. Исторические типы мировоззрения. Философия как вид мировоззрения.
10. Компоненты мировоззрения человека
11. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ МОЕГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
12. Отношения между супругами по воззрениям казаков