Пресвитеры — совершители Таинства святого елея

Апостол Иаков, заповедуя болящему призывать пресвитеров для
совершения Таинства, не указывает их числа. Участие многих пресвитеров в совершении Таинства Древняя Церковь считала наиболее соответствующим завету апостола Иакова. Но когда этого требовали обстоятельства, то Таинство совершал и один пресвитер. Особенно эти обстоятельства заявляли о себе во времена гонений и стеснений по вере. Пресвитер Руфин свидетельствует о преподобном Макарии Египетском (IV в.), что он единолично благословлял елей и помазывал им больных. О преподобном Ипатии (IV—V вв.) повествуется, что он ходил за больными и «в случае нужды просил пресвитера, чтобы тот помазал больного благословенным елеем; и часто случалось, что елеопомазанный через несколько дней выздоравливал при помощи Божией[329]. О пресвитере Марии
(кон. V в.) повествуется, что он единолично уврачевал больную женщину молитвой и помазанием благословенным елеем[330].

Из этих примеров можно видеть, что в IV—VI веках, при изменившихся условиях существования христианской Церкви, Таинство святого елея совершал один пресвитер.

Но допуская такую практику, Церковь знала и другую: для совершения Таинства часто приглашались три пресвитера. Такая практика имела для себя аналогию в Троичности и представляла практические удобства, будучи доступной для широкого применения.

В VII—VIII веках входит в обычай совершать Таинство святого елея семи пресвитерам. Святой Симеон, епископ Фессалоникский, так рассуждает по поводу семи пресвитеров, совершителей Таинства святого елея: «Думаю, что это сделано в соответствии седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у пророка Исайи (11, 2), и в соответствии тем семи священникам Ветхого Завета, которые, по велению Божию, семь раз обходили с трубами Иерихон и разрушили стены его, так, будто они хотят низложить град лукавый и твердые стены высот греховных...»[331].

После VII—VIII веков устанавливается следующее правило: общепринятым числом совершителей Таинства с указанного времени было семь пресвитеров. При этом допускалось и увеличение и уменьшение этого числа: первое — во свидетельство большей веры и усердия, второе— по нужде. Во втором случае желательной заменой седмеричного числа было троичное число священников.

 

Епископы — совершители Таинства святого елея

Наряду с пресвитерами с древнейших времен существования Церкви совершителями этого Таинства были и епископы.

В «Апостольских Постановлениях» право освящения елея предоставляется епископу и пресвитеру. И когда в VII—VIII веках вошло в силу и получило всеобщее признание седмеричное число совершителей Таинства, то оно было применено и к епископам. Константинопольский патриарх Никифор II (1260) говорит, что его предшественник патриарх Арсений (1255—1260, 1261—1266) постановил, чтобы последование это совершали семь священнослужителей, епископы ли это, или митрополиты [332].

И Русская Церковь относительно епископов, совершителей Таинства святого елея, осталась верной обычаям греческой Церкви, предоставляя им одним и совместно с пресвитерами совершать данное Таинство.

Лица, воспринимающие силу Таинства святого елея

Болящие

Согласно завету апостола Иакова, Таинство святого елея предназначено для болящих ради врачевания их болезней и отпущения их грехов. Прежде всего, самые молитвы для этого Таинства из наиболее ранних литургических памятников указывают на цель святого елея — врачевание больных.

Святой Кирилл Александрийский (ÿ 444) в послании к Палладию советует верующим христианам, вместо волхвований, молиться за себя Богу и помнить, что от болезней в Церкви есть Таинство святого елея. Виктор, пресвитер Антиохийский (V в.) говорит: «Елей при помазании означает милость Божию и исцеление болезни и просвещение сердца. И все это творит молитва, елей же — символ сего»[333].

Примеры уврачевания болезней святым елеем мы имеем из жизни преподобного Макария Египетского ( ÿ 390), патриарха Константинопольского Евхития (552—565, 557—582). В «Исповедании» Митрофана Критопуло читаем: «Называется же это молитвомаслие не последним помазанием; ибо мы ожидаем не смерти болящего и не ради этого приходим, но имея благие надежды на выздоровление его, пользуемся этим таинством и таинственным священнодействием, прося Бога об исцелении его и ради скорого отгнания болезни. И посему не однажды, но часто в жизни приходится пользоваться им: и сколь часто болеем, столь часто и пользуемся им»[334].

Кающиеся

Наряду с совершением Таинства святого елея над больными для
уврачевания их болезней в древней Церкви особым явлением было применение святого елея над кающимися. Основанием для совершения Таинства над кающимися служило указание апостола Иакова на отпущение в нем грехов.

Первое по времени указание на применение его над кающимися
принадлежит Оригену. Он связывает исповедь перед священником с отпущением грехов в Таинстве Елеосвящения. «Есть еще... отпущение грехов через покаяние, очень трудное и тяжелое, когда грешник омывает слезами ложе свое,... когда не стыдится открыть свой грех священнику и испросить у него врачевства... В этом исполняется и то, что и апостол говорит: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и возложат на него руки, помазав его елеем во имя Господне, и, если он соделал грехи, простятся ему».

Первоначально святой елей преподавался кающимся в виде опасности смерти, чтобы очищением от грехов дать им возможность достойно причаститься Святых Тайн. А затем он мог применяться и вообще к кающимся для примирения их с церковью или даже просто для отпущения грехов.

Эту древнехристианскую практику подтверждают и слова святителя
Симеона, епископа Фессалоникского: «Через священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому
содействуют и молитвы иереев». «Когда же и молитва исполнится и елей
освящается, помазуемые елеем получают отпущение грехов...». Слова святого Симеона о совершении Таинства святого елея над кающимися, уже прошедшими правило покаяния и готовящимися к приобщению Святых
Тайн, и служат отголоском практики древнехристианской Церкви.

Здоровые

Совершение Таинства святого елея над здоровыми было, в сущности, дальнейшим развитием литургической практики совершения его над кающимися и так же, как последним, оно служило им к уврачеванию духовных недугов — грехов.

Святой Иоанн Дамаскин (VIII в.) в своем слове «О почивших в
вере» советует совершителю Таинства прежде всего «помазать себя самого»[335].

Начиная с X века обычай помазания елеем присутствующих при
совершении Таинства весьма твердо засвидетельствован литургическими
памятниками, которые говорят, что наряду с хозяином дома помазывались
и все присные его[336]. Переходя через ряд греческих литургических памятников, указание на помазание елеем священнослужителей и вообще присутствующих при совершении Таинства сохранилось в них до XVII века.

Славянские рукописи имеют указание священникам помазывать «всех, требующих благословения сего», кого надлежало помазывать елеем при совершении Таинства. В этом свидетельстве помазывать всех присутствующих в доме при совершении Таинства согласны все рукописные чины от XI до XVII века.

Вместе с присутствующими помазывались елеем и священники. С появлением в XVII веке печатных Требников это указание на помазание священнослужителей и присутствующих не находит себе места, и обычай, долго существовавший, прекращается.

Помимо этого «попутного» помазания елеем здоровых, последнее
совершалось в греческой церкви и нарочито над здоровыми. Иерусалимский устав предназначал чин елеосвящения в одинаковой мере «здоровому и болящему».

«Елеосвящение, — читаем у одного греческого писателя XX века, — представляется и для всякого верного, чувствующего, что он имеет нужду в благословении и укреплении Божием через это Таинство, чтобы неосужденно причаститься божественной Евхаристии. Поэтому оно и повторяется в нашей Церкви столь часто, сколь верующий имеет в нем нужду»[337].

Помимо совершения елеосвящения над отдельными лицами в здоровом состоянии, существовал и существует в греческой Церкви обычай общего маслосвящения в известные дни года. Этот обычай существует и
в Русской Церкви. Он совершался в Московском Успенском соборе, в
Троице-Сергиевой Лавре и других монастырях и городах.

Первые сведения о существовании в Русской Церкви рассматриваемого обычая принадлежит XVI веку. О нем упоминает обиходник Иосифова монастыря и общий устав того времени, причем первый памятник дает и изложение этого обряда[338].

В Требниках этого времени говорится: «Аще будет освящение маслу в великий четверток или в великую субботу, то последи молитвы «Владыко Многомилостиве» целуют святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прощение сотворив, благодаря Бога, входим в домы своя; и всем помазавшимся изыдут попове вси вземши паличища своя, иже есть спички, и обыдут вся келия, и помазуют вне уду над дверьми и внутрь уду на всех стенах написующе крест, глаголя сия: «Благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда и ныне и присно, и во веки веков, аминь»[339].

В чиновниках соборов: Московского Успенского, Новгородского
Софийского, Архангельского Спасского и общеархиерейского чиновника
конца XVII века[340], затем в обиходниках монастырей — Троице-
Сергиева, Кирилле-Белозерского, Иосифа Волоколамского, имеется свидетельство о распространении обычая совершать общее маслособорование в XVI—XVII веках в соборах и монастырях.

Обычай общего маслособорования получил свое начало у нас от
греческой Церкви. Профессор Н. Красносельцев предполагает, что он
обязан своим происхождением обряду воссоединения кающихся с церковью посредством елея. Для Восточной Церкви днем воссоединения
кающихся и крещения оглашенных была Пасха или канун ее — великая
суббота. В эту субботу и совершалось воссоединение кающихся. В западной Церкви таким же днем был великий четверг. «Приурочение общего маслособорования к этим дням есть, очевидно, воспоминание об этих древних сроках воссоединения кающихся с Церковью, а само маслосвящение — видоизмененный с течением времени обряд помазания кающихся елеем покаяния»[341].

Есть и другое объяснение происхождения общего маслосвящения. В
греческой Церкви в некоторых случаях для отпущения грехов кающимся
и примирения их с Церковью совершалось Таинство святого елея. После
упразднения особых разрядов кающихся в церкви остались одни члены Церкви, нуждающиеся в очищении от грехов и достойном причащении.
Отсюда применение одновременно ко всем верующим того, что раньше
совершалось над каждым в отдельности, должно было казаться естественным и целесообразным.

Как связанное с очищением от грехов и достойным причащением,
общее маслособорование совершалось в те дни, которые христианами избирались преимущественно для исповеди и приобщения Святых Христовых Тайн. Такими днями были для христиан дни Великого Поста. В дни святой четыредесятницы и было всего уместнее совершать общее маслосвящение над верующими для восполнения покаяния и этим самым более подготовленно принимать Святые Тайны.

В таком виде общее маслосвящение совершалось над всеми, желавшими принять его[342].

В Великий четверг могли совершаться совершенно особые чины покаянного характера: например, в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий четверг имела характер покаянной, в традиции древнего Медиолана в Великий четверг торжественно совершалось таинство Покаяния, а в Византии к Великому четвергу был приурочен обычай совершать общее Маслоосвящение, или соборование. Последний обычай возник около XIV века, когда Елеосвящение стало пониматься не только как таинство, совершаемое над болящими, но и как особая разновидность таинства Покаяния. Блж. Симеон Солунский (†1421) писал: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их, мы приносим Богу св. елей... Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя»[343] (сравнение Елеосвящения с воспоминаемым в Великую среду помазанием Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина общего маслоосвящения именно в Великий четверг[344]).

Понимание Великого четверга как исключительного дня общего (т. е. предназначенного не только для больных) Елеосвящения до ныне сохраняется в греческой практике[345]. Поэтому, например, в греческом «Великом синекдимосе» - сборнике молитв, библейских чтений и песнопений важнейших служб всего года – в разделе, относящемся к Великому четвергу, читатель найдет ни что иное, как чинопоследование Елеосвящения. Оно совершается после утрени Великого четверга, а отличием его от обычного Елеосвящения над болящими служит то, что седмеричный цикл Апостолов, Евангелий и священнических молитв не сопровождается в чине семью помазаниями, но в конце чина все молящиеся поочередно подходят к Евангелию для его целования, и только тогда предстоятель однократно помазывает им лоб и руки[346]. Точно та же практика совершения общего маслоосвящения – с однократным помазанием вместо семикратного – была широко распространена и на Руси до середины XVII века, а после XVII века продолжала сохраняться в богослужении Великого четверга в крупнейших российских соборах и монастырях – например, в Успенском соборе Московского Кремля[347]. Лишь в последние десятилетия XX века в России, на Украине и в Белоруссии широко распространился новый обычай совершения общего Елеосвящения не только на Страстной, но и на других седмицах Великого поста, причем, в отличие древнерусской и современной греческой традиций, это общее Елеосвящение стало совершаться не с одним, а с семью помазаниями.

Лампада для елея

 

В современном чине святого елея есть указание, что елей для освящения вливается в кандило молитвомаслия. Это употребление кандила имеет свою историю.

Древние христиане с большим благоговением относились к елею лампад, привешенных перед изображением святых, елею Креста Господня, елею из лампад, горевших в церкви. Этим намечалась практика употребления елея из лампад и для сакраментальных целей.

У восточных христиан утвердился обычай освящения елея для каждого отдельного случая совершения Таинства елеопомазания. В этих случаях елей для помазания брался в одной из привешенных перед иконой Спасителя лампад. О патриархе Евхитии (VII в.) сказано, что он имел обыкновение врачевать больных святым елеем, который «истекал от священного креста или от изображения Богоматери. Обычай пользоваться елеем церковных лампад настолько был принят, что этим же елеем помазывались болящие и при совершении над ними молебного пения. В Венецианском издании Евхология 1558 года в чине молебного пения за больных указано помазывать болящего елеем из лампады с произнесением молитвы «Отче святый…».

Таким образом, кандило молитвомаслия, или лампада, получило свое название из обычая брать елей для Таинства из церковных лампад, и особенно из лампад, горевших перед иконами Спасителя, Богоматери, Креста Господня и из светильника святого алтаря.

Величина лампады зависела от способа помазания больного елеем.
Когда к десятому веку утвердилось помазание елеем не только болящего,
но и присутствующих, и дома, где жил болящий человек, то лампада требовалась увеличенных размеров. В Барбериновом Евхологии указывается, что для Таинства нужна «великая лампада, вмещающая семь литров». Но когда прекратилось помазание при совершении Таинства присутствующих людей и дома больного, то указывалась просто лампада без названия великой.

Употребление двух сосудов для елея в самом чине Таинства стоит в
связи со способом освящения елея. В Порфирьевом Евхологии указано
освящать елей через чтение одной молитвы и «наполнение святым елеем
лампады». То же самое явление наблюдается в чинах освящения елея на
утрени в последовательном чтении молитв над ним.

Иначе обстояло дело, когда освящение елея совершалось за Литургией. В этом случае каждый пресвитер читал молитву на освящение елея,
в то же время вливая елей в лампаду из другого сосуда[348].

 

Возжжение светильников

Об употреблении светильников в чине елеосвящения впервые имеем
указания из греческих рукописных чинов IX—X веков.

В рукописях с Иерусалимским уставом отмечается, что по совершении вечерни, мефимон и канона иерей вливал немного масла в кандило и
зажигал его и так оставлял, причем на Литургии совершалось торжественное освящение елея с вливанием его в кандило всеми семью иереями.

Это возжжение светильников стоит в связи с освящением елея в
храме. Возжжение светильников в елее, оставляемом на ночь в храме при
совершении накануне его освящения, стояло в полном согласии с общим
обычаем христианской церкви возжигать светильники в лампадах.

В ранних чинах елеосвящения IX века указывается зажигать светильники на освящение елея. При освящении елея пресвитер брал светильник из лампады, делал им три креста во святом елее и затем зажигал его. При гашении светильника перед помазанием больного опять иерей брал его из лампады, делал им три креста во святом елее и гасил его, полагая вне лампады.

В рукописях с Иерусалимским уставом вместо возжжения одного
светильника говорится, что зажигаются семь светильников. Это объясняется тем, что семь светильников были вызваны семью совершителями Таинства, по одному светильнику на каждого иерея.

В славянских рукописях кроме возжжения светильников упоминается о возжжении семи свечей при совершении Таинства. Рукопись Софийской библиотеки с Иерусалимским уставом (XII век) говорит, что перед освящением елея пресвитеры, выходя из алтаря «пред святыя двери», брали еще и по свече. Свечи зажигались в начале Таинства, а «ужжецы» (светильники) — на освящение елея.

В славянских рукописных Требниках наряду с возжжением светильников говорится о возжжении свечей перед совершением Таинства Елеосвящения. Светильники возжигались во время чтения Апостола и Евангелия, а свечи — в начале чина. Требники, изданные при патриархе Никоне, сохранили только практику возжигания свечей.

 

Употребление вина и воды
в Таинстве Елеосвящения

В чине Елеосвящения есть указание об употреблении вместе с елеем при помазании воды или вина. Впервые об этом говорят рукописи XII века. В практике Синайского монастыря в лампаду вливали воду святого Богоявления и вино. Венецианские Требники указывают на употребление вина вместо воды, оттеняя практику Константинопольской Церкви. Славянские рукописные Требники отдают предпочтение употреблению вина и елея. В рукописи Софийской библиотеки (XV в.) указано: «Поставляем бывает посреде столец, покрыт чист, на нем же блюдо с пшеницею, в немже кандило с вином, аще несть вина, то вода»[349].

В древнехристианской церкви для освящения елея и воды служили одни и те же молитвы. В этих молитвах вода утверждалась целительным веществом, как и елей, удаляющим всякую болезнь. В силу таких свойств освященная вода получила широкое распространение в христианской церкви, почему и вошла в чин Елеосвящения.

Седмеричное число помазании святым елеем болящих восходит к
обычаю древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных
для молитвы о них в продолжение семи дней подряд. Это число и составило полный круг благодатного врачевания болящих.

Над больными Таинство Елеосвящения может быть совершено во
всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, если этого
требует состояние больного. Эта «треба», понимаемая как «священное
действие», «молитвенная жертва Богу», незамедлительно совершается
священником, особенно в случае смертельной опасности для больного.

 

⇐ Предыдущая14151617181920212223Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. Деревянные дискос и чаша Святого Сергия, на которых совершал Таинства Преподобный в своем храме во имя Живоначальной Троицы.
2. Дружины Святого креста и Зеленого знамени Российской армии Верховного правителя.
3. Каким образом Установления Людовика Святого вышли из употребления
4. Назвал «магией» веру во Имя Божие, которым совершаются эти Таинства. Ужасная хула Синода на Имя Господне
5. Причащение: величие таинства, его сила, значение, необходимость
6. СОВЕРШЕНИЕ ТАИНСТВА Евхаристический канон
7. Сопротивление среды. Диаграмма Релея
8. Страница из собственноручной рукописи святого Иосифа Волоцкого, хранящейся в ризнице Волоколамского монастыря
9. Этим они показывают, что они не верят в спасительность великого Таинства и смотрят на него как на пустой обряд.