Вопрос 1. Сравнительная характеристика философии и других форм сознания (наука, искусство, религия, мораль)

Вопрос 2. Теория «идолов» и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона.

Индукция – вид обобщения, связанный с предвосхищением результатов наблюдаемых экспериментов на основе данных опыта.

Дедукция – порядок мысли от общего к частному.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: " Два пути существуют и могут существовать для открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам, и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный". Индукция у Бэкона приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукцию, дающую новые выводы, получаемые на основании не столько в результате наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым отрицательным инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков. В индуктивный метод Бэкона необходимыми этапами входит собирание фактов, их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления трех таблиц исследования - таблицы присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней. Если, используя любимый Бэконом пример, кто-то хочет найти форму тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что не имеет общего, т.е. то, что есть, когда тепло присутствует. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но которые не обладают теплом. Например, в первой таблице могут быть перечислены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую -включаться такие вещи, как лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно отсеять все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует. Наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. Для проведения эксперимента важно варьировать его, повторять, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные, прекращать его, связывать с другими и изучать в немного измененных обстоятельствах. После этого можно перейти к решающему эксперименту. Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считает засоренность сознания людей идолами – искажение образов действительности ложными представлениями и понятиями. 4 идола: 1) Идол рода – ложные представления о мире, которые присущи всему человечеству и являются результатом скудоумия. 2) Идол пещеры – искажение представлений о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. 3) Идол рынка (площади) – ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. 4) Идол театра – ложные представления о мире, заимствованные людьми из различных философских систем.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идол рынка и театра приобретены умом и являются следствием господства над человеком прошлого опыта. Борьба с ними происходит через преобразование общественного сознания.

(Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей, в этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению призраки театра, источник которых - вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. Нелегко победить также идолов площади, источник которых - само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все предрассудки прошлых поколений, осевшие в выражениях языка, и тем самым опять-таки оказываемся в плену заблуждений. Однако самыми опасными оказываются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой сущности, в чувствах и особенно в разуме человека, и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все то, что отражается в нем.)

Вопрос 6. Наука в новое время. Эмпирическая теория познания Бэкона.

Эмпиризм (от греч. еmpeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Согласно другому определению, эмпиризм - это любое из двух взаимосвязанных учений, одно из которых касается понятий, а другое – знаний. Суть первого учения состоит в том, что большинство, если не все, понятия, в конечном счете, происходят из опыта; суть второго – большинство, если не все, знания проистекают из опыта в том смысле, что для их обоснования необходимо обращение к опыту. Ни одна из этих доктрин не подразумевает другую. Некоторые эмпирики допускали априорное, или независимое от опыта, знание, но отрицали существование априорных понятий. С другой стороны, почти никто из эмпириков, убежденных в существовании априорных понятий, не отвергал существование априорного знания. Представителями классического эмпиризма являются Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626).
Как материалист и основоположник гносеологического принципа эмпиризма, Бэкон критикует средневековую схоластику и, по существу направляет свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, которое, по его мнению, мешало развитию естественных наук и умножало бессилие человека. Бэкон подчеркивал огромное значение развития естествознания, но для этого нужно было научиться правильному мышлению, а значит освободиться от «идолов», т.е. заблуждений, которые обволакивают ум человека и мешают познанию природы, препятствуют правильному человеческому мышлению. Знание рассматривалось Бэконом как источник могущества людей. Вся основа его философии была практически направлена на то, чтобы дать человечеству возможность средствами научных открытий и изобретений овладеть силами природы. Бэкон считал, что степень господства человека над силами природы зависит от уровня развития его знаний. Опыт у Бэкона лишь первая ступень познания, вторая его ступень – это разум, который производит логическую обработку данных чувственного опыта. Истинный ученый, - считает Бэкон, - подобен пчеле, которая «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению».

Этапы развития позитивизма

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

1. Первый (классический) позитивизм Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.

2. Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.

3. Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.

4. Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Основатель позитивизма О.Конт (1798-1857) его работа: “Курс позитивной философии” Основные идеи этой работы:

1. Попытка классификации наук. Иерархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология)

2. Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута.

3. Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а) Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б) Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляд на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением.

4. Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой религии - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во результат, но не предпосылка исторического процесса.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика(IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие " человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

Фома Аквинский (1225-1274).

Пьер Абеляр (1075 - 1142 гг.).

Иоанн Дуне Скот (ок. 1265 - 1308).

Уильям Оккам (ок. 1300--1349).

Философия эпикуреизма

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души;

· дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.

Эпикур, ( 341 – 271 гг. до н.э.) " О природе", " Об атомах и пустоте", " Об образе жизни".

Стоицизм.

Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.

Стоицизм. Основателем был Зенон из Кития. Основная цель – жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью. Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом: логика-скелет; этика-мышцы; физика-душа. Ученики – Клеанф из Асса, Хрисипп из Сол.

Стоики характеризовали философиюю как упражнение в мудрости. Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. В онтологии стоики признают два основных пинципа: материальный (материал) и духовный – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные вещи. Понятие бога в стоической философии пантеистическое. Основой познания выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Критерием истинности познания является учение о схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное (пневма – соединение воздуха и огня). Центральная часть души – разум. Большое внимание уделяли проблемам мышления. Разработали формальную логику и античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину чел-ких усилий добродетель. Добродетель означает жить в согласии с разумом. 4 основные добродетели: разумность (неразумность), умеренность (распущенность), справедливость (несправедливость) и доблесть (трусость). Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия), или безучастное терпение (анатея).

Знаменитые стоики

· Зенон из Китиона

· Клеанф

· Хрисипп

· Панетий Родосский

· Посидоний

· Эпиктет

· Сенека

· Марк Аврелий

· Диоген Лаэртский

· Арриан

· Антонин

Кинизм. Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип — ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Русская философия

Всеединство является центральной идеей такого направления в русской философии как метафизика всеединства.

Основателем этого философского течения стал русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Продолжателями его идей стали Сергей Трубецкой и Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин, Семён Франк и некоторые другие.

Идея всеединства, выражает органическое единство мирового бытия, взаимопроникнутость составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари; в гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание», представляющее неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания, достигаемого не только и не столько в результате познавательной деятельности, сколько верой и интуицией. В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы. Весь мир, как система, обусловлен всеединством, то есть Богом. Владимир Соловьёв определяет всеединство следующим образом: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех … истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия» (В. С. Соловьёв «Оправдание Добра»).

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве:

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли " философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: " Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия " всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии.

Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.

Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

Учение Франка о Всеединстве:

Франк строил систему, исходя из познания, выраженного, с одной стороны, в сущности и понятий, с другой в интуиции. Интуицию считал первичной основой знания. Утверждал, что на свете нет ничего и не мыслимо ничто, что могло бы быть само по себе без всякой связи с чем-либо иным. Утверждал, характеризуя всеединство, что Бог не мыслим без отношения ко всему в чем он находится и присутствует постоянно. Всеединство нельзя осмыслить, оно дается и доступно только в интуиции. Франк выделял 2 стороны: закрытую (недоступную) и открытую. Всеединство проникая во все сущее, становится конкретным определенным, единым. Франк считал, что есть серьёзные философские и логические аргументы против субъективного идеализма. Франк подчеркивал, что человеческие сознания, человеческие «я» не отрезаны друг от друга. Реальное познание, реальное бытие возможны лишь тогда, когда между людьми возникает контакт, возникает единство. Мы живем не на изолированных островах, а на едином материке. И вот этот-то материк, который объединяет всех нас, и есть последний и подлинный предмет познания. Человек познает не только отражение своих собственных чувств, а познает некий субстрат, глубину. Позднее немецкий философ Пауль Тиллих писал, что Бог — это не небо над нами, а глубина бытия. Однако первым это сказал Франк.

В 1917 Франк выпускает книгу «Душа человека», в этой книге блестяще анализируется вопрос о единстве духовной жизни, которую нельзя разрезать, нельзя разделить. Это единство касается не только нашего «я», но и того поля, в котором находятся те «я», к которым мы обращены. То есть «я», потом «мы» и, наконец, некий таинственный субстрат, который и есть непостижимое.

Вместе с тем Франк негативно относился к коллективизму, который давит личность. Всякий диктат противоречит свободе, а божественное единство не может существовать без свободы, оно свободно. Франк считает Всеединство переменным фактором в жизни всех людей, поскольку оно определяется степенью взаимопронизанности народов при соприкосновении с другими, глубиной духовного взаимопритяжения, т.е. чувствует внутренне душу другого. А «соборное всеединство образует жизненное содержание самой личности», её гармоничное срединное состояние. Франк полагает, что гармоничное развитие человечества осуществимо только через искреннее общение людей. Их зависимость друг от друга укрепляет внутренние и внешние связи народов. Так как связь закономерно выражает причастность всех людей к единому роду, С.Л. Франк рассматривает мир через призму объединения. Этот мир устремлен в будущее к Всеединому Богочеловечеству, однако, по мысли религиозных философов, будущее безысходно, ибо прогресс разрушает культуру и, как следствие, превращает человека в нечто безнравственное, в стремящееся утвердиться бездушное разрушительное существо. «Мы потеряли веру в «прогресс» и считаем прогресс понятием ложным, туманным и произвольным. Человечество вообще и европейское человечество, в частности, — вовсе не беспрерывно совершенствуется, не неуклонно идет по какому-то ровному и прямому пути к осуществлению добра и правды. Напротив, оно блуждает без предсказанного пути, подымаясь на высоты и снова падая в бездны, и каждая эпоха живет какой-то верой, ложность или односторонность которой потом изобличается»

Фундамент логики

Логика - это наука о доказательстве, и, таким образом, необходимо разделить все умозаключения на истинные и ложные. У Аристотеля истина - это соответствие утверждения бытию, ложь - несоответствие. Истина есть факт не онтологический, а гносеологический: именно мысль должна соответствовать бытию. Аристотель пытается объективно исследовать окружающее, везде выявить закономерности, причинно-следственные связи. Поэтому онтология Аристотеля лежит в основе логики.

Логику Аристотеля можно назвать онтологической, так как он выделяет четыре причины бытия:

1. сущность - это причина, имеющая следствием вещь именно такую, какая она есть;

2. материя - это, материал из которого возникает, что-либо, субстрат;

3. движение - это то, что производит действие;

4. цель - это то для чего что-либо делается.

Каждая существующая вещь предполагает сочетание этих четырех факторов.

Логика Аристотеля - формальная. В основе любой вещи и мысли лежит форма, она дает вещи определенность, в отличие от материи. Материя и форма независимы друг от друга, форма - это начало определяющее материю. Формы Аристотель подразделяет также на виды и роды в том случае, если они являются формой многих вещей.

Аристотель считается основателем Формальной логики. Он сформулировал три из четырех законов формальной логики. К ним относятся закон тождества, закон непротиворечия, закон исключения третьего. Первый закон гласит, что понятие всегда должно употребляться в одном и том же значении, то есть неопределенностей не должно быть. Второй закон гласит, что два суждения не должны противоречить друг другу. Третий закон утверждает, что суждение либо является истинным, либо ложным, третьего не дано. Свою логику Аристотель изложил в книге «Органон». С помощью формальной логики можно правильно построить предложение, но содержание может быть неверным. Поэтому сущность бытия по Аристотелю помогает раскрыть учение о причинах бытия. Аристотель различал четыре вида причин бытия: формальную, материальную, действующую или производящую, конечную, целевую, финальную. Каждая из причин отвечает на отдельный вопрос. Материальная на вопрос «из чего состоит вещь? », формальная – «что эта за вещь? », действующая или производящая – «кем или чем произведена вещь? », конечная – «для чего, с какой целью? ». Впоследствии Аристотель все виды причин свел к двум основным: материальной и формальной. Теперь формальная причина звучит так: «то, что и вследствие чего? »

Содержание

1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт (ἐ μ π ε ι ρ ί α ). На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание (ἐ π ι σ τ ή μ η ), каковым является только знание самоценное — мудрость (σ ο φ ί α ) — знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины (α ἰ τ ί α ) всего (983а25-30):

· Сущность (ο ὐ σ ί α — усиа)

· Материя (ὕ λ η — хюле)

· Начало движения (ἡ ἀ ρ χ ὴ τ ῆ ς κ ι ν ή σ ε ω ς — хэ архэ тэс кинэсэос)

· Благо (ἀ γ α θ ό ν — агатхон)

Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).

Во 2 книге Аристотель определяет философию как знание об истине (φ ι λ ο σ ο φ ί α ν ἐ π ι σ τ ή μ η ν τ ῆ ς ἀ λ η θ ε ί α ς ), причем истина оказывается целью знания.

В 3 книге Аристотель указывает на трудности познания причин: существуют ли сущности и где они пребывают? Он также критикует представление о богах, утверждая, что те, кто едят не могут быть вечными.

7 книга посвящена понятию сущность. Аристотель подчеркивает, что под этим словом могут пониматься тела, элементы или числа. Здесь же он приводит свое знаменитое утверждение, что все изменяется из сущего в возможности (ἐ κ τ ο ῦ δ υ ν ά μ ε ι ) в сущее в действительности (ἐ ν ε ρ γ ε ί ᾳ ) — 1069b15. Причем все, что подвержено изменению материально (1069b24).

12 книга посвящена понятию первого двигателя, который есть неподвижной, бесконечной причиной, Богом или Умом (нусом), целью которого есть стремление к Благу и порядку в действительности.

13 и 14 книги посвящены критике эйдосов и чисел, якобы существующих помимо вещей. Аристотель подобно Платону разделяет прекрасное (κ α λ ὸ ν ) и благо (ἀ γ α θ ὸ ν ), ибо первое относится к неподвижному, а второе — к действию (1078а30). Однако в пику своему учителю он противопоставляет общее (κ α θ ό λ ο υ ) сущности (1087а).

Этические взгляды

Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами

Учение о добродетелях

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.

· разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.

· нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

12 3 4 5 6 Следующая ⇒