Пробуждение и добровольные общества

⇐ ПредыдущаяСтр 33 из 37Следующая ⇒

В 1787 году началось движение пробуждения в Хампден-Сиднее, небольшом колледже в Вирджинии, пробуждение, которое выросло из заботы студентов о своем духовном состоянии. Оно распространилось на Вашингтонский колледж, а оттуда по всей пресвитерианской Церкви Юга. Пробуждение на Востоке также началось в колледжах. Оно распространялось и к границе освоенных земель, куда мигрировали большие количества людей. Четверть населения жила уже за пределами исходных тринадцати штатов к 1820 году. Проклятием этих новых поселений стало виски. Оно было причиной большинства социальных и моральных проблем. Пресвитериане были наиболее активными в распространении пробуждения на границе, и среди них получила распространение лагерная форма бесед во время служения Джеймса Макгриди (ок. 1758–1817). Самая известная встреча в лагере была проведена в Кейн-Ридже в августе 1801 года. По некоторым оценкам, на ней присутствовало 10 тысяч человек, которые готовили пищу, играли с привезенными с собой животными, танцевали и т. д. Но не могло быть сомнения в том, что желаемый результат пробуждения был достигнут. Приграничные районы Кентукки и Теннесси также испытали положительное влияние от этого. Пробуждение на границе было более зрелищным, чем спокойное духовное пробуждение, внесенное проповедью Слова Божия в Новой Англии.

Как и в случае с Великим пробуждением, одним из результатов данного пробуждения было разделение между Церквами. Разделение прошло среди пресвитериан, когда Кумберлендская пресвитерия рукоположила людей без должного образовательного уровня на служение в Церквах у границы, все увеличивающихся в размерах. Это разделение привело к образованию Кумберлендской Пресвитерианской Церкви в 1810 году. Использование встреч в лагерях и окружной системы, а также радение за пробуждение сделало ее одной из сильнейших Церквей на Западе.

Еще одно разделение было совершено Томасом Кемпбеллом (1763–1854), ирландцем шотландского происхождения, антибюргерским пресвитерианином, который прибыл в Америку в 1807 году. Когда его Церковь отказалась разрешить ему причащать людей, не входивших в нее, он решил проповедовать веру, не установленную в символе веры, но отраженную в Библии. Вскоре он имел многочисленных последователей среди баптистов, а после того как его сын Александр приехал в Америку, образовал конгрегационалистские Церкви, которые практиковали крещение погружением и проповедовали второе пришествие Христа. К 1830 году эти Церкви отделились от баптистов и стали известны как ученические Церкви. В 1832 году ученические Церкви объединились с христианами, которые последовали учению Бартона Стоуна (1772–1844), и таким образом сформировалась Ученическая, или Христианская, Церковь.

Второе пробуждение косвенным образом ускорило возникновение унитарной Церкви в Новой Англии. Первая унитарная Церковь в Америке образовалась в 1785 году, когда члены Церкви Кингс-Чепел в Бостоне проголосовали за то, чтобы в служении не упоминался догмат о Троице. Позже, в 1805 году, Генри Вер был назначен заведующим кафедры богословия в Гарвардском университете, несмотря на его унитарные взгляды. Богословская семинария в Андовере была образована в 1808 году ортодоксальными конгрегационалистами в знак протеста против этого назначения. В 1819 году Вильям Ченнинг прочитал в Балтиморе проповедь, где развил унитарную доктрину. Эта проповедь стала основой веры более чем ста унитарных Церквей, которые вскоре появились в Бостоне и по всей Новой Англии. Эти церкви были не согласны как с ортодоксальным христианством, так и с движением пробуждения. Верховный суд Массачусетса в своем «Дедгемском решении» 1820 года дал всем выборщикам в приходах независимо от того, посещали ли они Церковь или нет, право голосовать на выборах пастора. Американская унитарная ассоциация, которая появилась на свет в 1825 году со 125 конгрегациями, придерживалась учения о праведности человека, о спасении по личной культуре, о единстве Бога, о человечности Христа и имманентности Бога в человеческом сердце.

Вторым главным результатом пробуждения было улучшение моральной ситуации на границе. Пьянство и богохульство сменилось праведным поведением, по мере того как увеличивалось количество методистов и баптистов. Хотя пробуждение началось среди пресвитериан, методисты и баптисты привлекли к себе последователей тем, что настаивали на служении образованных людей и широко использовали методику лагерных встреч, которая утратила популярность у пресвитериан. В три года более десяти тысяч людей вошло в баптистские Церкви Кентукки.

С этого момента в американском христианстве стало важным молитвенное собрание в середине недели. Американские воскресные школы также зародились в это время. В 1786 году воскресные школы появились в Вирджинии, в 1790 году они были введены в Церковь Филадельфии, с того времени они стали неотъемлемой частью религии в Америке и давали Церкви возможность обучать молодежь библейской истине. Система высшего образования укрепилась созданием более дюжины новых колледжей с 1780 по 1830 год у пресвитериан и конгрегационалистов для того, чтобы удовлетворить потребность в более образованных служителях. Андоверская семинария была основана в 1808 году для того, чтобы противостоять угрозе унитаризма в Гарварде.

Миссионерское рвение внутри страны и за границей было еще одним следствием пробуждения. Образование Американской коллегии уполномоченных по зарубежным миссиям в 1810 году было результатом поездки на природу Самуэля Миллса (1783–1818) и других студентов Вильямского колледжа. Позже были созданы другие деноминационные коллегии, и к 1900 году миссионерская работа американцев стала мощным течением. Внеденоминационные добровольные миссионерские общества по распространению Библии и по общественной работе образовывались с больших количествах. Чтобы помочь им, в 1825 году внутри страны было образовано Американское книжное общество, а в 1816 году — Американское библейское общество. С начала XIX века многие деноминации начали печатать еженедельные религиозные газеты для своих прихожан.

Ревивализм не закончился Вторым пробуждением. Чарльз Финней (1792–1875), юрист, обратившийся в 1821 году, в 1830 году стал известен как ревивалист в своей компании и в 1831 году во всем Рочестере, штат Нью-Йорк. Он использовал такие новые средства пробуждения, как длительные встречи, разговорный язык в проповедях, выделение для службы необычного времени дня, называние людей по имени в публичных молитвах и проповедях, а также «скамейку беспокойства», на которой могли сидеть все интересующиеся. Он стал пастором на некоторое время в Нью-Йорк-Сити, а позже в Оберлине, штат Огайо. В 1851 году Финней стал президентом Оберлинского колледжа. Его лекции по ревивализму и систематическому богословию вызвали большой интерес.

После гражданской войны природа пробуждений изменилась. В результате успешных собраний Дуайта Муди на Британских островах с 1873 по 1875 год пробуждение стало городским, профессиональным и организованным массовым евангелизмом, который велся вне церквей в больших общественных помещениях. Муди помог организовать Чикагское евангелическое общество в 1866 году, из которого развился Библейский институт Муди осенью 1889 года. Его последователями в этом новом типе евангелизма были Ройбен Торри, Джипси Смит и Билли Сандей. С 1949 года Билли Грейм стал самым известным евангелистом.

Общественная реформа

В XIX веке Церковь Америки также стремилась к общественной реформе. Пробуждение создало атмосферу неприязни к преобладающей тогда практике дуэлей с помощью пистолетов и шпаг. Трагическая смерть Александра Гамильтона на дуэли с Аароном Бурром в сочетании с пропагандой с амвонов вскоре привела к тому, что дуэли прекратились. Заинтересованность Церкви в социальных реформах постепенно привела к упразднению заключения в тюрьму за долги и способствовала тюремной реформе.

В XIX веке и ранее Церковь стала интересоваться проблемами алкоголизма. В 1784 году Бенджамин Раш разбил в пух и прах теорию о том, будто интоксиканты оказывают благотворное влияние на тело, и призвал Церкви поддержать движение трезвенников, основанное на полном отказе от спиртных напитков. Методисты, которые всегда проявляли очень острый интерес к социальным проблемам, потребовали, чтобы члены их Церквей не продавали и не употребляли алкоголь. Пресвитериане и конгрегационалисты скоро последовали их примеру. Вскоре уже образовались многочисленные общества трезвенников, которые содействовали движению абстинентов и выступали против пьянства. Антисалонная лига (1895) — федерация агентств по трезвости — была самой важной из этих организаций. После первой мировой войны осознание того, что употребление спиртных напитков идет рука об руку с преступлениями, того, что спиртные напитки несовместимы с использованием современной техники, и то, что 33 штата запретили спиртные напитки, помогло работе этой лиги. Принятие Восемнадцатой поправки к конституции в 1919 году было следствием всех этих усилий. С 1919 года Америка официально запретила спиртные напитки, пока в 1933 году эта поправка не была отменена.

В первой половине XIX века рабство стало серьезной проблемой, с которой столкнулись Церкви. В 1769 году конгрегационалисты на Род-Айленде выступили против рабства в попытке улучшить условия жизни рабов. В 1833 году было основано Американское антирабовладельческое общество. Вдохновленное такими людьми, как поэт Джон Гринлиф Виттер, Гарриет Бичер-Стоу («Хижина дяди Тома»), движение аболиционистов быстро разрасталось. В то же самое время рабство стало явной экономической необходимостью на Юге для выращивания хлопка, а в Новой Англии и в Англии для увеличивающихся в количестве текстильных фабрик.

Попытки покончить с рабством путем религиозного убеждения предпринимало несколько деноминаций. В 1843 году была организована Веслеевская Методистская Церковь из людей, отказавшихся от рабовладения, после того как многие вышли из Методистской епископальной Церкви. Южная баптистская конвенция была создана в 1845 году из-за оппозиции северных баптистов рабству. В тот же самый год была основана Методистская епископальная Церковь Юга. Южные пресвитериане как старой, так и новой школы разделились в 1857 и 1861 годах по вопросам рабовладения и богословия. В 1864 году они объединились и образовали Пресвитерианскую Церковь Соединенных Штатов. Церкви, образовавшиеся вследствие этих расколов по вопросу рабства, до сих пор не все объединились с соответствующими им северными Церквами, хотя в недавнее время и предпринимаются шаги для этого объединения. Но, несмотря на расколы, следует помнить, что Церковь считала рабство социальной проблемой, которую надо решить. Когда началась гражданская война, Церкви с обеих сторон линии фронта делали все возможное, чтобы помочь нуждающимся и страждущим. С помощью оружия в гражданской войне и Тринадцатой поправки было покончено с рабством, но сегрегация продолжалась до 1960-х годов.

Граница и городские секты

Вдобавок к новым деноминациям, таким, как «кумберлендские пресвитериане» и «ученики», в XIX веке на американской границе и в американских городах появились гетеродоксальные секты. Мормоны и адвентисты появились на фермерской границе, а «Христианская наука» возникла в городской урбанизированной Новой Англии.

Джозеф Смит (1805–1844) объявил, что в 1827 году на холме около Пальмиры в штате Нью-Йорк он выкопал книгу из тонких золотых пластинок. Через три года, потраченные на перевод, в 1830 году он опубликовал «Книгу мормона». Привлекая многих последователей, он с 1931 по 1937 год сделал Киртланд, штат Огайо, центром своей организации. Затем Индепенденс, штат Миссури, стал главным центром, пока миссурийцы в 1839 году не выгнали мормонов. Нову, штат Иллинойс, стал следующим центром, но из-за полигамии, которую Джозеф Смит провозгласил по откровению в 1843 году, он был убит в 1844-м, а мормоны, руководимые Бригамом Янгом (1801–1887), переселились в штат Юта с 1846 по 1848 год. Солт-Лейк-Сити до сих пор является центром самой большой группы мормонов. Усердная миссионерская работа обратила в их веру тысячи людей по всему свету. Эта организация, состоящая примерно из 3 млн. человек, известна как Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Вторая группа, примерно в 160 тысяч человек, отреклась от полигамии и под предводительством Джозефа Смита, сына основателя мормонов, создала сильную организацию с центром в Индепенденсе, штат Миссури. Эта группа известна как преобразованная Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Мормоны, так же как и шейкеры, обращают свои взгляды к будущей утопии посюсторонней жизни.

Мормоны принимают в качестве Священного Писания «Книгу мормона» и Библию. Они ищут земного Сиона и не позволяют Христу занять Его законное место Господа и Спасителя в своем богословии. Мормоны крестят живых людей вместо тех, которые уже умерли. До того как полигамия была федерально запрещена, она очень широко использовалась среди мормонов в качестве средства порождения большого наследства для будущего мира.

Адвентисты седьмого дня (лат. adventus — «пришествие») — еще одна группа на границе — была основана Вильямом Миллером (1782–1849), фермером, который прилежно изучал Библию. Изучение книги пророка Даниила и Откровения убедило Миллера, что Христос собирается вернуться на землю (Дан. 8: 14) в 1843 году.

Многие тысячи людей приняли эту идею и начали готовиться к пришествию. Когда Христос не явил Себя ни в 1843, ни в 1844 годах, последователи Миллера столкнулись с гонениями со стороны Церквей и в 1860 году объединились в адвентистскую деноминацию. Хайрам Эдсон объяснил непришествие Христа в 1843–1844 годах теорией о том, что святилище, в которое Он пришел в этот год, было небесным, а не земным. Елена Уайт (1827–1915) стала авторитетом адвентистов после Миллера. Хотя существует несколько адвентистских деноминаций, большинство из них полагают, что суббота является истинным днем отдыха, что душа засыпает в период между смертью и воскресением и что грешники будут уничтожены. Однако в большей части своего учения они ортодоксальны.

В этот период в Америке также зародился спиритизм. В 1848 году странные удары и другие шумы были слышны в спальне Кейт и Маргарет Фокс с Хайдсвилле, штат Нью-Йорк. Обе, как сообщают, через несколько лет признали, что шумы были результатом шалости детей, но в то время это стало сенсацией и привлекло многочисленных последователей, которые позже объединились в спиритистскую Церковь. Цель медиумов-спиритов — общение с мертвыми. Спиритизм особенно обращен к людям, близкие которых умерли, и получает страстную поддержку вследствие военных потерь. Такие влиятельные люди, как Артур Конан Дойл и Элла Вилкокс, считали спиритизм истинной религией.

«Христианская наука», которая возникла в Бостоне после гражданской войны, была городской сектой с философским уклоном. Она была духовным ребенком, обладавшим воображением и легко поддающимся смене настроений Мэри Бейкер (1821–1910). После смерти ее первого мужа Гловера она стала особенно подвержена припадкам истерии. В 1853 году она вышла замуж за Паттерсона, зубного врача, с которым развелась в 1873 году. В 1877 году она вышла замуж за Эдди. В течение всей своей брачной карьеры она пыталась избавиться от своих невротических расстройств. В 1862 году она встретила П. П. Квимби, который лечил больных путем рассудочного провозглашения ими истины и отрицал реальность как болезни, так и материи вообще. Мэри Бейкер стала практиковать «новую науку», с которой она совершенно явно ознакомилась по рукописям Квимби, и завоевала многих последователей, передавая им секрет ее метода в серии занятий. В 1875 году она опубликовала «Науку и здоровье». Этот труд сейчас ставится наравне с Библией во всех Церквах «Христианской науки». Ассоциация христианских сциентистов образовалась в 1876 году, и в 1879 году было дано государственное разрешение на Церковь Христа-учителя. Первая Церковь Христа-учителя в Бостоне стала самой лучшей и самой важной из всех их Церквей и с 1892 года известна как Церковь-мать.

Миссис Бейкер-Эдди отрицала реальность материи, греха и болезни, считая, что они являются иллюзиями чувств. Бог — это все, и все — это Бог. Человек должен лишь осознать свое единство с Богом или же с праведностью, чтобы освободиться как от греха, так и от болезней. Заострение внимания на лечении сделало это движение привлекательным для многих больных людей. Организация «Новая мысль и единство» сходна с этим подходом к проблеме здоровья и благополучия, и нет никакого сомнения в том, что она многим обязана Мэри Бейкер-Эдди, которая в свою очередь многим обязана П. П. Квимби.

Проблема урбанизации

Индустриализация нации в период гражданской войны и после нее, а также расширившаяся иммиграция из Южной и Восточной Европы после 1890 года, обусловившие приток необученных рабочих на мельницы, шахты и заводы развивающейся Америки, привели к поразительному росту больших городов, таких, как Чикаго и Детройт. Рост городских сообществ в XIX веке создавал много новых проблем для Церкви в Америке, и эти проблемы передались Церкви XX века. Более 2 млн. ирландских католиков и примерно 2 млн. немецких католиков иммигрировали в Соединенные Штаты с 1840 по 1870 год.

Многие сельские Церкви потеряли так много своей молодежи, ушедшей в города, что их существование находилось под угрозой. Эта молодежь в городах очень часто пренебрегала свой религиозной жизнью из-за того, что город давал ей возможность обезличиться, стать незаметными. Рабочие-иммигранты селились в перенаселенных районах, а исконное население переезжало в пригороды вместе со своими Церквами. Поскольку многие иммигрировавшие после 1890 года были католиками, возникла проблема взаимоотношений между этой Церковью и доминировавшими протестантскими Церквами. Иммигранты принесли с собой много вольностей в соблюдении воскресенья. Материальный достаток также во многих случаях порождал безразличное отношение к духовной жизни, которое можно назвать лишь единственным словом — секуляризмом. Тенденция городской жизни к обмирщению усилилась широким признанием эволюционной теории и натуралистической идеологии, которая сопутствовала этой теории.

Церковь после гражданской войны пыталась разрешить эти проблемы. В 1850 году были образованы миссии по спасению городов, чтобы удовлетворять физические и духовные потребности заболевших городских жителей. Помощь семьям, вынужденным снимать жилье, противоборство азартным играм, пьянству и центрам разврата, забота о физическом состоянии изгнанных из общества и постоянное благовестие для спасения душ были основными составляющими их спасительной миссионерской работы.

В 1864 году нью-йоркская Протестантская епископальная миссия стала ответвлением этой Церкви, занимавшимся общественным служением. Приюты для сирот, миссии, больницы, дома для престарелых и другие учреждения появились для того, чтобы обеспечить потребности бедных, бездомных и больных.

Христианская ассоциация молодых мужчин появилась в Бостоне в 1851 году и поставила целью помочь молодым людям в этих городах. Движение быстро развилось по мере того, как оно предоставляло людям жилище, работу, возможность изучать Библию и вести общественную деятельность. В 1855 году образовалась Христианская ассоциация молодых женщин, чтобы сходным образом помогать молодым женщинам в городах. Оба эти движения стали путями, формами социального служения христиан различных деноминаций.

Институциональная Церковь сама по себе была еще одним агентством, которое пыталось разрешить городские проблемы. К 1872 году Церковь Томаса Бичера (1824–1900) в Эльмире, штат Нью-Йорк, была одной из первых институциональных Церквей. Институциональная Церковь стремилась полностью обеспечить жизнь личности. Многочисленные Церкви этого типа были организованы различными деноминациями после гражданской войны. В таких Церквах обычно были спортивные залы, библиотеки, медицинские пункты, залы для лекций, для общественных нужд, швейные комнаты, аудитории и другие необходимые помещения для удовлетворения социальных, умственных и духовных потребностей людей.

«Промышленность доброй воли» — организация, появившаяся на основе Церкви Эдгарда Хелмса (1836–1932) в Бостоне вскоре после 1900 года, давала работу бедным и состарившимся людям, которым предлагалось ремонтировать вышедшие из строя вещи, затем дешево продававшиеся бедным. Таким образом помогали безработным и те, кто не мог позволить себе купить новые предметы обихода. Религиозная и социальная деятельность также велись этой организацией. Движение было расширено к 1905 году и включало в себя многие заводы и магазины для распродажи.

Армия спасения удовлетворяла как общественные, так и религиозные потребности людей в городах. Она начала работу в Америке вскоре после своего зарождения в Англии. Уличные собрания, общественные поселения, дома, детские сады — этими и многими другими средствами Армия спасения помогала отверженной бедноте и отбросами общества.

«Социальное Евангелие» было попыткой узнать причины зла, которые многие пытались искоренить вышеуказанными средствами. Чувствовалось, что используемые средства неэффективны из-за того, что они не затрагивают причины болезней. Организованные рабочие единодушно выступали против капиталистов, которые очень редко принимали в расчет благополучие потребителя и рабочих и заботились лишь о прибыли. Исследователи начали интересоваться социальными аспектами учения Христа, желая узнать, не дано ли там какого-нибудь способа исправить экономическую несправедливость. Опираясь на богословские догматы об отцовстве Бога и братстве людей, многие перенесли свое внимание со спасения личности на применение христианского учения к экономической жизни государства, предприняв попытки основать Царство Божие на земле.

Вашингтон Гладден (1836–1918), конгрегационалистский служитель в Огайо, подчеркивал необходимость применять принципы Христа к социальному порядку, используя силы государства, когда есть нужда вмешаться ради благополучия общества. Популярное сочинение «По Его следам», написанное Чарльзом Шелдоном (1847–1946), показывало в художественной форме, какие социальные последствия могут быть, если каждый человек попробует действовать как Христос в Его земной жизни. Вальтер Раушенбуш (1861–1918), немецкий служитель-баптист, преподававший с 1897 по 1917 год в богословской семинарии в Рочестере, стал самым известным американским апостолом «социального Евангелия», в результате изучения социальной этики Библии и чтения утопических книг. Его книги «Христианизация социального порядка» (1912) и «Богословие для социального Евангелия» (1917) широко распространили «социальное Евангелие». Он подчеркивал необходимость экономической, а не только политической демократии, полагая, что через них Царство Божие может быть воплощено на земле. Он поддерживал профсоюзы, вмешательство правительства в экономику и склонялся к умеренному социализму как средству, которое могло бы завершить эту работу. Он утверждал, что, поскольку труд не является товаром, люди должны иметь право образовывать свои организации и торговаться с работодателем за уменьшение рабочего времени, за лучшую оплату труда и условия работы. Он высказывался в пользу разделения прибыли как способа честно платить рабочему за его работу. Он выступал против того типа капитализма, который ставил соревнование выше кооперативных совместных действий в обществе. Его взгляды опирались на идею, что Церковь должна реализовать Царство Божие на земле, а не говорить о будущем тысячелетнем царстве. В начале этого века «социальное Евангелие» было широко принято в либеральных Церквах и его основным покровителем был Федеральный совет Церквей.

⇐ Предыдущая 28 29 30 31 323334 35 36 37 Следующая ⇒