Упадок богословия и его обновление

1.1. Либерализм и неоортодоксия

1. К 1900 году взгляды на всеобщее «отцовство» Бога и «братство» людей вышли за пределы семинарий и распространились среди мирян по мере того, как либеральные служители взошли на амвоны в Церквах. Хотя некоторые пытались найти корни этого богословского либерализма в идеях стоиков, он все-таки был перенесен в Америку студентами богословия, которые изучали немецкую идеалистическую философию и библейский критицизм в немецких и шотландских университетах.

Кантианство было основным источником либерального мышления. Кант считал, что истина существует на двух уровнях, и ограничивал Библию рамками феноменальной истории, делая ее субъективным отражением человеческого осознания Бога. Библия как книга, написанная человеком, должна была изучаться с помощью научных методов, а не как Откровение от Бога. Религия, по Канту, уходит корнями в высший уровень практического разума вследствие постулата о врожденном человеческом чувстве добра и зла, которое требовало признания существования души, Бога и бессмертия с воздаянием или наказанном как практических религиозных идей. Этот имманентный подход к богословию был усилен Шлейермахером, который считал религию чувством или осознанием зависимости от Бога во Христе. Эволюцию Дарвина начали применять к религии так, что в результате религия стала эволюционным субъективным процессом увеличения знаний о Боге и восходящем движении человечества.

Общими для либералов были идеи о том, что Бог имманентно присутствует в истории и в каждом человеке, чтобы обеспечить продвижение к идеальному человеческому порядку на земле. Люди могут стать совершенными, но порочное окружение заставляет их идти по ложному пути. Христос, однако, смог усовершенствовать Себя и общественный порядок. Библия, как полагали либералы, содержит лишь субъективное отражение человеческого осознания Бога. Образование и общественная деятельность Церкви могли бы создать идеальный общественный порядок, в который вернется Христос после тысячелетнего царства. Эти идеи проповедовали профессора колледжей и семинарий, светская и религиозная пресса, евангелисты.

Проблемы первой мировой войны, Великая депрессия 1929 года и влияние экзистенциального богословия Серена Кьеркегора (1813–1855) на Карла Барта и его последователей положили конец либеральным взглядам на человеческий прогресс благодаря усилиям человека. Бог для Барта был скорее трансцендентным, чем имманентным, а человек был скорее грешен, чем рожденным с искрой Божественности в нем. К 1930 году либерализм стал менее влиятельным и уменьшилось число миссионеров, которых прежние либеральные деноминации посылали за границу.

Несколько либеральных богословов, встретившихся в Хартфордской семинарии в январе 1975 года, критиковали эти взгляды и призвали вернуться к учению евангельских христиан, что было крутым поворотом назад от Аубернского Заявления 1923 года, которое подписали 1300 пресвитеранских служителей и в котором указывалось, что библейская непогрешимость, девственное зачатие Марии, искупительное примирение и воскресение Христа и Его чудеса не являются «существенными доктринами».

2. Неоортодоксия и теология кризиса, или, как ее иногда называют, экзистенциальная теология, заменяли шедший к упадку либерализм с 1930 по 1950 год. Вместо Шлейермахера, Ритчля и Гарнака в семинариях начали изучать «Комментарии Послания к Римлянам» Барта (1919) и его более поздние книги. Барт, Брюннер и Рейнхольд Нибур позже сменились еще более радикальными и экзистенциалистски настроенными Бултманом и Тиллихом.

Две разрушительные мировые войны, Великая депрессия и диктатуры правого и левого уклонов после первой мировой войны сделали либерализм все менее значительным, а ортодоксию все более устойчивой в историческом и богословском плане. Серен Кьеркегор, датский теолог, после того, как он когда-то в детстве проклял Бога, проявил неверность в супружестве, разорвав по суду брак с Региной Ольсен, увидел духовные неудачи лютеранской государственной Церкви в Дании, начал разрабатывать свою экзистенциалистическую богословскую систему, которой предстояло оказать сильное влияние на мыслителей неоортодоксии. Человеческое отчаяние побудило его искать трансцендентного Бога, принимаемого личным решением и посвященностью через «прыжок веры», а не через рациональный процесс. Этот взгляд на Бога, ставящего человека лицом к лицу с кризисом, лишающий его возможности положиться на собственные усилия и рассудок, возрождается в неоортодоксии.

Карл Барт (1886–1968), который положил начало неоортодоксии, родился в Базеле, Швейцария, но получил либеральное богословское образование в Германии. Некоторое время он сотрудничал с либеральным немецким журналом, а затем стал пастором в Швейцарии. Там потребности прихожан и недостатки либеральной теологии обратили его к Писаниям и сочинениям Джона Кальвина. Он преподавал теологию в " германских богословских учебных заведениях с 1921 по 1935 год, когда недовольство нацисткой религиозной политикой вынудило его вернуться в Базель. Там он преподавал в университете до 1962 года, а затем снова занялся сочинением богословских трудов.

Барт и его последователи разделяли некоторые общие идеи. Бог для них был «полностью другим», отличным от человека, вечно трансцендентным священным Существом. Человек был беспомощно ограниченным и грешным. Библия являлась человеческой книгой, которую можно подвергнуть анализу библейского критицизма наравне с любой другой книгой. Она была отражением Откровения и свидетельством об Откровении, а не самим богодухновенным объективным Откровением для человека в момент кризиса, когда Дух Святой использует ее, чтобы обеспечить личную встречу человека с Богом. Фактически откровением делается встреча, а не источник информации. Божественная история, или история спасения, отдаляется от человеческой научной истории, которая составляется историком. Бога не интересует человеческая история или общественное спасение в ней. Люди пребывают во Христе, уже избранные ко спасению, и нуждаются лишь в том, чтобы ознакомиться с этим фактом.

Евангельские христиане приветствовали это новое провозглашение греховности человека, трансцендентности Бога и важности библейского богословия Бартом, но они отвергали деление истории на священную и светскую, а также отрицание объективного исторического утверждающего Откровения от Бога. За исключением Рейнхолда Нибура, неоортодоксальные мыслители не оставляли места ответственности перед обществом. Призывы к рациональной апологетике и христианским свидетельствам заменились описанием веры как «слепого прыжка». Элементы универсализма присутствовали в их сотериологии. Хотя человека считали грешным, эта греховность считалась следствием скорее греховной жизни, а не первородного греха, основанного на «мифе» об исторических Адаме и Еве. Неоортодоксальные мыслители сохранили прежний либеральный библейский критицизм.

Хотя Эмиль Брюннер (1889–1966) принял большинство этих взглядов, он отличался от Барта тем, что признавал более общее откровение Бога в природе и придерживался менее исторического взгляда на девственное зачатие Христа. Рейнхольд Нибур (1893–1971) вскоре обнаружил, что либерализм не способен удовлетворить потребности рабочих автомобильной промышленности в его детройтском приходе. В работах «Моральный человек и аморальное общество» (1932), «Природа и судьба человека» (1941–1943) он заострял внимание на человеческом грехе и его разлагающей роли в политике, экономике и в обществе. Он считал, что любовь Бога на кресте выходит за пределы истории, но настаивал, что искупающая любовь в человеке принесет непосредственные социальные плоды в удовлетворении общественных потребностей человека.

Пауль Тиллих (1886–1965), беженец из Германии, профессор богословской семинарии Нью-Йорка в течение многих лет, был более философичен, чем Барт. Его Бог был непосредственным нетеистическим «основанием бытия», с Которым человек встречается опытным путем и экзистенциально. Он пытался растворить как Библию, так и символы веры в субъективном выражении человеческой мысли, которое необходимо подвергнуть историческому критицизму. Религия была для него «непосредственной заботой» и посвящением Богу как конечному основанию бытия. Путем исповедания религии человек мог преодолеть грех, который является лишь отчужденностью от этого основания бытия. Джон Робинсон (род. в 1919), епископ Вулвича, в своей книге «Искренность к Богу» (1963) популяризировал некоторые из взглядов Тиллиха, но все-таки лишил нас личного Бога и Его исторического Откровения.

Рудольф Бултман (1884–1976) использовал критицизм формы, чтобы очистить зерна Откровения от плевел мифологии и других литературных форм, в которые, как он считал, апостолы облекли истину. В результате своего критицизма он пришел к заключению, что мы очень мало можем узнать о личности Христа, о Его учении и жизни. Таким образом он «демифологизировал» Библию и сделал опыт и этику более важными, чем доктрину. Его критические взгляды стали настолько радикальными, что между ним и Бартом возникли значительные разногласия. Неоортодоксия, бывшая в некоторых отношениях усовершенствованием либерализма, пришла к кризису в 1960-х годах. В следующем десятилетии она сменилась радикальными теологиями.

3. С 1960 года возникло и пришло в упадок несколько радикальных, светских и гуманистических теологий. Каждая из них оказалась не в состоянии удовлетворить религиозные потребности человека. Каждая из них заменяла трансцендентного Бога Богом, имманентно присутствующим в истории, а Христа, полноправного Бога, очеловеченным Христом, который Богом не являлся.

А. Такие богословы, как Томас Альтицер, Пауль Ван Бурен и Вильям Гамильтон, развивали эфемерную теологию «мертвого Бога». Своей теологией эти люди обязаны Фридриху Ницше. Она впервые увидела свет на страницах «Нью-Йорк Таймс» и «Нью-Йоркер» в октябре 1965 года. Не совсем ясно, что они хотели сказать: является ли Бог психологически мертвым из-за того, что Он перестал существовать для многих людей на практике, либо Бог мертв исторически, поскольку Он, по всей видимости, не влияет на установление светского мира в войнах, истребление евреев, Великую депрессию, или же Бог мертв онтологически (в соответствии в Альтизером), поскольку Он умер в смерти Христа. Поступки людей в этом светском мире заменяют теологию. Что касается Бонхоффера, который был казнен нацистами, то он и его приверженцы хотели «безрелигиозного христианства», сохранявшего этическое значение поступков. Возвышение активности и социальных деяний, казалось, соответствовало радикальным нестроениям 60-х годов. Этот подход пытался сомкнуть Церковь с миром, как уже пытались это сделать прежние либерализм и «социальное Евангелие».

Дитрих Бонхоффер (1906–1945), на которого оказали влияние Барт и Бултман, говорил о человеке как о «достигшем совершеннолетия» в интеллектуальном смысле в мире кризиса, где богословие уже не является важным и где человек должен действовать соответственно в моральном «священном обмирщении», посвящая себя Христу как Господу. Такое экзистенциальное «мирское христианство» объединяет святое и мирское в повседневной жизни. Книги и письма Бонхоффера 30–40-х годов оказали большое влияние на этот период.

Гарви Кокс, профессор богословия в Гарвардском университете, написал книгу «Секулярный город» (1965), в которой утверждал, что урбанизация и секуляризация приводит к устранению Бога. Бог имманентно присутствует в мире, особенно в городах, и человек в состоянии обрести полноту в обществе, поскольку может обнаружить скрывающегося там Бога.

Б. Эти секулярные теологии не выдержали состязания с новыми «теологиями надежды» Юргена Молтмана (род. в 1926) и Вулфхарта Панненберга (род. в 1928). Молтман придавал будущим действиям Бога на историю большее значение, чем прошлому Откровению. Человеческая дилемма будет разрешена исполнением обещания о будущем через Божию волю и действия. Эти идеи, выраженные в его книге «Теология надежды» (1967), растворяют историю в будущем, а будущее в революции, в которой Христос и спасение соотносится с развитием общества в виде системы, где присутствует оттенок марксизма.

Панненберг более серьезно относится к истории, особенно к воскресению Христа. История открывает Бога в действии, и Его деятельность можно изучать исторически. Откровение является действием или событием, а не предположением. Окончательная значимость во Христе приходит в конце истории.

В. Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955), по всей видимости, близок к концепции Ллойда Моргана об эмергентной эволюции или к витализму Генри Бергсона. Она предвосхищает в некотором отношении теологию прогресса, включая Бога в процесс естественной эволюции. В эволюционном процессе Тейяра «альфа-частицы» являются частью восходящего развития, в котором Христос как конечная «Омега» связывает сотворением эти элементарные частицы вместе и тем самым образует более высокие уровни. Бог и Его мир вместе эволюционируют в новый и более совершенный порядок.

Г. Теология процесса, которая является более философской, чем теология Тейяра, опирается на воззрения Альфреда Уайтхеда (1861–1947). Ее развивают Чарльз Хартшорн (1897) в Чикагском университете и Джон Кобб-младший. Эти люди пытаются создать теодицию, объясняющую существование греха в мире. Природа реальности находится в процессе скорее становления, нежели существования. Как Бог, так и Его вселенная находятся в процессе становления, а не существования. Все сущее реагирует на окружение и друг на друга в свободном созидательном выборе, который может привести к страданиям. Предвечный Бог, Который также обладает созидающей силой, с любовью и наставлением творит высшие уровни порядка, чтобы Он и Его создания могли одержать победу над грехом и избавиться от хаоса в новом порядке.

Д. Теология освобождения, с которой отчасти соотносится радикальная черная теология и феминистическая теология, зародилась в Латинской Америке с выходом в свет книги «Теология освобождения» (1973) католика-перуанца Густава Гутьерреса (род. в 1928), в сочинениях Рубема Алвеса, а в Северной Америке благодаря Роджеру Шоллу. В соответствии с их взглядами богословие должно начинаться, как это и делал Христос, с освобождения угнетенных, то есть с действий, а не с теорий. Богословие вырастает из человеческого положения в истории, а не из человеческих мыслей. Такой же взгляд свойственен черной теологии Джеймса Коуна и сравнительно новой феминистической теологии. Человеческая история является ступенью в теологии и в освобождении и очень часто рассматривается с марксистских позиций. Это спасение является социальным, экономическим и политическим освобождением от всех форм угнетения. Как и в случае с иудейским Исходом, откровение связано с историческим угнетением и освобождением, которое достигается самим человеком, действующим по примеру Освободителя Христа, а не по Откровению Слова Божия. Вечное Евангелие в данном случае не просто контекстуализировано соотнесением его с мирской культурой, но лишено Божия Откровения. Большинство из этих попыток покончить с угнетением и построить царство Бога в новом освобожденном обществе заигрывает с марксизмом и политизирует христианство применительно к исторической ситуации.

Эти недолговечные системы проносятся по богословской сцене с 1960 года со все возрастающей быстротой. Они являются попытками разрешить проблемы человека в истории усилиями автономного человека и имманентного божества в очеловеченном Христе, но они несправедливы к Богу, Христу и Библии. Возрождающееся евангеличество прислушивается к проблемам, отраженным в этих теологиях, но во всей решительностью утверждает авторитет Библии, существование транцендентного Бога и Христа как Бога и Спасителя человека. Евангельские христиане знают о личных и общественных потребностях человека, но они знают и то, что окончательное разрешение человеческих проблем можно найти лишь в Боге и Его Откровении.

1.2. Возрождение евангеличества

Прежние стереотипы евангелического движения, такие, как «библиолатрия» и «сепарационисты третьей степени», были заменены растущим осознанием силы и влияния евангельских христиан. Джорж Гэллап-младший после опроса 1976 года, который показал, что примерно 34 % всех американцев, или приблизительно 50 млн. человек, считают себя евангельскими христианами, объявил 1976 год годом евангеличества.

Более поздние опросы Гэллапа для издания «Христианство сегодня» показали, что 20 % всех людей старше 18 лет, или 31 млн. американцев (а если включать сюда и людей младше 18 лет, то 44 млн. американцев), считают себя евангельскими христианами. Примерно треть всех взрослых, или приблизительно 50 млн. американцев, показали, что вера во Христа изменила их духовную жизнь. Из 31 миллиона взрослых, указанных выше, 4 млн. считают себя католиками, а 10 млн. харизматами. Все эти евангельские христиане в основном признают Библию Словом Божиим, Божественность Христа и спасение по вере.

Хотя эти люди мыслят в традициях Реформации, они многим обязаны пуританизму и пиетизму. В начале этого века в число евангельских христиан входили богословы Принстона и другие богословы, ориентированные на кальвинизм, более склонные к арминианству христиане Весли в Церкви Назарина и Армия спасения. Сюда же нужно включить премилленариев (некоторые из которых придерживаются теологии диспенсации), амиллернариев, классических пятидесятников, харизматов основного течения и «народ Иисуса». Некоторые из них входят в независимые Церкви, другие причисляют себя к малым деноминациям или к уже устоявшимся основным деноминациям.

Большинство из тех, кто считает себя евангельскими, разделяет ряд общих идей. Они считают Писания богодухновенным и непогрешимым правилом веры и жизни. Они признают прочность человека вследствие исторического падения и первородного греха. Они ревностно отстаивают непорочность зачатия Христа, Его божественность, викарное искупление и воскресение. Возрождение и праведная жизнь считаются доступными через веру во Христа. Хотя евангельские христиане и настаивали на первоочередности провозглашения Евангелия, они часто были в авангарде общественной деятельности в Америке. Они выступали против библейского критицизма, теории эволюции и «социального Евангелия», которое проповедовали либералы прошлого.

1. До окончания первой мировой войны евангельские христиане разделились на две группы, которые очень часто сотрудничали в некоторых областях религиозной деятельности:

А. Последователи принстонской школы богословия Арчибальда Ходжа (1823–1886) и Бенджамина Ворфилда (1851–1922), такие пресвитериане, как Фрэнсис Пэттон и Роберт Дик Вилсон, баптисты Эдгар Муллинс и известный греческий ученый Арчибальд Робертсон (1863–1934), были из кальвинистического крыла людей, которые принадлежали к этой категории. Сюда же входят несколько групп арминиан — некоторые меннониты, а также Назаринская Церковь.

Движение назарян зародилось в Лос-Анджелесе в 1895 году под руководством Финнеаса Бризи. К 1908 году многие другие Церкви, которым не нравилась деноминация методистов, объединились в конце концов под именем Церкви Назарина. Они провозглашают вторую работу благодати по освящению, как это делают многие в традиции Джона Весли.

Б. Вторая большая категория евангельских христиан в этот период включает в основном премилленариев и диспенсационных премилленариев, которых очень часто называют фундаменталистами. Этот термин впервые был использован 1 июля 1920 года в выпуске баптистского журнала «Watchman Examiner» редактором С. Лоусом, чтобы обозначить людей, которые сохраняют преданность фундаменту исторической веры. Позже слово использовалось с пренебрежительным оттенком даже в отношении некоторых евангельских христиан-амилленариев в деноминациях, которые разделяли общепризнанные евангелические доктрины.

Обе категории евангельских христиан часто сотрудничали на библейских конференциях. Одна из первых конференций состоялась в июле 1876 года в Свомскотте, Массачусетс. Внеденоминационная конференция по пророчествам собралась в 1878 году в Церкви Святой Троицы в Нью-Йорке для того, чтобы обсудить пророчество о втором пришествии Христа. Встречи по этому вопросу происходили ежегодно с 1893 по 1898 год в Ниагаре, штат Нью-Йорк. Премилленаризм, обсуждавшийся на этих совещаниях, увязывался некоторыми с теологией диспенсации, которую распространил Дж. Дарби (1800–1882). Так называемые «пять пунктов» фундаментализма обычно связывают с конференцией в Ниагаре 1985 года, но решения этой конференции в действительности содержали четырнадцать положений.

Некоторые из ведущих участников этих конференций помогли основать библейские школы, чтобы дать светским людям библейское образование. Ньякский миссионерский колледж в Нью-Йорке образовался в 1882 году. Библейский институт Муди открылся в 1886 году (хотя он не занимался той работой, которой занимается в настоящее время, до 1889 года).

Сайрус Скофилд (1843–1921) популяризовал премилленаризм диспенсации в комментариях своей Библии Скофилда, которая была опубликована в 1909 году с благородной помощью влиятельных бизнесменов. Она с тех пор широко используется мирянами и является неофициальным текстом Библии во многих библейских школах.

Билли Сандей, Р. Торрей и Родней Смит провели городские массовые евангелические кампании, непосредственным исполнителем которых был Дуайт Муди. Профессиональные проповедники с помощью хорошо организованных групп проводили собрания вне Церкви в больших помещениях и резко увеличили число евангельских христиан.

2. С 1919 по 1945 год это двойственное деление на фундаменталистов и евангельских христиан, многие из которых входили в прежние, традиционные деноминации, сохраняло оппозицию либерализму. Углубляющиеся споры по таким богословским вопросам, как эсхатология, очень часто создавали внутренние проблемы в этих двух группах.

А. Фундаменталисты, такие, как Райли (1861–1947), Джон Стрэйтон (1874–1929), Генри Айронсайдз (1876–1951) и Т. Шиле (1873–1955) из Торонто, выступали против либерализма и эволюции, особенно Райли.

Евангельскими христианами были образованы внеденоминационные колледжи. К Уитон-колледжу (1860) присоединился университет Боба Джоунза (1926) и библейский колледж Колумбии (1923). Даллаская семинария была основана Льюисом Сперри Шейфером (1871–1952) в 1924 году и стала центром премилленариев диспенсации. Шейфер написал многотомное сочинение «Систематическое богословие» (1947–1948), где выразил взгляды диспенсационных премилленариев, и Оливер Басвел развил похожую на нее, но более реформатскую теологию.

Б. Евангельские христиане, которые не были диспенсационными, а в некоторых случаях даже премилленарии, активно выступали против либерализма в своих деноминациях между двумя мировыми войнами. Сочинения Грешема Махена «Происхождение религии Павла» (1921) и «Непорочное зачатие Христа» (1930) довольно хорошо противостояли либералам по этим доктринам. Роберт Дик Вилсон касался в своих сочинениях проблем археологии.

Суровое противодействие преподаванию эволюции в общественных школах привело к тому, что в 1925 году в Детройте, Теннесси, состоялось судебное разбирательство Джона Скоупса. Скоупс проиграл это дело, и несколько южных штатов приняли законы запрещающие преподавание эволюции в публичных школах.

3. После окончания второй мировой войны появились еще по меньшей мере четыре основные ориентации. Все они признавали авторитет Библии как правила веры и жизни, божественность Христа и другие доктрины, но различались в том, каким образом эти доктрины следует понимать и как евангельские христиане должны относиться к неевангельским. В спектр христиан вошли евангелические околоцерковные организации, харизматические группы, «народ Иисуса» и внутриденоминационные светские группы.

а) Разнообразие евангельского христианства. Прежний фундаментализм выражается в современном сепаратизме правого крыла у групп, руководимых Бобом Джоунзом, Карлом Макинтайером, Джоном Райсом и многими другими деятелями. Американский совет христианских Церквей (1941) и Международный совет христианских Церквей, который Макинтайер организовал в 1948 году в Амстердаме, связывают этих людей в Соединенных Штатах с евангельскими христианами других стран.

Несколько вправо от центра находятся те, кто называется «евангелический истэблишмент». Они подчеркивают богодухновенность, непогрешимость Писаний и первостепенную важность провозглашения Евангелия, допуская, однако, участие христиан в социальной деятельности. Сюда относятся такие библейские школы и семинарии, как Библейский институт Муди, семинария Тринити и Далласа, такие колледжи, как Уитон. Национальную ассоциацию евангельских христиан, в которую входит больше десяти миллионов человек, научное Евангелическое теологическое общество (1949), периодическое издание «Христианство сегодня» и Евангелическую ассоциацию Билли Грэйма можно также отнести к этой категории. Большая часть Южной Баптистской конвенции и подходит под эту же категорию.

Еще одна группа, находящаяся слева от евангелического богословского центра, считает своим центром семинарию Фуллера (1947) из-за того, что Гарольд Окенга, первый президент этой семинарии, создал новый термин для обозначения людей, которые придерживаются их взглядов, — новоевангельские (или новые) христиане. Хотя они считают Библию безошибочным авторитетом в вере и в жизни, они поднимают вопросы, связанные с ее богодухновенностью и непогрешимостью, и считают, что библейский критицизм может принести пользу. Эта точка зрения была явно выражена в 1966 году на Венгемской конференции по богодухновенности в Гордон-колледже.

Эти две группы также различаются по определению степени, до которой евангельские христиане должны увлекаться диалогом с либеральными и неоортодоксальными экуменическими группами, по определению природы и масштабов социальных поступков евангельских христиан и по ответу на вопрос, можно ли любую форму эволюции примирить с креационизмом. Определенные лидеры признали некоторые формы теистической эволюции, например «эволюцию порока».

Небольшая группа молодых евангельских христиан движется еще дальше влево по вопросам социальной активности и феминизма. Их лидеры встретились в Чикаго в ноябре 1973 года и приняли Декларацию, где выражалось сожаление о прошлом безразличии евангельских христиан к социальным и экономическим вопросам и которая призывала участвовать в политических делах для разрешения социальных проблем. Рональд Сайдер призывает вести простую жизнь, а Пауль Генри из Кальвин-колледжа призывает заниматься политикой для достижения социальной справедливости.

Лета Сканцони и многие другие молодые женщины-активистки, относящиеся к только что указанной группе, развили феминистическую теологию и помогли созвать евангелическую феминистическую конференцию в 1975 году в Вашингтоне. Они сформировали Евангелическое женское собрание, чтобы защищать интересы женщин-христианок, включая и тех, которые пытаются вести простую жизнь. Они использовали некоторые элементы теологии освобождения для создания феминистической теологии.

Б. Евангелические околоцерковные организации. Границы этих четырех групп евангельских христиан после 1945 года стали настолько размыты, что человек может соответствовать более чем одной группе в зависимости от точки зрения. Все они, однако, предпочитают называть себя евангельскими и (за исключением тех, кто занимает правую позицию) сотрудничают в организациях, которые стали называться околоцерковными или внецерковными. Околоцерковные группы сотрудничают с большинством деноминаций. Эти увеличивающиеся в числе группы составляют одно из самых важных нововведений для истории Церкви, выполняют разнообразную деятельность и оказывают помощь всем христианам.

Стремление к евангелическому сотрудничеству видно в образовавшихся экуменистических организациях. Для организаций правого уклона подходит Американский совет христианских Церквей. Группы центра и умеренно левые в основном сотрудничают в Национальной ассоциации евангельских христиан, которая сходна с либеральным Национальным советом Церквей.

За исключением христиан правого уклона, евангельские христиане сотрудничают в различных типах благовестия, исполняя Великое Поручение Христа. Многие организации во главе со способными лидерами пытаются достичь Благой Вестью молодежь. Так, например, в 1923 году в Англии была создана организация Межуниверситетское христианское общение, затем она распространила свою деятельность в Канаду и Америку. Организация «Лагерный крестовый поход» была создана Биллом Брайтом в 1951 году, чтобы нести Евангелие студентам в лагере Лиги молодых коммунистов Америки. Этот бизнесмен и студент семинарии использовал наступательный тип евангелизма и принципы ученичества. Его организация провела курсы «Экспло-72» в Далласе, где собралось 70 тысяч молодых людей для интенсивного краткосрочного обучения благовестию.

«Молодежь за Христа» впервые появилась в результате ралли, проведенного по инициативе Роджера Малсбери в 1943 году в Индианаполисе. Торри Джонсон стал первым президентом в 1944 году, а Билли Грейм — ее первым внешним представителем.

«Молодая жизнь» была создана в 1941 году Джеймсом Рейберном для работы среди студентов высшей школы в группах по изучению Библии.

Создавались и другие организации для специфических групп, например Христианское общение офицеров, организованное в Соединенных Штатах в 1943 году, которое охватывает своей деятельностью более 350 тысяч офицеров в вооруженных силах. Доусон Тротман создал организацию «Навигаторы» во время второй мировой войны, чтобы обращать ко Христу моряков и учить их христианской жизни. Билли Грейм заручился помощью «Навигаторов», чтобы люди после его проповедей получали дальнейшее подкрепление в вере.

В 1898 году некоторые бизнесмены создали организацию под названием «Гедеоны». Они отдавали много времени и денег, распространяя Библии в гостиницах, мотелях и школах, а во время второй мировой войны они раздавали Новый завет молодежи в армии.

Джеймс Кеннеди создал организацию «Вспышка евангелизма» в своей пресвитерианской Церкви Корал-Ридж во Флориде. Он обучает теории и практике посещения людей дома и представления им Евангелия. Этот метод очень широко используется в Соединенных Штатах и за границей.

Дональд Мак Гавран, служитель христианской Церкви, сочетал евангелизм, особенно миссионерский, с изучением культурных различий. В 1965 году он стал главой Школы мировой миссии в семинарии Фуллера.

Организованный профессиональный евангелизм в центрах, находящихся за пределами церковных зданий в больших городах, практиковался в Соединенных Штатах со времени Дуайта Муди. Карьера Билли Грейма (род. в 1918) началась с его Тентового крестового похода в Лос-Анджелесе в 1949 году. Во время крестового похода 1957 года в Нью-Йорке примерно 57 тысяч из двух миллионов участвовавших в крестовом походе решили принять Христа. Более трех миллионов человек участвовало в его пятидневном крестовом походе в 1973 году в Сеуле, Корея. Его «Час решения», программа, выходящая с 1950 года, и фильмы, которые ставит его организация, расширили масштабы благовестия. Грейм избежал увлечения коммерсантством, внимательно ведя свои финансовые дела и довольствуясь лишь месячной зарплатой (как и его коллеги).

Грейм поддержал Великий конгресс по евангелизму, спонсором которого было «Христианство сегодня» (осенью 1966 года). Примерно 1200 евангельских христиан со всех концов света встретились для того, чтобы обменяться мнениями и помолиться о задачах мирового евангелизма. Были затронуты такие проблемы, как значение, необходимость, природа, проблемы и методы благовестия, основанного на Библии. Евангельские христиане Азии встретились в 1968 году в Сингапуре и обсудили проблемы благовестия в Азии. Самая большая конференция по благовестию прошла в Лозанне в июле 1974 года. На ней присутствовало 2400 делегатов, треть которых прибыла из Церквей Третьего мира. Делегаты представляли 150 стран, в том числе 135 протестантских. Принятый в результате Лозаннский завет подтверждал богодухновенность Писаний как непогрешимого правила веры и жизни, а также под давлением делегатов из стран Третьего мира содержал пункт, что социальная работа и действия являются важной частью Благовестия. На Консультации по евангелизации мира, где присутствовало 600 человек и 300 сторонних наблюдателей из 87 стран и которая состоялась в Паттайе, Таиланд, в июне 1980 года, обсуждалось текущее положение с благовестием в различных странах и методы, которыми можно достичь трех миллиардов людей, до сих пор не являющихся христианами.

Евангельские христиане успешно используют для благовестия радио и телевидение. Программа Билли Грейма «Час решения», которая появилась сначала на радио, а затем на телевидении, собирает многомиллионную аудиторию. Тридцать шесть религиозных телевизионных каналов и 1300 религиозных радиостанций, по оценкам, собирают аудиторию в 50 миллионов человек каждую неделю.

Несколько евангелических околоцерковных организаций способствовали повышению социальной активности. Организация Международное Мировое Видение (World Vision International) была создана в 1951 году Бобом Пирсом. Она устраивает приюты для сирот во многих странах и представляет пищу, медицинское обслуживание и укрытие беженцам в случае войн и национальных бедствий. Организация «План медицинской помощи» также оказывает медицинское обслуживание, поддерживает миссионерские госпитали и нуждающихся людей после бедствий в Пакистане и Камбодже.

Харизматическая молодежная организация Дэвида Вилкерсона «Вызов подросткам» («Teen Challende») в Нью-Йорке работает с молодыми наркоманами и утверждает, что у них выздоравливают 70 % наркоманов. Это намного больше, чем при любом другом виде лечения. Книга Вилкерсона «Крест и финка» сделала его работу популярной.

Миссии или различные формы благовестия за границей очень хорошо поддерживаются евангельскими христианами.

Набор миссионеров был стимулирован смертью пяти миссионеров в племени аука в Эквадоре в 1955 году. Регулярные встречи студентов колледжей в Иллинойсе привели к тому, что многие вызвались заниматься миссионерством. Организация «Short Terms Abroad» набирает людей, которые желают прослужить за рубежом от одного до нескольких лет.

«Виклиф Транслейтор» с 1942 года поддерживала многих миссионеров-лингвистов, которые давали аборигенам письменность и переводили на их язык Библию полностью или по частям. Уклонение этой организации от политической деятельности, когда ею руководил Камерон Таунсенд, позволило многим правительствам открыть ей доступ в племена, не охваченные прежде евангелизацией либо даже деятельностью самих правительств по созданию там письменности. Миссионерские организации творчески используют для благовестия радио, а в некоторых случаях и телевидение.

Организация «Заочное теологическое обучение» появилась на свет в 1962 году усилиями пресвитерианских миссионеров Гватемалы. Ее программа позволяет местным пасторам изучать Библию и связанные с ней предметы, зарабатывая на жизнь собственной профессией, и нести служение пастора в местной Церкви. Этот метод и сейчас продолжает успешно использоваться по всему миру. Христиане Третьего мира начали принимать активное участие в миссиях. К 1980 году уже существовало примерно 8700 миссионеров в странах Третьего мира.

Элементарные начальные и высшие школы как внутри деноминаций, так и в независимых группах появились на свет, чтобы давать библейское, не запятнанное гуманизмом и секуляризмом образование, отсутствующее в общественной системе обучения.

⇐ Предыдущая 28 29 30 31 32 33 343536 37 Следующая ⇒