Какое взаимоотношение должно быть между Духовными Друзьями?

⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 21Следующая ⇒

Помощь друг другу нельзя воспринимать с позиции и значимости как - я лучше, я дольше получаю наставления, он ниже меня по статусу, меньше меня находиться здесь, хуже меня знает учение. Должно быть абсолютно равное и спокойное отношение к духовным друзьям, друг другу помогаем. Если с кем случаются какие-то сложности, то негативные действия, негативные эмоции. Это поддержание Внутренней Чистоты, которая также относиться к Парамите Нравственности. Необходимо помогать друг другу

4. Следующие действия относятся к Парамите Усердия, Старания. К этой Парамите относится почитание и уважение к Учителю, к Учению.

В начале мы размышляем о страданиях Рождения, Смерти и о том что они символизируют все страдания в Сансаре.Мы размышляем об этих страданиях и зарождаем намерение избавиться от этих страданий. Так у нас появляется Вера – Вера в Учение, Вера в Наставления, Вера в Учителя, Вера в Учителей Линии Преемственности.Далее культивируем, развиваем эту Веру, занимаясь практикой. Главное не прекращать осознанность если мы хотим избавиться от страданий и при помощи Веры мы опираемся на нее практикуя различные методы обретения просветления.Это и есть Парамита Усердия.

5. Следующая Парамита – это Парамита Сосредоточения. Это Парамита Медитации.Сюда относиться:

- например: ученик хвалит учителя и все время говорит ему льстивые слова типа «какой вы хороший Учитель, как вы здорово все объяснили, какие у вас большие достоинства». На самом деле его слова лживы, его намерения он просто хочет выделиться и выделить себя из общей «толпы учеников». Такого отношения не должно быть.

- Далее к этой Парамите Сосредоточения, к Парамите Медитации относиться Размышления на смысле услышанных Наставлений.

Мы услышали Наставления, стараемся размышлять о них, стараемся постичь их глубокий смысл. Это является соблюдением Парамиты Сосредоточения, соблюдения Парамиты Медитации.

6. К Парамите Мудрости относится:

Во-первых, отсечение всех сомнений относительно глубокого смысла Наставлений, то есть путем многочисленных размышлений, многичисленных медитаций над смыслом услышанных наставлений мы отсекаем все сомнения, то есть это глубоко, очень глубоко проникает в наше сознание этот глубокий смысл Наставлений.

Во-вторых –скромность, то есть отсутствие какой-либо гордыни относительной своей мудрости, своих знаний, своего уровня понимания. Скромность относиться к соблюдению Парамиты Мудрости.

Притча. Некогда, давным-давно жил один царь. Он был очень богат и могущественный, но у него не было духовного учителя.

Считалось раньше что у даже простых мирян, крестьян всегда должен был быть духовный учитель. Они переодически общались со своими духовными Учителями.

У царя, не смотря на его положение, богатство, могущество и власть не было такого Учителя. Однако в его местности, высоко в горах, в лесу обитал некий йогин, живший в пещере. Этот царь, в поисках духовного учителя решил отправиться к этому йогину, жившему в горах, в уединенной пещере. Царь пришел к йогину и говорит: «у тебя нет средств и возможностей для существования, то пойдем ко мне, будешь жить у меня во дворце, и будешь моим духовным Наставником». Йогин ему ответил: «Нет. Я не пойду никуда. Вся сансара иллюзорна и смена места, формы существования ничего не прекратит иллюзорность. Положение есть иллюзия. Я не пойду к тебе. Я не пойду в иллюзию». Царь начал его уговаривать, говорить, что во дворце очень красиво, есть много пищи, достатка, богатств. Йогин все равно отказался от всего этого и скзал что ему очень нравится его пещера и ему всего хватает.

После отказа от предложения, царь решил сделать йогину подношение золотом и попросить Наставлений прямо в пещере. Йогин отказался от подношений золотом, сказав, что вся сансара иллюзорна и его не интересует золото. Но если тебя интересуют Наставления, то есть ли у тебя Шесть Священных Драгоценностей?

Царь спрашивает у этого йогина: «Что это такое? Что есть Шесть Священных Драгоценностей, которые у меня должны быть, чтобы я смог получить Наставления? ». Йогин ему отвечает:

«Первая Драгоценность – это Абсолютная Вера, которую ты испытуешь и в хорошем расположении духа и в удрученном состоянии сознания. У тебя всегда присутствует Вера.

Вторая Драгоценность – это отсутствие жадности. Даже поднося к стопам учителя большие дары, но испытываем чувство жадности, то все это не имеет никакого смысла. Но, поднося небольшие дары, без какого-либо чувства жадности – это большая заслуга, большая добродетель.

Третья Драгоценность – это отсутствие гордыни по отношению к своим духовным друзьям, когда отсутствуют мысли превосходства над другими, выделяя лучших, худших и ставя себя над ними всеми.

Четвертая Драгоценность – это усердие. После того как мы осознали страдания сансары, страдания рождения и смерти, мы принимаем решение мгновенно заниматься практикой и прилагаем в этом усердие.

Пятая Драгоценность – это не понимать на уровне слов и не останавливаться на уровне понимания слов, на уровне философских диспутов и понимания, на уровне простой речи, а продолжать смысл, глубокий смысл этих слов, речи – повествования учителем передаваемых Наставлений. Это относиться к Парамите медитации и сосредоточения.

Шестая Драгоценность – это Мудрость. Она связана с тем, о чем он спрашивал: есть ли у тебя шестая драгоценность? Знаешь ли ты от чего нужно отказаться, что принять, как правильно заниматься практикой, как освободить свой поток сознания, то есть как достичь освобождение, как получить просветление. Знаешь ли ты все эти методы? ».

История на этом обрывается, ничего дальше нет. Дальше каждый должен задуматься сам, но можно предположить что если вдруг у царя оказались эти Драгоценности, то он возможно получил Наставления и освобождение, если нет, то нет.

Вопросы: Было сказано: Что не только необходимо придавать смысл каждому слову, но необходимо видеть смысл в каждом значении. Как быть если не знаешь тибетского языка?

Ответ: Все зависит от переводчика, его знаний, понимания и его Шести Драгоценностей, благодаря которым он сможет достаточно правильно и точно донести и слова, и смысл, и суть Наставлений до тех, кто желает получить Наставления и от от уровня реализации учителя, передающего Наставления по учению.

Вопрос: Как правильно избежать третьей ошибки ума и что значит правильно медитировать над смыслом?

Ответ: Как правильно медитировать? Это постигается со временем, переходя и осваивая методы медитаций: от медитации с буквой «А», до медитации осознанности, вхождения в природу ума, медитации великого постижения совершенства - дзогчен.

Вопрос: Во время медитации над буквой «А», можно ли использовать дыхание для лучшей концентрации, или звуки журчания ручья?

Ответ: Л учше всего если дыхание будет осуществляться медленно, то есть медленный цикл дыхания и важно то, что бы это было удобно. Это и есть метод использования дыхания. Оно должно быть медленным, незаметным и удобным для нас. Это есть метод Дыхания.Кому удобно дышать только через нос, то пусть дышит через нос, кому через рот, то пусть дышит через рот, кому то приемлемо двойное дыхание – через рот и нос одновременно и это ему удобно, тогда это является приемлемым.

Вопрос: Зрением охватываем всю букву? Как правильно?

Ответ: Взгляд должен быть таким, чтобы мы видели всю букву «А», не рассматривали ее по отдельности, а полностью ее видели.

Вопросы для размышления в свободное от глубокой медитации время

Откуда появился ум?

Где он сейчас находиться?

Куда он исчезает?

Порядок всех практик: Когда начинаем практику мы сначала поем Гуру Йогу, потом продолжаем приветствие учителю вставанием, потом делаем девять очистительных дыханий, потом начинаем смотреть на букву «А».

Вопрос: Будет ли это нормально, если сразу после гуру йоги открывать глаза и смотреть на «А», не вставая приветствуя учителя и не делая девять очистительных дыханий?

Ответ: нет.

Вопрос: Что такое Ум? Это мысль? Разум? Интеллект? Осознанность, сознательность? На что опираться в размышлениях, что бы не путаться в терминологии? О чем речь вообще?

Ответ: Имеется в виду «То что Думает, То что Рождает Мысль», откуда появилось, где пребывает, куда исчезает.

В монастыре, когда начинается изучение великого Совершенства, отпускается много времени, практически все на эту медитацию.

Ученику дается задание, сначала последовательно – иди и найди откуда возник твой ум и посылают ученика искать этот ум. Ученик начинает ходить по горам, по лесам в течение нескольких недель. Потом переходят ко второму вопросу, затем к третьему.

Хорошо это делать честно, искренне, не опираясь на книжки, чей – то опыт, даже верный, а по-настоящему задуматься над этим и искать самому и говорить правду о том к чему привели его поиски, именно ответить на вопрос.

Третья тема, относящаяся к тем действиям, которые необходимо совершать, которые необходимо культивировать, также подразделяется на три раздела:

- действия, которые мы должны совершать телом,

-действия, которые мы должны совершать речью и

-действия, которые мы должны совершать умом

То есть если говорить коротко, то все действия, которые являются неблагоприятными для тела, речи и ума необходимо отбросить.

Первое от чего необходимо отказаться и чему научиться во время присутствия на учении – это:

- что мы не должны позволять относительно своего тела

- и как правильно совершать правильные действия телом.

Что мы не должны позволять относительно своего тела во время получения Наставлений?

1. нельзя сидеть во время получения Наставления в шапке.

2.нельзя сидеть сзади, или сбоку от Учителя.

Обязательно во время получения Наставлений сидеть со скрещенными ногами, но в наше время допускаются исключения.

3. нельзя вытягивать, выпрямлять ноги, особенно в направлении Учителя.

4. нельзя ложиться набок, отдыхать, либо сильно наклоняться вперед, либо ложиться поперек.

5. нельзя воспроизводить какие-либо действия руками, по типу: перебирать камешки, теребить вещи, переставлять, перекладывать их, бросать. Никакие посторонние действия мы не должны совершать.

6. запрещается сидеть выше Учителя, то есть если у него сиденье на котором он находиться, то наше сиденье не должно быть выше его сиденья. Нельзя сидеть выше, чем позиция Учителя.

7. не рекомендуется находиться на слишком большом, удаленном расстоянии от Учителя.

8. нельзя брать с собой на Учение какое-либо холодное оружие, просто оружие.

9. нельзя накрывать голову своей одеждой, накидкой. Это недопустимо.В древности существовал обычай: к длинным волосам привязывалась ткань в форме чалмы и укладывалась на голову. В подобных накидках, чалме присутствовать нельзя.

10.нельзя совершать никаких посторонних мешающих действий, не допускаем никакой посторонней мешающей деятельности для тела.

11.нельзя отвлекаться глазами – зрением на посторонние внешние объекты, то есть пока мы отвлекаемся на внешние объекты и смотрим куда-то далеко в даль. Это недопустимые действия для глаз.

Нельзя выслушивать Наставления с чувством какой-либо Гордости и какого-либо Высокомерия. Хотя эти рекомендации относятся к неблагоприятные действия совершаемые Умом и то от чего нужно отказаться.

Почему здесь вставлено это предложение о неблагоприятных действиях, совершаемых Умом? Почему с высокомерием и гордостью выслушивать Наставление? Если на Учение одевать необходимо какую-либо красивую одежду, красивую шапку, берем с собой оружие, чтобы придать значимость своего присутствия во время получения Наставления – подобные действия относятся к гордыне, то есть к высокомерию.

Кто очень предан, обладает большой Верой при получении Учения, при выслушивании Наставлений раньше рекомендовалось, допускалось такое, что ученик слушает Наставления на коленях и со сложенными ладонями. Такова лучшая, правильная поза для тела во время выслушивания Наставления по Учению. В настоящее время можно использовать позу со скрещенными ногами.

Почему такая поза для тела – на коленях и со сложенными ладонями является лучшей для восприятия Наставлений во время присутствия на Учении? Во времена, когда Наставления по Учению давал Будда Тонпа Шенраб, то все его ученики именно в такой позе слушали все Наставления.

Далее по тексту приводятся высказывания из сутры, описывающей жизнеописание Будды Тонпа Шенраба. Коротко – здесь сказано о том, что в те времена, когда Будда Тонпа Шенраб давал Наставления все ученики в позе на коленях со сложенными ладонями воспринимали все Наставления по Учению. Это как бы подтверждение из древнего текста того, что такая поза для тела является правильной и наиболее благоприятной для получения Наставления.

Следующий раздел – действия Речи, от которых мы должны отказаться во время присутствия на Учении.

1.Ученикам отказаться переговариваться во время передачи Наставлений между собой. То есть услышали Наставления, появились какие-то вопросы и начинаются обсуждения этих вопросов между учениками. Это необходимо отбросить.

Каким образом мы должны слушать Наставления по отношению к активности Речи?

- не допускаются никаких слов, никаких высказываний, то есть наша речь полностью умолкает, мы не произносим ни слова. Во-время передачи Наставлений, присутствия на Учении, мы не должны произносить ни одного слова и полностью внимать Наставлениям Учителя. Мы должны сохранять молчание вплоть до того момента, когда нам разрешат задавать вопросы, то есть, когда наступит время и Учитель сам не скажет «задавайте вопросы», до тех пор запрещено произносить какие-либо слова и задавать вопросы.

Следующая часть, которая относиться к тем действиям, которые мы должны оставить относиться к деятельности ума. В ней говориться, что все омраченности, все чувства и все эмоции мы должны оставить и внимать Учению с Чистым Намерением. Все, что мы проходили ранее на занятиях, вплоть до этого момента, все это относиться к Внешним Предварительным практикам, даже к преддверию Предварительных практик. Рассказывается, каким образом мы должны воспринимать Учение, от каких действий мы должны отказаться, то есть, как мы должны себя подготовить к выполнению Предварительных практик, то есть к выслушиванию Наставлений Предварительных Практик.

Теперь начинается раздел, который будет рассказывать о тех качествах, которыми должен обладать Учитель и Ученик, то есть отдельно будут рассматриваться качества Учителя и качества Ученика.

В преддверии темы, касающейся Учителя и Ученика говориться: «Для того чтобы обычное существо стало Просветленным Существом, чтобы мы реализовали состояние Будды нам необходимо познакомиться с Природой Ума.

Познакомившись с Природой Ума нам необходимо медитировать, пребывая в Природе Ума. Это есть Путь, чтобы постигнуть эту Природу и Путь, для того чтобы мы стали Просветленными Существами».

И утверждается, что только посредством медитации возможно стать Буддой, возможно стать Просветленным Существом. Без медитации Просветленным Существом стать невозможно.

Перед тем как приступить к практике медитации необходимо понять смысл того метода, который нам объясняется, то есть понять все Наставления, все эти Воззрения и понять сам метод медитации.

Для начала нужно понять. как это делать. Для того чтобы понять необходимы устные наставления Учителя. Без Опоры на Устные Наставления Учителя стать Просветленным Существом невозможно.

Нет ни одной истории, рассказывающей хотя бы об одном йогине и практике, который без Учителя смог бы стать Просветленным Существом, стать Буддой, не опираясь на Устные Наставления Учителя.

Приводиться пример: «Что подобно тому, если бы мы как бы попали в глухую неизвестную нам местность и мы не знаем никаких путей, не знаем дорог как выйти из этой местности и без проводника ( Харон ), все наши усилия будут бессмысленными».

Точно так же с Устными Наставлениями Учителя, то есть, не имея устных наставлений, мы не знаем этих методов, которые дают нам возможность стать Просветленными Существами. Мы не знаем тех методов, которые нам возможность правильно заниматься медитацией и мы уподобляемся такому путнику, который заблудился в этой местности.

Учитель для нас является Проводником, который может сказать, как выйти из этой неизвестной местности и он указывает нам Путь и он указывает дорогу.

И как бы нам не казалось что мы вот что-то поняли, мы сами, прочитав какие-то книги можем что-то осознать, что-то понять, мы знаем методы как медитировать, мы знаем методы как стать Буддой, стать Просветленным Существом – все это Иллюзия, мы сами себя обманываем.

Без Устных Наставлений Учителя все эти методы недейственны.

И как подтверждение этому является опыт предшествующих поколений.

Все предыдущие практики, йогины Шан Шунга, Тибета, Индии и других государств, они все опирались в своем Пути к Просветлению на Устные Наставления Учителя.

Когда то Учитель Дремпа Одкар, Величайший из Линии Преемственности Тантриков, йогином, даже он, для того чтобы обрести Просветление получил Устные Наставления от 108 Учителей, то есть он не опирался на свой личный опыт он получилНаставления о Пути Просветления от 108 Учителей.

Без Устных Наставлений Учителя мы уподобляемся слепцу, который не знает куда ему двигаться. Без Проводника слепой не знает куда, в какую сторону ему двигаться, по какому пути ему необходимо двигаться, чтобы прийти в необходимое место чтобы достичь Просветление.

Либо это сравнивается со слепцом, попавшему в большой густонаселенный город в котором еще более сложно ориентироваться, так как там много людей. Без Устных Наставлений мы подобны слепцу.

Если мы не опираемся на Устные Наставления Учителя, то мы не можем понять всю глубину методов, которые дают нам Наставления: относительно того какие действия мы не должны совершать и какие действия мы должны совершать.

Даже не смотря на то, что мы слышали про эти методы, без Устных Наставлений мы глубину этих методов постигнуть не сможем, от чего мы должны отказаться и что мы должны обрести тем самым мы не сможем уйти в Верхние Миры и в Верхние Сферы, либо в Сферы Просветленных Существ.

Также без опоры на Устные Наставления Учителя мы не будем знать какие Пути, какое поведение ведет к перерождению в Мире Богов, в Мире Полубогов, в Мире Животных, либо к перерождению в Высших Сферах и достижению Просветления.Поэтому, так как важны Устные Наставления Учителя, необходимо еще найти Истинного Учителя, то есть того, кто обладает всеми достоинствами, которыми должен обладать Истинный Учитель.

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 111213 14 15 16 Следующая ⇒