Второй подход как воспринимать Учение с позиции Тайной Тантры.

Подход позиции Тайной Тантры когда мы выслушиваем Учение мы должны делать визуализацию.

Мы не должны воспринимать место, учителя, учение когда выслушиваем наставления по учению. саму речь учителя как обычные и в обычной форме.

Как мы должны воспринимать с позиции Тайной Тантры процесс передачи Учения.

- Место где мы выслушиваем Учение – место Просветленных Существ, Высшая Обитель Просветленных Существ.

- Учителя мы должны воспринимать в образе Шенлха окар, Будды Белого Света, Просветленного Будды Жрецов Белого Света.

- Учеников, которые присутствуют на передаче Учения как Боддхисаттвы, Свастикосаттвы.

Можно воспринимать место как вершину горы Сумеру, Где обретают Боги и Просветленные Сущности. Учителя в образе другого Будды, ученики в образе Свастикосаттв, либо в качестве Держателей Знаний.

Суть в том, что место, учитель, ученики воспринимаются по другому, имея просветленные аспекты.

Есть Пять семейств Будд: на Западе, вокруг Будды собрание его учеников, собрание других Будд; есть сфера Просветленных существ обитающих на Востоке. Там тоже есть свой Будда. Вокруг которого собрание просветленных Учеников, Будд, выслушивающих его наставления.

То есть мы для себя можем выбрать любую из этих сфер. Есть точные описания этих сфер. Мы выбираем одно из этих семейств и визуализируем это в образе Мандала.

Мы можем воспринимать Учителя в образе Будды Дремпа омкар. Это йогин который достиг Высшего просветления и относиться к Тантрической Линии Передачи, а учеников в образе Даков и Дакинь (Девы, Герои, ходящие по небу)

Мы также можем представлять учителя в образе какого – нибудь Просветленного.Мы как ученики представлены также в образе Просветленных Существ. Местность – проявление Чистых Земель Будд и Бодхисаттв.

Учителя мы должны воспринимать с позиции Тайной Тантры когда мы выслушиваем наставления. Мы воспринимаем Учителя как Нирманакайю (тело воплощения Просветленного существа). Он является причиной и источником Будд Будущих времен и нашего Просветления.

Существует огромное количество наставлений различных Будд относительно Учения Просветления. Находясь в одиночестве и в отрыве от реализованных мастеров эти тексты наставлений осознать сложно. В процессе передачи эти же наставления воспринимаются нами совершенно по другому, радикально меняя Взгляд и Восприятие. Учитель в свои слова вкладывет всю свою реализацию, насыщенную всеобъемлющей мудростью Просветленного Существа и эти слова впитываются как влага в изможденную засухой почву.Поэтому в данной ситуации Учитель является более важным как просто Будда, давший эти Наставления.

О себе как учениках мы думаем следующим образом:

- Все живые существа изначально обладают природой Будды, в нас она присутствует также

- наше тело является драгоценной опорой этой просветленной природы и является опорой для проявления Будды Будущего, который также будет приводить живых существ к просветлению, поэтому наше тело является опорой для просветленных существ Будущего.

Соблюдая такие намерения, либо с позиции Бодхичитты, либо с позиции Тайной Тантры мы должны выполнять все наши действия, отказываясь от совершения греховных действий, стараясь осуществлять только благие действия.

Эти наставления можно считать опорой - фундаментом для Дзогчена, потому что соблюдая эти принципы мы можем называть себя практиками Великой Колесницы.

Поведение, с которым мы должны выслушивать Наставления по Учению

Данная тема состоит из двух разделов:

- От чего должны отказаться и что оставить

-То что мы должны принять, какие поступки, действия мы должны совершать

Три изъяна «сосуда»

Сосуд – это ученик, и то, как он воспринимает наставления.

Первый изъян – сосуд перевернутый. В такой сосуд ничего невозможно положить. Ничто в этот сосуд не может попасть и ничто в такой сосуд невозможно положить.

Даже если такой ученик находиться на прямой передачи учителя, при этом невнимателен, не слушает Учение, то он подобен перевернутому сосуду и в его сосзнании, в его уме ничего не задерживается и не остается. Такой ученик сравнивается со старой собакой, которой чтобы не объяснялось уже ничего не понимает. То есть такой ученик вроде как присутствует на передачи, но до него так ничего и не доходит, он его не слышит.

Недостаточно просто воспринимать Учение ушами. Необходимо чтобы через слух все попадало непосредственно в ум, непосредственно в сердце с тем чтобы мы осознавали эти наставления. Мы должны быть очень внимательны и размышляли над наставлениями. Эта внимательность сравнивается с поведением оленя, лесных обитателей когда они услышав звуки музыки становятся очень внимательны, со всем усердием, всем телом, умом вслушиваются в звуки мелодии и ни на что не отвлекаются поэтому они более уязвимы и в этот момент любой охотник может поймать их без каких либо проблем. (Это тело – ум называется Олень Души).

Именно такую абсолютную внимательность необходимо проявлять ученику во время передачи Учения и выслушивания наставления.

Второй изъян сосуда это так называемый «Треснутый сосуд», или «Дырявый сосуд». Такой сосуд невозможно заполнить, он всегда останется полным и со временем станет пустым.

Так же и ученик, не смотря на внимательность, проявленную во время выслушивания наставления, позже не вспоминает их и забывает, поэтому он становиться подобен этому дырявому сосуду.

Третий изъян – это «Загрязненный сосуд», или сосуд наполненный ядом.

Если в сосуде присутствует яд, то чем бы мы его не заполняли, все станет ядом и будет отравленным. Поэтому ученик, в сознании которого много омраченностей – страсть, гнев, невежество, гордыня, стремлению к обретению богатства посредством своей мудрости становиться подобен такому Загрязненному сосуду.

В этом случае, не смотря то, что ученик выслушал наставления, но будучи таким омраченным, накопленные добродетели, накопленные во время получения Наставлений, трансформируются и становятся отравленными омраченностями - клешами, то есть недобродетелями и начинают приносить крайне неблагую карму.

Есть история из жизнеописания Тонпа Шенраба, основателя Учения БОН. В его времена был такой человек Топу Тоде. Он был из царского рода.

Он увидел, как Тонпа Шенраб проявляет свои сверхестественные способности: когда в него стреляли стрелами, выпускали копья, то все эти стрелы и копья превращались в цветы. Вот Топу Тоде решил обрести такие же способности, могущественные спосбности, возможности посредством выслушивания Учения Тонпа Шенраба. Но при наличии желания у него не было веры в учение и он просто хотел обрести такие способности. Он постоянно присутствовал на передачи Учения у Тонпа Шенраба и был при этом омрачен клешами – гнева, жадности, и учение не приносло ему пользу и более того оно принесло ему вред. Даже присутствие Тонпа Шенраба не принесло ему пользы и не укрепило его Веру в Учение. Топу Тоде непосредственно перед смертью были видения тех Сфер в которые он попадет и это были Ады. Он испугался и осознал то, что совершая много недобродетельных поступков, его благая карма исчерпана и ему предстоит родиться в Адах. Только после этих ужасающих видений у него зародилась Вера в Учение.

Девять изъянов

Которые могут возникнуть у учеников во время выслушивания Учения

1. Отсутствие Веры

2. Отсутствие Уважения к Учителю

3. Не следование Наставлениям, или не выполнение обязательств:

Например: ученик получил наставления по предварительным практикам и решил, что будет их выполнять, но по истечению некоторого времени он меняет свое решение и перестает практиковать совсем.

4. Не следование практике.

Мало получить Наставление, надо еще и выполнять, применять и реализовывать Его.

5. Когда ученик не придает значения Добродетелям и считает, что материальное обеспечение семьи, которому нет предела, более важно, чем сама Дородетель.

6. Слишком много времени уделяет родственникам, друзьям, или выполнению мирских обязанностей.

Здесь имеется в виду то, что всю помощь мы сводим к помощи материальной и нам не хватает времени для личной практики или Времени не остается вообще.

Так мы сами пресекаем Путь Добродетелей, а не занимаясь духовными практиками, не принимая их за Добродетели, продолжая заниматься только материальным обеспечением семьи, направляя на них все Усилие, мы сводим все Накопления Благой Кармы к нулю.

7. Когда во время получения Наставления наши пять органов чувств отвлекаются наВнешнее, то есть отсутствует Полнота Внимания.

Например: при слушании Учения мы слушаем не то о чем говорит Учитель, а слушаем посторонние звуки, запахи, жуем, отвлекаясь на вкусовые ощущения, смотрим в другую сторону и мечтаем о чем то.

8. Когда органы чувств отвлекаются на что-то Внутреннее, то есть мы полностью погружены в собственные размышления, думаем о родственниках, друзьях, о том кому повезло, кому не повезло, о том как разрешить проблемы.

9. Угнетенное состояние сознания, то есть когда нам кажется, что Наставления даются очень долго, нам надоело присутствовать на Передаче Учения и мы ждем завершения Передачи.

Теперь более подробно об этих изъянах.

Отсутствие Веры

Если у человека отсутствует Вера в Учение, то это подобно «закрытому входу».

Даже не смотря на то, что есть дорога, но она чем то завалена, перегорожена, то мы не можем пройти по ней если у нас нет Веры.

Если отсутствует Вера в Учение, то ученик не способен получить Благословление, Прибежища Линии Преемственности Учителей, Наставлений относительно Учения о Просветления, которые были даны Буддой Тонпа Шенрабом.

Без Веры ученик не способен принять Силу Благословлений и не способен принять Достоинства Учителя, давшего Наставления, которые могут помочь ученику в Пути Просветления.

Отсутствие Веры подобно «человеку без ног», который не может никуда пойти. Даже, если например Учитель был отец, ученик – его сын, то предполагая что отец с сыном находятся всегда вместе, в одном доме и при этом отец обладает огромными способностями, знает различные тайные наставления, а у сына нет Веры в отца, в Учение, то отец сыну как ученику и сыну ничем помочь не может.

Сын не может воспользоваться Знаниями, которыми обладает отец.

Здесь ученик сравнивается с сосудом.

Содержимым сосуда – соком, является Учитель.

Даже постоянно пребывая с Учителем, но не обладая Верой в Учение, то ни одна капля «сока-нектара Знаний» не останется в сосуде. Амрита не попадет в него и в сознании ученика ничто не задержится.

Для того, чтобы достичь окончательного Просветления необходимо практиковать искусные методы.

Основой Просветления является встреча с Учением и Учителем, дающего Наставления по Учению.

Такая Встреча – фундамент Реализации Просветления.

Вера – Врата в Учение.

Нет Веры – нет смысла заниматься практиками.

Вера – Основа, фундамент Осознания и понимания смысла Учения.

Это подобно фундаменту, на котором стоит дом. Дом без фундамента недолговечен и непрочен.

Вера подобна плодородной почве, если почва плодородна, то побеги будут расти, наоборот, на обедненной почве ничто расти не будет.

Если в сознании присутствует Вера, то она будет фундаментом для Добродетелей и Добродетельной Кармы.

Веру можно сравнить с лошадью, символизирующей наше Усердие.

Эта лошадь позволит преодолеть многие препятствия и преграды на пути Просветления.

Вера формирует из нас соответствующий сосуд, необходимый для восприятия Наставлений.

Вера способствует удержанию в сознании Мудрости, удерживает Знания, которые мы получаем, помогает удерживать естественное состояние Присутствия и Мачупы, которое мы получили от Учителя его Наставлений.

Вера - Врата в Учение.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒