Следующий из изъянов – отсутствие Уважения к Учителю

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 21Следующая ⇒

Если нет Уважения к Учителю, доверия к Наставлениям, которые им передаются, то это означает, что нет Основы практики Просветления.

Важно встретиться с Учением, но если нет почитания к Учителю, то как бы мы не усердствовали мы не сможем практиковать.

Учение передается через Учителя и Уважение к Нему.Если нет Уважения, то нет возможности пройти во Врата Учения.Встретиться с Учением без Учителя невозможно. Лучше всего, когда мы воспринимаем Учителя в качестве Просветленного Существа - Будды, дающего Наставления, тогда вся Глубина, Мудрость останутся с вами и будут Основой зарождения Достоинств и Добродетельной Кармы.

Вопросы: Не осознав себя подходящим сосудом, и найдя в себе несколько изъянов как укрепить Веру в Учителя, в Учение?

Ответ: необходимо отталкиваться от обнаруженного и делать противоположное.

Если обнаружили в себе какой-либо из изъянов, то нужно делать противоположное.

- Если видишь, что отвлекаешься на Внешние объекты, то нужно останавливать себя и препятствовать этому отвлечению.

- Если отвлекаешься на какие-нибудь Внутренние мысли, то необходимо также препятствовать этому.

Необходимо прилагать Большое Усердие в препятствии проявления неблагих проявлений.

Чтобы подготовить себя в качестве соответствующего сосуда для получения Наставлений, мы должны:

во-первых обнаружить в себе эти изъяны;

во–вторых, мы должны им препятствовать, то есть делать противоположные вещи.

Мы не должны забывать о практике визуализации Древа Прибежища.

В Завершении Практики, когда вся визуализация сворачивается в Древо Прибежища и все погружается в Коренного Учителя, в Учителя дающего Наставления, в нас, растворяя нас и растворяясь в нас, мы в этот момент уже приобретаем качества «соответствующего подходящего сосуда» и приобретаем качества, необходимые Ученику, способного воспринимать Учение.

Или помнить о практике начитки стослоговой мантры, в момент когда Амрита очистила все наше тело полностью и мы стали прозрачными как хрустальный сосуд, мы также приобретаем качества «подходящего сосуда» и приобретаем все качества необходимые Ученику, которые позволят Правильно Воспринимать Учение и Устные Наставления, а значит получить Просветление.

Вопрос: Как быть, если уже есть какие-то сложившиеся представления об Учении, плученном ранее и которые мешают воспринимать другое Учение по новому

Ответ: Третий изъяна сосуда – сосуд, испорченный ядом, а именно пятью омраченностями. Это Пять Клеш: гнев, страсть, неведение, гордыня, неприятие.

Бытует мнение, что Воззрение, взятое и наработанное из предшествующих Учений, может мешать, правильно Воспринимать Наставления Учений другой традиции.

Уважаемый считает, что это не так важно какими Знаниями человек интересовался ранее – христианством, буддизмом и так далее. Это не так важно.

Главное – доверять уже теперь Наставлениям, которое дает Учитель, себе, пришедшему выслушивать эти Наставления, своему выбору, тогда Наставления Учения, возможно, будут услышаны и восприняты.

Это положение – доверие, правильней соотносить с понятием – отсутствие Веры.

Если, например, человек думает: «Я буддист и я сомневаюсь в Знаниях, которые даются в традиции БОН», то это признак Отсутствия Веры в Наставления. Сам процесс слушания сводиться к Любопытству и Намерение выслушивания Наставлений не сформировано.

Можно испытывать Веру во все Учения.

Если мы верим одновременно во Все Учения – как Единое Целое, то мы будем воспринимать Мудрость Учения, Его Суть.

Правильно воспринимать все Учения как одно Целое и Неделимое.

Если верим в какое-то одно Учение, но не будем Правильно Воспринимать Учение, которое мы хотим слушать, то мы не сможем воспринять Мудрость Учения, передаваемых в Наставлениях. Это неправильно.

Неправильно говорить то. что мы хорошие, а все остальные нет.

Это не верно.

Мы говорили о Намерении, о той побудительной причине с которой мы должны воспринимать Учение и то же самое с каким Намерением Учитель должен давать Наставление.

Намерение должно быть сформировано до того как мы пришли нп Передачу Учения и за Наставлениями по Учению.

О Вере и Уважении кУчителю.

История об Учителе Дремпа Омкар.

Однажды его ученик спросил: «Учитель, что вы считаете самым главным при изучении Учения о Просветлении, и вообще в практике, что вы считаете самым главным? »

Учитель ответил: «самым Главным считается Благословление Учителя, и энергия благословления от Учителя».

Почему Благословление Учителя является более ценным, чем все остальное? Потому что Учитель является более важным существом для нас, даже важней чем Будда, который дал Учение.

Если у ученика присутствует Вера в Учителя, Почитание, Уважение, то даже если Учитель и не является Достойным, Истинным Учителем, то Ученик все равно наделяется всеми Достоинствами и приобретает большие способности.

Почему так происходит? Потому что даже если Учитель и недостоин, не Истинный, а ученик со всей Верой и Преданностью относиться к Наставлениям, к Учению, то такой Ученик является «подходящим сосудом» и получает Просветление.

Почему? Потому что в ученике, проявляется энергия Сострадания Просветленных существ Линии Преемственности, данного Учения. Это Сострадание охватывает всех живых существ. Видя такую Преданность, Веру и Намерение Ученика, Просветленные Существа Линии Преемственности данного Учения, наделяют его своим Благословлением и Силой.

Есть такая притча: некогда на берегу озера стояла деревня рыбаков. Однажды рыба в озере перевелась, а урожай погиб из-за засухи. В деревне нечего было кушать, и закончились запасы еды. Жители деревни испытывали большие страдания.

В горах над деревней, находился ритритный домик, в котором обитал практик. Он толком ничего не знал об Учении и просто жил в этом домике, изображая йогина с целью получения подношений в виде пищи.

Жители деревни не знали ничего об этом и почитали его как йогина, жившего в одиночестве и совершающему практику. Староста деревни размышлял таким образом: «мы сейчас испытуем большие страдание и наше существование подобно существам в аду, а йогину живется замечательно, ему приносят еду из других деревень и он ни в чем не нуждается. Он, буд-то живет в мире Богов и похож на Просветленное существо, на реализовавшегося Будду». Поэтому жители деревни решили начать заниматься практиками Учения и все остатки пищи, которые у них остались, староста велел собрать и сделать подношение этому лжейогину, для того, чтобы тот дал наставления по Учению.

Жители пришли к этому йогину и принесли остатки пищи. Они обратились к нему с речью: «мы испытуем большие страдания, мы голодаем, и эти страдания позволили нам осознать бессмысленность существования в сансаре. Мы испытуем отвращение от пребывания в сансаре и хотели бы быть просветленными существами. Дай нам наставление, практики для реализации просветленного состояния»

Когда они обратились с такой просьбой к этому лжейогину, он конечно внутри растерялся, так как не обладал такими знаниями.

Он не мог ничего ни рассказать не мог указать Путь и вместо того чтобы открыто сказать что ничего не методов Просветления. Но сказав это, все поймут то, что он лжейогин и перестанут уважать. Тогда никто никогда не принесет ему подношение пищи.

Поэтому он начал размышлять над сложившейся ситуацией и искать пути разрешения ее. Он спросил у жителей: «вы выполните все наставления, любые рекомендации, которые вам дам? ».

Жители ответили: «да, конечно, все что скажешь, все выполним».

Он тогда им и говорит: «Вот вас тут пять человек. Вы пришли ко мне. Возьмитесь за руки и бросьтесь вниз с этой скалы в озеро».

Так как они и сделали, ведь они обладали огромной Верой в этого Учителя и они решили, что это Истинные Наставления Просветленного Существа, что это Истинная Речь Будды и без каких-либо колебаний взявшись за руки, прыгнули со скалы в озеро. После того как они прыгнули со скалы и в силу своей Веры и Преданности в Наставления Учителя они все пятеро сразу стали Просветленными существами. Они все стали Буддами.

Как они стали Буддами видел и лжеучитель. Он начал размышлять: «если рыбаки, прыгнув со скалы стали Просветленными Существами, а рядом нет Учителя, который мог дать Наставления как стать Просветленным, значит метод, который он предложил жителям и есть Истинный. С промощью этого метода можно быстро стать Просветленным и более того, эти рыбаки всю жизнь убивали и каждый день употребляли рыбу, а я здесь живу более менее в Добродетели, не убивая никаких живых существ. У меня добродетелей более чем у этих рыбаков и я тем более должен стать Буддой, используя этот метод».

Он решил подготовиться к этому прыжку. Из вещей, которые принесли к нему рыбаки, осталась красивая снасть и мешок для тсампы, которые он решил взять с собой. Он решил, что когда он станет Буддой, у него останутся эти красивые нужные вещи. На пояс он намотал сеть, на голову надел мешок, залез на гору и прыгнул в озеро. Однако он превратился в водоплавающую птицу. Тело этой птицы желтоватого цвета, из-за снастей. Голова белая из-за мешка с тсампой. Если смотреть на эту реальную птицу, то ее тело полосатое и рисунок похож на снасть.

Главная причина, почему рыбаки достигли Просветления и стали Буддами, даже не занимаясь никакими практиками, не накапливая каких-либо Добродетелей - это безусловная Вера, Уважение и Почитание к Учителю, не смотря на то, что жанный учитель являлся лжеучителем.

Если мы встретили недостойного учителя, который не обладает качествами Истинного Учителя, но мы испытываем к нему глубокое Уважение и Почитание, и именно это убеждение будет нам способствовать на Пути Просветления.

И наоборот, если мы встретили самого из Достойного из Учителей, но не испытываем к нему Веры, Уважения то это не принесет нам никакого Просветления. И никак не поможет.

История о Тову Тоде. Он был царского рода и жил во времена Шенраба и считалось, что болшего негодяя, чем Тову на земле не было.

Родители Тову Тоде пригласили Тонпа Шенраба для того, чтобы он дал ему какие – нибудь Наставления, тем самым помог ему.

Будда Тонпа Шенраб, придя в местность, в которую его пригласили и преподовал Учение о Просветлении в течении трех лет. На всех этих Учениях присутствовал этот неродивый сын. Несмотря на то, что на протяжении трех лет Тову присутствовал на обучении, он продолжал в свободное время заниматься своими охотой, вредить другим существам. Во время Передачи Учения его ум был омрачен клешами гордыни, гордости, зависти.Даже выслушивание Наставлений Учения от самого Будды Тонпа Шенраба ничего не оставило в его уме и не принесли никакой пользы. Никакой Веры, Преданности, Уважения к Будде Тонпа Шенрабу у Тову Тоде не было.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒