Вот первое слово и первая речь,

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 26Следующая ⇒

Ничего не было, ни людей, ни животных,

Ни птиц, ни рыб, ни камней, ни гор, ни долин,

Ничего не было, кроме неба.

Лицо земли было скрыто.

Ничего не было, кроме волнующегося моря и неба.

Не было ничего прочного, не было глины,

На небе незачем было греметь,

Была только молчаливая вода, спокойный океан.

Все было молчание, покой, мрак и ночь:

Был только тот, кто все делает и всему придает форму,

Бурный ветер, летучий змей.

Отцы и матери спали в водах,

В неясном полумраке, покрытые зелеными перьями.

Бурный ветер, почитаемый за бога Уракан,

Постепенно выгонял материк из бездны на поверхность.

Сотворение человека связывается с землей. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли ее Мата allpa – мать земля, карибы обращаются к ней Mama Nono, т.е. добрая мать, источник всяких благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, как отец и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют тонан – " Мать наша", а также " Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего". Но у нее было еще одно многозначительное название: " Рот, съедающий все другие рты", – так как земля, в конце концов, поедает всех других едоков. В Перу, когда хотели сказать, что кто-нибудь состарился, говорили: allpa way, т.е. он стал землей. В племени крик рассказывают, что земля истребляет детей их предков, и прибавляют при этом, что когда настанет последний день жизни племени, оно исчезнет в чреве земли, т.е. возвратится туда, откуда вышло.

Барельеф из Лорильяра, изображающий жрецов и символ креста

В теогонии племени майя земля является родоначальницей человеческого рода, но обычное ее имя, иксмукане, обозначает женщину, которая занимается погребением. Некоторые индейские слова, обозначающие человека, происходят от корня слова расти, т.е. ставят это слово в близкую связь с растительной жизнью: мифы повествуют, что человек происходит от растений. У карибов весна наступает от того, что землю усыпают плоды пальмы Mauritia vinitera, вырастающей в виде мужчины и женщины. Племя витхита, живущее на Ред-Ривере (притоке Миссисипи), рассказывает легенду, согласно которой их предки произошли из скалы; другое индийское племя считает, что оно произошло от вершины Скалистых гор. Роль гор в легендах играют священные холмы и пещеры. Из таинственной пещеры вблизи Куско вышли первые жители Перу; в ней даже будто бы жил герой перуанских сказаний Виракоха. По старинной легенде предки ацтеков исходили из местности по названию Чикомосток, т.е. из семи пещер, расположенных на север от Мексики.

На основании этой легенды возникло предположение о том, что вначале власть принадлежала семи (священное число) властителям. Бразильский миф говорит, что первоначально люди жили в земле, там не было ни смерти, ни болезней. Но властитель земли однажды во время прогулки нашел проход наверх. Он предупредил свой народ, чтобы люди не шли туда, хотя там и светит солнце. Однако некоторые люди не послушались: они покинули безопасные недра земли и стали родоначальниками несчастного рода человеческого, тогда как многие теперь счастливо и беззаботно живут далеко под землей.

Вид Древнего Мехико с высоты птичьего поле та

Манданы также верят, что их предки вначале жили под землей и свет к ним доходил только через корень виноградной лозы. По этому пути несколько смелых людей выбралось на поверхность и принесло вниз найденные наружи сокровища. Это побудило многих подземных жителей пробраться на поверхность, но виноградная лоза не выдержала тяжести одной толстой женщины, и оставшиеся внизу потеряли свет и надежду когда-нибудь выбраться наверх.

Мексиканский календарь

О жреческом сословии в этом общем обзоре мы не можем сказать ничего особенного: всюду жрец в то же время и колдун (целитель, как говорят индейцы), лечит болезни, заклинает злых духов, предсказывает будущее и т.д. Человеческие жертвоприношения имели особое значение для средней и южной части Северной Америки. Высшего своего развития этот ужасный культ достиг у ацтеков в Мексике; но ни один беспристрастный этнограф-наблюдатель не может забыть об основном религиозном мотиве: имеются в виду гекатомбы, которые совершались в жертву богам для того, чтобы заслужить их милость. Причем в жертву приносятся наиболее красивые и благородные юноши, вовсе не исключительно военнопленные. Жертвы становились предметом религиозного поклонения еще перед смертью. Впоследствии трупы принесенных в жертву съедались; каждый получал на этом ужасном пиру определенную часть тела и в ней соответственную часть божественной силы. Всеми успехами своими индейцы считали себя обязанными милости богов, достигнутой путем кровавых жертвоприношений. Чтобы сохранить эту милость, они увеличивали и кровавые гекатомбы. Каждый народный праздник, каждая победа, каждое обновление летосчисления, каждое вступление на престол, каждое освящение храма – все это отмечалось кровавыми жертвоприношениями. Благодарили не только милостивых богов – тем же путем старались примириться с разгневанными.

Принесение в жертву сердец у древних ацтеков

Когда в 1445 году начался голод, продолжавшийся несколько лет, жертвоприношения ацтеков возросли до невероятности. Сперва они были достаточно могущественны и, воюя на границе своей страны, добывали пленников, храброе, еще трепещущее сердце которых вырывалось из вскрытой обсидиановым ножом груди и считалось приятнейшей богам жертвой. Но голод становился все острее, изможденные воины не могли переносить трудностей войны. Опасаясь гнева богов, правители государства придумали не имеющий себе подобного в истории выход: они заключили договор с воинственными, но менее голодавшими народами востока, тлацкаланами и гуексоцинками, по которому ежегодно в определенном месте между равным числом воинов должны были происходить примерные бои, исключительно чтобы добыть военнопленных, необходимых для жертвоприношения. И пока продолжался голод, произошло несколько таких боев, но, когда голод миновал, ацтеки стали заботиться о том, чтобы настоящие победы снова заменили мнимые.

Как известно, предметом этого кровавого культа был верховный бог ацтеков Уицилопочтли – бог войны и охоты: в свое время и испанцы заплатили ему невольную дань.

Фетишистическим моментом в этих жертвоприношениях является вырывание сердца и предлагание его солнцу; в большей или меньшей степени этот обряд распространен в Средней и Южной Америке.

Куоксикали – солнечный камень ацтеков, на котором приносились в жертву вырванные сердца. Посередине углубление для стока крови

Переселение ацтеков. Мексиканский рисунок: ацтеки, переселившись в Мексику, подчинили толтеков и чичимеков, боровшихся между собой

Народы Великого океана

В географическом отношении острова Великого океана можно разделить на пять групп. К Азии ближе всего расположен Индийский, или Малайский, архипелаг; на северо-востоке от него лежат Марианские и Каролинские острова, Маршалловы и Гильберт; в середине – Новая Гвинея, Новые Гебридские, Новая Каледония, острова Фиджи и некоторые другие, на юге – Австралийский материк и Тасмания; очень велика восточная часть, образованная многочисленными островными группами Полинезии. Область эта населена многими расами.

На первом месте идет австралийская раса, населяющая Австралию и Тасманию, затем следует папуасская, которую можно наблюдать в наиболее чистом виде в Новой Гвинее. В Меланезии и в Микронезии к папуасской крови примешано уже немало полинезийской и малайской. Предполагают, что папуасы населяли когда-то весь Малайский архипелаг и были первыми его обитателями, отступившими перед переселившимися туда малайцами. Но главной расой этого островного мира является малайско-полинезийская.

Коренные австралийцы

Австралийцев обыкновенно считают первобытной расой, хотя Герланд утверждает, что ему удалось найти следы упадка после прежнего расцвета. Об их религиозных представлениях и обрядностях имеются отрывочные сведения. Они верят в духов и призраков, их религиозная практика переходит в колдовство. Удалось установить наличность веры в добродетельного дневного бога и страшного ночного. Интересны их воззрения на жизнь души после смерти; австралийцы думают, что белые люди – это воскресшие мертвецы.

Малайская раса. Фиджийский воин

У остальных рас много общих представлений и обычаев, однако и они отличаются друг от друга некоторыми характерными чертами. И малайцы, и полинезийцы придают большое значение церемониям вежливости, приличиям и общественному этикету. Они обнаруживают благоговение не только перед правителями, но и перед всеми, занимающими высшее положение; с высокопоставленными лицами они говорят другим языком, чем с низшими.

И в Меланезии, и в Полинезии миссионеры ревностно изучали нравы и обычаи, собирали песни и мифы. На первый план выступает вера в манов. Этим словом обозначаются божественные силы или особенности, которыми отличаются предметы или личности постоянно или в течение короткого времени. Мана – это божественный камень, исполняющий желания, мана – это дух усопшего. Многое свидетельствует о сходстве меланезийцев с полинезийцами. И здесь мы встречаемся со многими общественными церемониями, с табу. Существуют пространные мифы, связанные с солнцем, так, например, миф о боге Квате, напоминающем полинезийского Мауи, – он возник из камня, породил сумерки и ночь, научил людей строить лодки, в которых души отправляются на тот свет. Плаванье в челноке иногда истолковывается и как заход солнца. Если же Квата и его братьев побеждает Квасавара, враг дня, он прячет их в ящиках, когда же день побеждает (когда братья выбираются из ящика), тогда восходит солнце. Точно так же рассказывается о боге Олифате, сыне неба, пытавшемся подняться к своему отцу, но упавшему на землю. На земле Олифат развел огонь, с помощью дыма поднялся в воздух и попал в объятья своего отца. Наряду с этим господствует культ предков: на островах Палау калиды (калид – священный предмет, священник) – своеобразные тотемы. У каждого туземца свой калид. Туземцы говорят: мы называем калидом все, что живет в море и пресной воде, а также всех животных, мы верим, что в них живут наши предки. Поэтому каждый из нас имеет своего калида. Среди австралийцев распространено колдовство. На островах Гильберта бог Анит является во снах и возвещает будущее. Австралийцы постятся и не едят из посуды, бывшей прежде в употреблении. Заметим мимоходом, что горшки играют большую роль в культе смерти: в них ставят цветы в память усопших, кладут череп или кость. Сосуд считается непосредственным местопребыванием души, и поэтому кости и черепа тщательно собираются и хранятся. Жрецы культов на Гавайях стараются поймать заблудшую душу и заключить ее в сосуд. Когда на Марианских островах кто-нибудь умирает, то его душу настоятельно просят поселиться в рядом стоящем сосуде, который и считается жилищем духов.

В религии полинезийцев господствует анимизм, поклонение природе, колдовство и суеверия. Множество богов пользуется почитанием, они называются атуя, и имя это ученые объясняют различным образом. Духи же – как духи-хранители вообще, так и души усопших, – называются тики.

Судно с острова Фиджи

Коренная австралийка

Полинезийская лодка

Главный бог Полинезии – это Тангалоа (Тангароа, Таароа), небесный бог-творец, бог морской стихии. Представления о сотворении мира у полинезийцев весьма различны. В одних мифах мир представляется раковиной, телом Тангароа, в других великие боги создают первых людей из земли, глины, раковин, тыквы. В ряде мифов происхождение человеческого рода связывается с кровосмешением богов. В Западной Полинезии распространен миф о происхождении человека от червей.

Иначе сложилось содержание космогонии Новой Зеландии в мифе о том, как Папа и Ранги (небо и земля) были разделены своими божественными детьми. Раньше небо лежало на земле, и повсюду был мрак. Дети неба и земли старались найти разницу между светом и тьмой, днем и ночью. Они устроили совет и сказали: разъединим небо и землю друг с другом. По отделении неба от земли стали видны люди, порождение неба и земли, прятавшиеся до того в пещерах на груди своих родителей. От света люди плодились и размножались, возникало одно поколение за другим, до времени Мауи, принесшего в мир смерть. Небо остается отделенным от своей супруги-земли, но любовь жены доходит до супруга в ее вздохах – это туманы, поднимающиеся с горных вершин, а слезы мужа росой падают на лицо его жены-земли.

Главная роль в фольклоре маори принадлежит циклу мифов о Мауи – благородном полубоге, младшем брате великого жреца верховного бога Тангароа. Мауи возник из морской пены, он старается поднять землю из пучины морской, побеждает людоедов и чудовищ.

Цикл мифов о Мауи связан с ритуальным космогоническим комплексом: его жизнь отображение жизни солнечного светила от восхода и до заката. Мауи начинает жизненный путь молодым безбородым полубогом, несущим культуру, просвещение и ремесла. Чтобы попасть в мир людей и совершить чудеса в этом мире, днем он вползает в глотку спящего чудовища Гине-нуи-те-по, чудовище глотает Мауи и отправляет его в земной мир. Мауи спускается в подземный мир, приносит оттуда землю. Чтобы вновь подняться на небо, Мауи в виде голубя отправляется к своим родителям. С Мауи связан и миф о конце света: когда его лодка – символ захода солнца – сломается, начнется всеразрушающий потоп, ливень, солнце исчезнет с небесного свода. Наконец, Мауи обозначает прародителя людей, но он и сам создает людей. Ему люди обязаны открытием тайны огня, он замедлил быстрое движение солнца и создал достаточно времени для выполнения дневной работы. Как культурному герою ему приписывают очень много ремесел и искусств: рыбную ловлю, земледелие, постройку лодки, домов, изобретение татуировки, излечение и изгнание болезней. Мауи хитер и остроумен, народ любит его. Комические приключения Мауи вызывают сочувствие народа. В качестве первого человека он фигурирует также в легендах о путешествиях. В этих легендах исторический элемент перемешался с мифическим.

Из религиозных обычаев главным остается татуирование или украшение тела с помощью узоров, нанесенных краской. Этот обычай встречается и среди других народов, но нигде не выступает столь всеобще и значительно, как у полинезийцев и, в особенности, у маори.

Уильям Лене, последний тасманиец

Труканини, последняя тасманийка

Болезненную операцию татуирования начинают по достижении возмужалости, у женщин после первых родов, и продолжают в течение многих лет. Главным образом, татуировками украшают себя мужчины, женщины в меньшей мере.

Татуированный маори из Новой Зеландии

Рабы не имеют права наносить татуировки, иноземцев не татуируют никогда, только в силу исключительных причин чужеземцев заставляют наносить татуировки. Татуировка имеет религиозный смысл; жрецы исполняли обряд татуирования, распевая религиозные гимны, изначально же обряд татуирования приписывался богам. " Они рисовали на себе знак того бога, которому они принадлежали, украшали себя печатью нескольких богов, духа хранителя и Бога племени". Этот обычай можно поставить в один ряд с тотемизмом: образы татуировки часто изображают животных: змей, ящериц, рыб, птиц. Вторым по значимости религиозным обычаем полинезийцев было обрезание.

Строгие законы табу являются особенностью полинезийцев. Люди, предметы и их функции разделяются по отношению к божеству собственно табу, и на всеобще употребительные ноа.

Табу были всеобщие и частные, вечные и временные. Табу – это любое проявление культа. Выдвижение кого-либо в число табу давало охрану и привилегии, но налагало также и некоторые ограничения.

Само слово " табу" означает строгое запрещение. Наложение и снятие табу сопровождается обыкновенно религиозными церемониями, причем средством для снятия табу большею частью была вода. Особое табу накладывалось на клан ареои, возникший на Таити и распространившийся на другие острова. Члены этого клана якобы произошли от бога Оро и претендовали на божественное почитание. Клан делился на двенадцать ступеней, в высшую степень посвящались только вожди, остальные достигали верхушки иерархической системы путем суровых испытаний. Члены клана и после смерти пользовались преимущественным положением. Как любимцам богов им был предуготовлен рай, соблазнительный по множеству прекрасных наслаждений. После смерти ареои высшей ступени устраивался ряд пышных празднеств, заканчивавшихся символическим обрядом, изображавшим возвращение души умершего обратно к богу Оро. О религиозном характере этих празднеств свидетельствует драматическое исполнение священных песен, которое впоследствии вырождается в народные развлечения и преисполненные откровенными намеками представления. Путешественники, открывшие эти острова, нашли клан в состоянии упадка. Религиозные празднества превратились в шумные пирушки, неизменно заканчивающиеся массовым развратом. Впрочем, все члены клана должны были соблюдать безбрачие или обязывались уничтожать свое потомство, так как основатель клана бог Оро не состоял в браке. Женщины и дети не допускались в союз.

Малайский архипелаг характеризуется более запутанными религиозными и космогоническими отношениями, чем Полинезия. Население Малайского архипелага смешанно (малайские иммигранты и туземные жители, родственные папуасам), с очень раннего времени находится под влиянием более культурных народов – народов Индостана.

Перенесение бога Тана в его жилище

Индусская культура распространена на островах Ява, Мадура и Бали. На острове Ява многочисленные изображения богов, символы мужской силы, а также религиозные постройки, как например, храм Боробудур, свидетельствуют об индусском и буддистском влиянии. В XV веке нашей эры началось победоносное шествие ислама по острову, и он стал национальной религией. Ислам распространился по всему архипелагу. Из чужеземных влияний нельзя оставить без внимания китайскую иммиграцию, хотя для развития религиозного течения она не имела большого значения.

Наряду с исламским и туземным христианским населением, не слишком многочисленным, на архипелаге проживает множество языческих племен. На острове Ява племена бадьёе и тенгер, на Суматре – батта, на Борнео – дайяки, а на Целебесе и других островах – языческие племена альфуров. Но и среди местного населения, принявшего исламскую веру, сохранилось немало язычников: ислам оставил в неприкосновенности языческие обычаи. Мы воздержимся от описания верований каждого из народов архипелага в отдельности и ограничимся только сообщением некоторых характерных черт.

Выдающиеся исследования миссионера Крюйта среди племени барсе на Целебесе пролили свет на многие таинства языческих культов. Например, язычники верят, что их души (angga) после смерти удаляются в загробную страну и становятся предметом поклонения в виде духов, и это не столь важно, как жизненное вещество, жизненная сила (tanoana), которой необходимо овладеть, задержать, заманить любой ценой. Местопребывание этого жизненного эфира – в голове, и обезглавливание у многих племен имеет цель овладеть жизненной силой умершего. Только этим объясняются ритуалы, соблюдаемые при обезглавливании, или похищение черепов. Эта жизненная сила может переходить от одного существа к другому, она передается животным, наполняет окружающее человека пространство.

Талисман из Северного Борнео. Изображение предка из Ниаса

Среди жителей архипелага распространена вера в превращение человека в хищного зверя. Колдуны, которым ведома нгльма, т.е. наука колдовских заклинаний (rapal), могут превращаться в тигра. Души усопших представляют опасность, равно как души женщин, умерших до родов или во время родов (Понтианак). Сверхъестественные силы, например умение колдовать и предсказывать будущее, передаются по наследству.

Изображение предка у игортов

Празднества, сопровождающие обряды погребения и похороны, призваны защитить живых от злых козней умерших, а также облегчить переселение умершего в страну душ, которой туземцы считают ближайший остров. Душе приносят в дар предметы для комфортной загробной жизни, некоторые из этих предметов призваны облегчить странствование умершего среди живых на земле. Веру в существование души не следует смешивать с верой в жизненную силу (tanoana).

К фетишам и амулетам относятся знаки отличия, оружие, одежда, украшения, которым приписывается магическая сила.

Идол из капища в Новой Ирландии

Наряду с магическими и анимистическими представлениями туземцы поклоняются силам природы. Горы и воды, солнце и луна считаются божественными. На южном берегу Явы рассказывают о Деве, богине океана Рату-Кидул, живущей во дворце на дне морском. Дева имеет власть над духами скалистых берегов, Деве служит чудовище Нибелоронг, которое может предложить человеку невиданные богатства, но потом заставит жестоко заплатить за неосторожно данные обещания. Эти языческие мифы перемешаны с индийскими и исламскими религиями. Языческие племена, не попавшие под влияние ислама и буддизма, стоят на такой низкой ступени развития, что невозможно дать систематическое описание их религии.

Китайцы

Конфуцианство

Классическая литература

Для правильного понимания китайской религии мы должны рассмотреть ее в древнейших и новейших формах. Из древнейших религиозных форм консервативный китайский народ сделал государственную религию. Наряду с классической или канонической, первоначальной, потому единственно-ортодоксальной (tsching) и истинной религией существует несколько независимых религиозных форм: это иноверческие (sie), отчасти терпимые, но принципиально воспрещенные государством, а иногда и жестоко преследуемые религиозные проявления. К этим неортодоксальным религиям относится буддизм.

Во время царствования династии Хан (206 до н.э. – 220 н.э.) была составлена и приведена в порядок конституция государства согласно основным положениям, правилам и антецедентам древней литературы. Книги были восстановлены, прокомментированы и исправлены. Таким образом, возникло ультраконсервативное государственное устройство, которое передавалось по наследству всем последовавшим династиям и сохранилось в неизменном виде до наших дней. С этим государственным устройством неразрывно связана классическая государственная религия, которой уже более 2000 лет. Главные основы ее значительно древнее, чем сами классические сочинения. Как всякое начало, зарождение китайской религии теряется во мраке неведомого прошлого.

Как китайцы пишут и растирают тушь

Содержание классических сочинении носит большей частью политический характер. В них описываются речи и события из жизни знаменитых властителей, государственных мужей и мудрецов, их распоряжения и предписания; советы по управлению империей, рассуждения и трактаты по политическим, этическим и философским вопросам; прорицания будущего, песни и музыка, и, наконец, предписания относительно так называемого Ли, т.е. поведения по отношению к другим людям, умершим предкам и богам. Этот Ли классических книг лежит в основе системы обрядов Китайской империи и ее правительства, равно как и в основе системы семейных и общественных нравов и обычаев, эти системы в течение 2000 лет достигли высокого развития. Обряды государственной религии тесно перемешались с народными обычаями, с буддийскими и языческими элементами.

Описания, беспорядочно разбросанные в классических книгах, подробно и систематически изложены в Ли-ки (сочинения о Ли) – собрании книг. Однако только небольшая их часть относится к религиозному ритуалу. Еще один систематический сборник обрядов – И-ли (обряды И-Ли). Он содержит предписания касательно всех почти церемоний и обычаев, существующих в государстве. Для гигантского здания государственной обрядности и государственной религии этот сборник доставил немало материала, хотя и не относился к каноническим сочинениям.

Китайская азбука

Существует девять классических произведений, которые считались незыблемым кодексом правил в области политики, морали и религии. Самыми важными являются Пять Книг – Цзин, " уток" человеческой жизни и стремлений, основа в ткани знания и мудрости, учения и образования, всех дел. К ним примыкают четыре равноценные Шу (книги). На государственном экзамене, который открывает дорогу к званию мандарина, от кандидатов требуется подробное знание этих сочинений. Все остальные сочинения, содержание которых не совпадает с содержанием классиков, незначительны или, по мнению китайцев, опасны для государства и общества. Книги эти должны быть уничтожены, а содержащиеся в них учения и религии искоренены.

С девятью каноническими книгами неразрывно связано имя Конфуция. Правда, он их не написал, книги относятся к гораздо более древней эпохе. Перу Конфуция принадлежит Чюн-цю – Весна и осень летопись кантона Лу, где он родился, а другие три Книги – Цзын и Шу (история), Ши (песни), И-цзын (изменения) – он только собрал или редактировал. В книгах Ли-ки Конфуций так часто упоминается наряду с именами своих учеников, что эта Книга Книг кажется составленной из изречений. Четыре Шу принадлежат ученикам Конфуция, они содержат поучения учителя, преимущественно этического и политического содержания. Это, во-первых, Лунь-ю (беседы), затем Тахио (Великое Ученье), Чжун-юн (Учение о Середине и Равенстве), собственно две книги – Ли-ки и Мен-цзы 372- 289 до н.э.

Наряду с названными книгами нужно еще упомянуть Чжау-ли это руководство государственного управления времен третьей династии написано основателем дома Чжау.

Во времена династии Хан книги были спасены от гибели и положены в основу действующей с того времени политической и общественной системы. Ритуальный кодекс династии Хан при последующих династиях был более или менее расширен и изменен, но Цзин и Шу до сих пор остались основой конституции, религии и обрядов.

Кон-цзы (Конфуций) и его ученик Мен-цзы

Некоторые из позднейших ритуальных кодексов сохранились в династических летописях в главах под заглавием Ли-тши или Ли-и-тши (сочинения о ритуале). Самый подробный относится к двадцатому году Хайюэнского периода (732 н.э.) династии Тан: он известен под названием Хай-юэн-ли и связан с именем государственного деятеля Сиао-Сунг. Этот кодекс является типичным, не исключая кодекса и нынешней династии, который носит название Та-Тсинг-тун-ли (Общий ритуал великой династии Цин) и напечатан в 1736 году по приказу императора. Эта книга является главным источником наших сведений о китайской государственной религии. При подробном изучений нельзя также обойтись без соответственных глав в Та-тсинг-гвуй-миен (все основные статуты великой династий Цин) и в Та-тсинг-гвуй-тиен-ши-ли (предписания для выполнения того, что содержится в Та-тсинг-гвуй-тиеи). Последняя компиляция, состоящая не менее чем из 920 книг, была напечатана в 1818 году по приказу императора.

Следовательно, конфуцианством нужно назвать религию, основанную на этой классической литературе, равно как и на конституции государства.

Культ императора

По древнему китайскому каноническому праву император – господин всех существующих богов. Земная империя считается его личной собственностью. Только Небо, сыном которого император является, выше его и защищает дом и трон, которые непременно погибнут, когда император поведет себя нечестиво и станет недостойным милости Неба. Таким образом, Небо является высшей силой в мире, а сын Неба, император, высшей силой на земле. Император должен быть высшим почитателем Неба, первосвященником государственной религии, а в теории даже первосвященником всей земли.

До настоящего дня в государственной религии Небо сохранило свое древнее классическое название Тань, " небо", и Ди – государь, Шань-ди " Верховный владыка". Богослужение императора есть некое почитание предков, которое теоретически сводится к поклонению самому первому императору. До сих пор на основании древних и новых сочинений не удалось установить истинное значение этого антропоморфизированного высшего природного божества.

Важнейшее из жертвоприношений солнцу происходит ежегодно в ночь зимнего солнцестояния на так называемом Круглом Холме, Юэн-Хиу, или Тьен-тпан, небесном алтаре, расположенном в южной части Пекина. Он состоит из трех круглых мраморных террас. На алтарь восходят по лестницам, расположенным точно в направлении частей света. Самая нижняя терраса имеет в поперечнике 210 тши (приблизительно 75 метров), верхняя, не имеющая крыши, – 90. Этот величайший в мире жертвенник огорожен каменными стенами. Вокруг располагаются храмы, отчасти закрытые тенью гигантских деревьев.

Зимнее жертвоприношение с пышной торжественностью совершается на самой верхней террасе, где дух небесного бога представлен деревянной поминальной дощечкой, стоящей в ковчеге. На дощечке надпись: Гзанг-тьен Шанг-ти, т.е. императорское Небо, высший император. С восточной и западной стороны расположены поминальные дощечки десяти умерших предшественников царствующего императора, начиная с Тай-Тсу, на второй террасе дощечки духов Солнца, Луны, Большой Медведицы, пяти планет, знаков Луны и всех звезд и созвездий, равно как дощечки так называемых Тьен-шен или небесных духов, т.е. богов облаков, дождя, ветра и грома.

Перед каждой дощечкой установлен ряд подношений: суп, мясо, рыба, овощи, финики, каштаны, рис, бокалы с вином и т.д., согласно древним классическими правилам. Кроме того, предкам императора, а также Солнцу и Луне закалывается и приносится в жертву бык, планетам и звездам – теленок, овца и свинья. Для Неба на алтаре сжигается корова.

Поминальная дощечка Конфуция в храме, устроенном в его честь в Пекине

Перед обрядом зимнего жертвоприношения император постится несколько дней, не ест мясо и рыбу. К алтарю императора провожает длинная процессия, состоящая из приближенных, государственных чинов и членов императорской фамилии. Около алтаря императору омывают руки. На костер возлагается жертвенное животное, и пока горит пламя, император читает молитвы, затем зажигает перед поминальными дощечками благовонные палочки. Далее он, преклонив колена, кладет перед каждой дощечкой отрез шелка и чашку бульона. Потом он посвящает Небу бокал вина. Вместе со своими приближенными император преклоняет колена и трижды касается лбом мраморного пола. После того как император наливает бокал вина в честь своих предков, на второй террасе приносят в жертву небесным духам благовония, шелк и вино.

Император вторично приносит в жертву Небу вино, но уже без молитвы, и, наконец, жертвует вино в третий раз. Большое значение имеет процедура предложения так называемого " счастливого вина" и тарелки " счастливого мяса". Коленопреклоненный император последовательно подымает и то и другое, обращаясь к духам Неба. После этого он, все приближенные, государственные чины и члены императорской фамилии трижды падают на колени и девять раз касаются лбом земли. Играет ритуальная музыка и исполняются песни, император и приближенные провожают душу небесного бога, кланяясь и касаясь лбом земли.

Благовония, шелк, вино, жертвенные молитвы и прочие предметы, предназначенные в жертву, сжигаются в присутствии императора. Когда обряд закончен, дощечки торжественно уносятся в храмы, предназначенные для их хранения. Император возвращается во дворец.

Китайское божество счастья

Каждая часть этого высочайшего жертвоприношения сопровождается музыкой и песнопениями, каждое действие возвещается.

Церемонии остальных государственных жертвоприношений довольно похожи на вышеописанную и не требуют особого внимания. Богам и духам низшего пантеона приносят в жертву меньше вина и благовоний, число исполняющих обряд жертвоприношения значительно меньше.

Второе важное жертвоприношение Небу и предкам император ежегодно совершал в первый день Син в Ки-ньен-тьен, или " в храме для вымаливания счастливого года", т.е. хорошего урожая. Это круглое здание с возвышающимися друг над другом крышами сгорело от попавшей в него молнии во второй половине XVIII века. Оно возвышалось на мраморной террасе с тремя ступенями, очень похожей по архитектуре на Круглый Холм. В первый летний месяц в этом храме приносились жертвы Небу, предкам императора, духам дождя, грома и т.д. Если, несмотря на обряды, дождя не было, то в последний летний месяц совершалось жертвоприношение, называемое Та-ю, или Великое жертвоприношение дождю.

За Небом в ряду государственных богов следует Земля. Ежегодно в день летнего солнцестояния Земле приносятся жертвы на квадратном открытом алтаре, расположенном на огороженном стенами пространстве на севере Пекина. Жертвенные предметы не сжигаются, а закапываются в землю. При этом жертвоприношения совершаются и в честь предков императора, поминальные дощечки которых выставляются на верхней террасе, на второй террасе жертвоприношения приносятся земным богам низшего пантеона: пятнадцать гор и холмов империи, духи, властвующие над захоронениями императорской фамилии, реки и четыре океана четырех стран света.

Великая Китайская стена

Менее торжественные жертвоприношения предкам императора совершаются в домашнем храме императора в день Нового года. Но с особенным великолепием приносятся жертвы предкам, их супругам и усопшим принцам в каждое из четырех времен года и в конце каждого года. Обряды совершаются в " великом храме предков" Тай-миао в юго-восточной части внутреннего дворца. Кроме того, древнейшим предкам императорского дома на их могилах у Мукдена приносятся жертвы или самим императором, или назначенным им для этой церемонии принцем или вельможей.

Китайский государственный герб

Далее по значимости следуют Ше-Тси – боги земли и хлеба, открытый алтарь которых помещается в парке юго-западной части внутреннего дворца. Самые важные жертвоприношения совершаются здесь в день упомянутых уже жертвоприношений дня урожая во втором весеннем месяце и во втором осеннем месяце. Кроме того, император приносит жертвы для ниспослания дождя, там же приносятся жертвы с целью ослабить слишком сильные ливни.

В меньшем масштабе жертвы приносятся во всей империи на алтарях, воздвигнутых в главном городе каждой провинции, каждого департамента, каждого округа, в присутствии местной знати, военных и гражданских чинов. В Ли-ки написано (Книга III, 3): " Только сын Неба приносит жертвы Небу и Земле, вассалы же богам почвы и хлебов".

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒