Возникновение политико-правовой мысли

В странах Арабского Востока

(Лаз.)

У истоков мусульманской культуры стоял выходец из Мекки Мухаммад (570-632 гг.) - создатель ислама и возникшей при его активной роли госу­дарственности - Арабского халифата. Мухаммад же не только проповедовал свое учение - ислам, учил вере в единого Бога - Аллаха, но и в ходе вооруженной борьбы с противниками новой религии создал на Аравийском полуострове единое теократическое государство.

Ислам идеологически объединил племена арабов, в массе сво­ей скотоводов-кочевников («араб» - кочевник). Проповедь умеренности, единства и взаимопомощи, поддержки нуждающихся, в первую очередь, близких и бедняков, сплачивала арабов.

 

ОПРАВДАНИЕ НАСИЛИЯ

Создатель новой религии призывал мусульман участвовать в «священ­ной войне» с многобожниками (язычниками), неверными (иноверцами), но не ради завоевания новых земель, захвата трофеев, грабежа или истребле­ния других народов, а чтобы изменить жизнь на Земле, установить всеоб­щий мир, утвердить правосудие и социальную справедливость, объединить все народы единой верой.

 

 

ОТНОШЕНИЕ К ВЕРХОВНОЙ ВЛАСТИ (К ВЛАСТИ ПРАВИТЕЛЯ)

Идея объединения народов на основе ислама для установления бо­лее справедливого миропорядка определила всю систему политиче­ских воззрений Мухаммада. Названная идея стала истоком 2-ух направ­лений в развитии политической теории и практики в Арабском халифате, «деспотической» и «либеральной», обеспечивающей автономию личности мусульманина. Оба эти направления были сформулированы Мухаммадом и отражали его представления о том, какую роль играет ислам в сфере поли­тики, в частности, как должны относиться приверженцы новой религии –мусульмане - к высшей духовной и светской власти в лице Пророка и его «заместителям-властителям» ( имамам ), а также друг к другу.

Деспотическое направление

Первое направление выразилось в отношении мусульман к Пророку и его учению. Приверженцы ислама должны были быть покорными по отно­шению к Пророку, его учению, неукоснительно следовать установленным предписаниям религиозного и этического характера. Мухаммад провоз­глашал: «Кто повинуется мне, тот повинуется и Аллаху, кто не подчиняет­ся мне, тот не подчиняется и Аллаху». Каждый, кто не исполнял волю по­сланника Аллаха, совершал тяжкий грех.

 

Либеральное направление

Что же касается отношения мусульман к «заместителям» Пророка ­правителям ( имамам ), в целом к власти - светской и духовной, то оно, со­гласно учению Мухаммада, не должно было быть столь однозначным, основываться лишь на беспрекословном повиновении и покорности. По­сланник Аллаха провозглашал: «Кто повинуется своему правителю, тот повинуется и мне». Однако это его утверждение не означало, что правите­ли (имамы) равны и тождественны Пророку и поэтому и им мусульмане также должны безропотно и беспрекословно повиноваться и подчиняться. Посланник Аллаха считал, что отношения между правителями и их под­данными - мусульманами должны регулироваться исламом, основываться на взаимных правах и обязанностях. Он учил:

«Послушание и повиновение [подданных правителю] - право [властителя по отношению к подданным], если только не приказывается греховное. Если же приказывается грехов­ное, то нет [права требовать и обязанности придерживаться] послушания и повиновения» ( Сунна. Кн. 60 ).

 

Мухаммад не указал прямо, но из его учения определенно следовало, что решать, относятся ли приказы правителя к благочестию, направлены ли они на претворение воли Аллаха, поступает ли отдающий их справедливо, каждому мусульманину надлежит самостоятельно, руководствуясь исла­мом. Пророк был убежден, что именно благодаря новой религии правоверный может дать правильную оценку велениям пра­вителя. Поэтому Мухаммад фактически даже обязывал мусульман воспри­нимать и оценивать приказы имамов с точки зрения их соответствия исла­му. В конечном счете, посланник Аллаха в отличие от христианства, утвер­ждавшего, что всякая власть от бога, призывавшего отдавать богу - богово, а кесарю - кесарево, учил относиться к власти в зависимости от того, вы­ражает ли она волю Всевышнего, соответствуют ли ее действия исламу. (!!!!!!! )

 

 

О необходимости повиновения народа политическим ру­ководителям и отрицании принципа принятия политических решений по большинству голосов (Дроб.).

 

В Коране отмечено: «Если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути» Бога. «Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют... Или ты думаешь, что большинство слышит или разумеет? Они ведь только - как скоты и даже больше сбились с пути». Поэтому им нужно подчиняться разум­ным власть имущим на земле, которые есть помощники Божьи. В такой ситуации если бы осуществляющий политическое руко­водство помощник Бога слушался остальных людей «во многих делах», то они бы «страдали».

Неразумные среди политических руководителей - не от Бо­га, а самозванцы, ибо Бог не берет «сбивающих с пути помощ­никами». Именно на таких горе-руководителях, а не на народе, согласно Корану, лежит ответственность за политические не­удачи. «Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками его», - заявлено здесь от имени Бога.

ПРЕДНАЗНЧЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯ

(Лаз.)

В контексте отношения мусульман к имамам Мухаммад рассматривал и такую проблему, как социальное назначение и характер власти правителя. Посланник Аллаха утверждал:

«... Имам [то есть правитель] сродни щиту, позволяющему под своим прикрытием отражать нападение и уберегать [мусульман] от причинения неприятностей».

 

Однако выполнение правите­лем своих функций Мухаммад считал не благодеянием, которое оказывается мусульманам, а исполнением воли Аллаха. Власть правителя подконтроль­на Аллаху и ответственна перед ним. Если приказы правителя относятся к благочестию и направлены на претворение воли Аллаха, справедливы, «... то за это ему полагается награда. Если же он говорит иное, то сам обя­зан нести за это расплату» ( Сунна. Кн. 60 ).

 

Пророк даже допускал возможность диалога власти и мусульманской общины, но решать, полагается имаму награда или расплата, - должна была все-таки не она. Учение Мухаммада исключало взаимную ответствен­ность государства и общества, контроль последнего за действиями власти. Когда веления государственной власти, по мнению мусульманина, не про­тиворечили исламу, он был обязан проявлять послушание, «... тот, кто вы­ходит из-под власти [правителя] хоть на малую толику, умрет смертью язычника».

 

 

О принципах примерной жизни людей в политической ор­ганизации общества. (Дроб.)

 

1) Любовь к ближним. «…что бы вы ни потратили из добра, то для самих себя... И что бы вы ни потра­тили из блага, будет полностью воздано вам, и вы не будете оби­жены».

2) Необходимость соблюдать договоры.

3) Неэквивалентный обмен материальными благами между бедны­ми и богатыми, дающий большую выгоду бедным.

4) Бережное отношение к ок­ружающей природной среде.

5) Каждому члену политической организации общест­ва в своем поведении следует учитывать, что «всякая душа вку­шает смерть», и ему «сполна будут даны... награды в день вос­кресения. В Коране присутствует предупреждение людям, сделанное от имени Бога: «Кто стремится к посеву для будущей жизни, тому Мы увеличим его посев, а кто желает посева для ближней, - Мы дадим ему то», что он хочет, «но нет ему в по­следней» жизни «никакого удела». И «взгляни, как Мы одним дали преимущества над другими, а ведь последняя жизнь ­больше по степеням и больше по преимуществам».

Направления исламской политико-правовой мысли

 

ХАРИДЖИТЫ

 

Одной из первых возникла секта хариджитов (от слова «хаваридж» ­«вышедшие», «восставшие»). Хариджиты считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости. Они выдвинули идею выборности халифа всей мусульманской общиной, независимо от социального положе­ния и национальности любого благочестивого мусульманина. Эта идея со­держала в зародыше тезис о народном суверенитете.

Значительное место во взглядах хариджитов занимала проблема соци­ального неравенства. Они обвиняли верхушку общины в обогащении за счет единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виде­лась в существовавшем в доисламский период равенстве всех соплеменни­ков, а теперь мусульман. Хариджиты требовали возвращения к «первона­чальному исламу», под которым понимали, прежде всего, социальное равен­ство.

 

Обращение к социальной проблематике не изменило, однако, мировоз­зрение хариджитов. Они оставались последовательными приверженцами ислама. Более того, крайнее течение хариджитов считало, что мусульманин ­это человек, целиком отдавший себя Богу и делами оправдывающий свое избранничество. Несогласных с этой точкой зрения они не признавали ве­рующими.

Хариджиты требовали от верующих строгого соблюдения религиозных предписаний, пропагандировали нестяжательство и ограждение мусуль­манской общины от вероотступников и лицемеров. Требование неуклонно следовать предписаниям ислама они адресовали и к правителю, опираясь на Сунну Пророка. Хариджиты выдвинули идею о том, что мусульмане обязаны повиноваться избранному ими правителю до тех пор, пока он не нарушает предписаний веры. Более того, они считали законной борьбу против халифа - тирана, оправдывали политические убийства.

 

ШИИТЫ

 

Шииты (от арабск. «аш-шиа», «приверженцы», «партия») отвергали идею избрания преемника Пророка. Они считали, что главой мусульман мо­жет быть только кровный родственник Мухаммада, ибо только на него мо­жет перейти божественная благодать, осенявшая основателя ислама.

Согласно шиитской концепции, имам обладает абсолютной, почти божественной властью и, безусловно, стоит выше мусульманской общины. Его личность священна. Имам «непогрешим в большом и малом». Он величайший знаток мусульманского права, постигший волю Аллаха. Его решения по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, имеют силу Закона.

Шииты не признавали законными ни одного из первых трех халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана). Они провозгласили руководителем мусульман (имамом) Али ибн Абу Талиба - двоюродного брата Пророка, женатого на его дочери Фатиме. Однако спустя пять лет Али был убит. Имя Али стало пользовать­ся у шиитов исключительным почетом, даже обожествляться. Они добави­ли в Коран особую суру - «Два светила» (пророк Мухаммад и имам Али).

Шииты отказались признать Сунну, в которой собраны хадисы - рас­сказы сподвижников о словах и поступках Мухаммада, и создали собст­венное предание ( хабар или ахбар ) об имаме Али. Хабар состоит из изрече­ний и писем Али, а также свидетельств о его жизни. Предание об имаме Али стало авторитетнейшим источником шиитского вероучения.

 

Шииты сформулировали религиозно-политическую доктрину о дина­стии 12 имамов, потомков Али. Согласно этой доктрине 12-тый имам, также носивший имя Мухаммад, «скрылся»[1] для того, чтобы вновь вернуться на землю и принести с собой справедливость.

Шииты не ограничились идеологической сферой и интеллектуальным творчеством, а вели упорную борьбу за власть. Им даже удавалось созда­вать шиитские государства - имаматы. Под шиитскими лозунгами часто поднимались восстания против жестоких правителей.

В середине VIII в. в среде шиитов произошел раскол. Возникло исмаи­литское направление, из которого во 2-ой половине IX в. выделились, в свою очередь, кармалиты и фатимидские исмаилиты. Последние утвер­дились в Египте, а в конце Х в. установили свою власть в большей части Магриба, в Палестине и Сирии.

В современном мусульманском мире шииты составляют меньшинство (около 40 млн. человек). Шиизм является государственной религией Ирана, 85% населения которого шииты. Примерно половину населения они со­ставляют в Ираке и Иемене (Йемене??? ). Значительно влияние шиитов в Ливане.

 

СУННИТЫ

 

Сунниты, в отличие от шиитов, не только признали Сунну (букв. «тра­диция», «принятый образ действий», «одобряемое поведение»). Они рас­сматривают зафиксированные в сунне в форме преданий (хадисов) изрече­ния и поступки пророка Мухаммада в качестве образца, которому обязаны следовать мусульмане. Сунна, по их мнению, вместе с положениями Кора­на составляет содержание шариата и является его ведущим источником.

Сунниты разошлись с шиитами и в трактовке вопроса о том, кому должна принадлежать власть в халифате. Наибольшее распространение среди суннитов получила концепция, согласно которой верховным носите­лем суверенитета является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Высшую власть на зем­ле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом, представ­ляющим собой не что иное, как «отражение» верховного суверенитета Ал­лаха.

Суннитская концепция, в отличие от шиитской, подчеркивала то, что власть имама не носит абсолютный характер, глава государства не пользуется какими-либо привилегиями или иммунитетом. Он, так же как и все мусульмане, подчи­няется нормам мусульманского права и может быть наказан за любой проступок. Хотя имам осуществляет верховную религиозную власть в го­сударстве, но она лишена божественного характера. Будучи главой госу­дарства, имам, однако, не обладает законодательной властью. Он может формулировать правовые нормы, но не как законодатель, а как муджтахид ­знаток права и правоприменитель.

Суверенитет общины выражается и состоит, прежде всего, в праве изби­рать своего правителя, который руководит от ее имени, а также вправе законодательствовать. При этом, согласно рассматриваемой концепции, мусульманская община не делегирует свои исключительные права халифу, а только доверяет ему руководить собой. И в сфере государственного управления, и особенно в области нормотворчества верховенство общины признается ограниченным только волей Аллаха, выраженной в мусульман­ском праве. Это означает, что община имеет право законодательствовать по всем вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, а подчинение об­щины власти халифа обусловлено его точным следованиям предписаниям мусульманского права.

 

В конечном счете, наличие в исламе различных группировок и тече­ний способствовало развитию мусульманской религиозно-политичес­кой мысли, позволило избежать догматизма, учесть меняющиеся условия жизни. Более того, мусульманские мыслители и юристы сумели пре­вратить в достоинство и пробельность Корана и Сунны по вопросам орга­низации государственной власти, порядка замещения правителя.

 

 

В современный период мусульманская религиозно-политическая мысль столкнулась с такими важными и сложными проблемами, как глобализация и ее побочные результаты, концепция борьбы цивилизаций, отождествле­ние ислама с исламским радикализмом. В последнем случае все содержание учения Мухаммада фактически сводится к провозглашенному им джихаду.

Понятие « джихад » («усилие») в вероучении ислама действительно играет существенную роль и означает борьбу за веру, но не только. Пророк Мухам­мад в разные периоды жизни давал разные толкования джихаду. Он в част­ности призывал вести борьбу с неверными до полной победы и в то же время требовал соблюдать договоры с многобожниками, «... которые после этого ни в чем его не нарушили и никому не оказывали поддержки против вас».

Позже появилось понятие «джихад сердца», подразумевавшее борьбу, прежде всего, с собственным несовершенством верующего. Возникло также понятие «джихад руки», которое понималось как наказание за преступле­ние перед верой и, наконец, «джихад меча», под которым понималась уже прямая вооруженная борьба с неверными, обещавшая ее участникам рай­ское блаженство.

 

Свидетельством того, что сам Пророк не сводил содержание понятия джихад лишь к последнему - к вооруженной борьбе - являются его слова: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». Под «малым» джихадом понималась война с неверными, а под «великим» ­- духовное самосовершенствование.

 

Исламский радикализм, равно как и критики ислама, исходит из узкого понимания понятия «джихад». Специалисты по исламу считают, что исто­ки современного радикального ислама исторически были заложены еще в Средние века, в частности, известным богословом XIV в. Таки ад-Дином Таймийя. Согласно его учению, исламское государство должно базиро­ваться на 2-ух вещах:

- в мусульманской стране править должен глава госу­дарства - мусульманин,

- а основополагающим законом должен быть шари­ат.

При несоблюдении этих двух условий государство не может считаться мусульманским и следует бороться за реализацию этих двух основных принципов.

 

Современный исламский радикализм был воссоздан в Египте в 40-х гг. ХХ в. сельским учителем аль-Банной, однако серьезным толчком к его развитию послужили создание государства Израиль и последующие арабо-­израильские войны. Длительное время основной удар радикальных групп ислама был направлен против Израиля и США, а также тех арабских пра­вителей, которые, по мнению радикалов, в недостаточной степени прилага­ли свои усилия к борьбе с этими странами.

После ввода советских войск в Афганистан в 1979 г. определенные уси­лия радикалов были направлены и против Советского Союза. Существует мнение, что значительная часть нынешних лидеров радикального ислама сформировалась именно в ходе борьбы с советскими войсками в Афгани­стане. Ко времени вывода советских войск из Афганистана на его террито­рии находилось, по некоторым данным, около 10 тысяч выходцев из исламских (в первую очередь арабских) стран, которые воевали против советских войск.

Война в Чечне послужила благодатной почвой для развития подобных групп, значительная часть усилий которых направлена на территорию Рос­сии и прежде всего на Северный Кавказ.

В настоящее время радикальный ислам в мире представлен 3-мя ос­новными направлениями религиозно-политической мысли и практики. По­следнюю осуществляют десятки, а возможно, и сотни различных экстреми­стских групп.

 

Основные направления

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: