Государственно-nолитическое учение aль-Фараби

(Омельч.)

Аль-Фараби и его труды в истории философии политики. По­литическое учение Абу-Наср'а aль-Фараби (870-950), выходца из Средней Азии, путешественника и педагога-философа, представ­ляет наиболее развитое и детализированное (из небогословско-юри­дических) размышление о государстве и политике во всей средневе­ковой мусульманской политической культуре.

Своеобразие этого учения, как и всей философии Фараби, оп­ределилось тем, что эти размышление и философия базировались не только на мусульманской идейно-культурной традиции, но и на евро­пейском античном философском наследии. Фараби был детально знаком с трудами Платона в арабских переводах, сделал известный реферат-пересказ его «Законов». Философия Платона оказала влияние даже на религиозные воззрения Фараби: в его теологиче­ских рассуждениях Аллах - это как бы отвлеченная идея блага (в развитие объективного идеализма Платона), но не человек-бог Корана. Не только философская методология, но и конкретные политические образы Платона (отчасти и Аристотеля) отразились в политических трактатах Фараби.

Фараби оставил богатое и многогранное по содержанию наyчно-­философское наследие. Специально проблемам организации гocy­дарства и властной политики посвящен его трактат «Книга гражданской политики» ; некоторые государственно-политические вопросы затронуты также в «Книге о взглядах жителей доброде­тельного города» и в «Афоризмах политика». Трактаты созданы им в годы странствий в Багдаде и Каире (примерно 2-я четв. X в.).

 

Социально-политическая философuя , по Фараби, со­ставляет вообще особую и важную часть человеческого знания - ­гражданской науки (особую относительно богословия). Эта наука предлагает объяснение человеческого счастья, а затем - способы организации и сохранения существующих в обществе добродетель­ных свойств (т.е. путей достижения и упрочения этого счастья). Представление о счастье не может не быть почти одинаковым у всех людей - значит, существует пригодное для всех наилучшее обще­ственно-государственное устройство, которое, в частности, изучает­ся при помощи юридической науки: она позволяет преодолеть неяс­ности религиозно-канонических установлений и рекомендаций. Именно благодаря юриспруденции «каждый человек может дать оценку любой вещи, недостаточно ясно определенной в канониче­ском праве какой-либо религии, установленном для какого-либо народа, и исправить ее. («Книга гражданской науки»[2]).

 

Теория правильной организации гocyдарства.

 

Государственно­-политическая организация человеческого сообщества, согласно Фараби, имеет одновременно и божественное, и естественное происхож­дение. Первопричина всего - Аллах, и он же, как «высший разум» (теология Фараби, как видно, обретает платоновский смысл), наде­ляет человека некоторой телеологической перспективой:

«Действие деятельного разума заключается в заботе о разумном животном [человеке] и в стремлении дать ему возможность достичь наивысшей, доступной для него ступени совершенства, а именно наивысшего счастья. (Политика. 3 [3] ).

 

Эта заложенная «высшим разумом» теологически-нравственная цель - достижение совершенства (того, что Платон некогда опре­делял как благо ) - требует объединения людей: человек относится к тем существам, кои могут достичь необходимого в делах и совершенства только через объединение многих в одном месте .

 

Человеческое объединение имеет несколько ступеней, каждая из которых естественна для человека, но только высшая ступень может послужить целям блага; самая же низшая - семейно-домашнее сообщество - и самая несовершенная.

«Человеческие общества подразделяются на великие, средние и малые. Великое общество - это совокупности мнoгиx народов, которые объединяются и помога­ют друг другу. Среднее - это один народ. Малое - представлено одним горо­дом... Город находится на высшей ступени совершенства. (Политика. 39).

 

Город у Фараби - это синоним государства. Такое обозначение (и соответствующее понимание) порождено не только и не столько Платоновой идеей полиса. В традиционном арабском культурно-по­литическом рассуждении именно к Х в. сложилась целая концепция деления городов-поселений по пяти разрядам, из которых только высшие сосредоточивают в себе поселение и этически-религиозную общность жителей[4]. Тем самым изначально понятие государства имеет высокую степень психологической наполненности.

Из факта человеческого единства в городе и предписанной всем людям цели совершенствования необходимо вытекает властная организация . Не каждому дано познать свое счастье, и для этого человек нуждается в руководстве. Руководство городом иерархич­но, высшее место занимает так называемый первый глава .

«Кто же в абсолютном смысле первый глава? Этo тот, ктo совершенно не нуждает­ся в том, чтобы им кто-то руководил и у кого науки и знания сложились так, что он совершенно не нуждается при этом в человеке... он способен использовать всякого, ктo может выполнять нечто из той работы, к которой он предрасположен... Такого человека древние считали иcтинным пpaвитeлeм. (Политика. 50).

 

☺ В этом положении о смысле статуса первого главы Фараби, по сути, вышел на понимание той черты государственно-политической организации, которую в контексте европейского государственно-пра­вового размышления обозначат вскоре суверенитетом . Однако идейная ориентация Фараби преимущественно на монократическую организацию власти и управления определила nерсонификацию ка­честв этого носителя суверенитета.

 

ОБРАЗ ИДЕАЛЬНОГО ПРАВИТЕЛЯ

Таким «истинным правителем» может быть далеко не всякий че­ловек. По самой предназначенности (как главный орган мыслимого тела государства), Первый Глава является «наиболее совершенным и законченным». Поскольку не всякое искусство и не всякие способности пригодны к делу благого управления, Первый Глава только тогда отвечает своему назначению, когда обладает совокупностью со­вершенно особых политических и личностных свойств -

«первый глава добродетельного города, глава добродетельного народа и глава всей обитаемой части земли. Подобным человеком может стать только тот, кто соединит в себе двенадцать врожденных природных качеств».

 

К таким необходимым качествам причисляется oблaдание совершенными opгaнaми для совершения дeйcтвий, понимание «всего» от природы, oбладаниe умом проницательным и прозорливым, владение выразительным слогом и ясным изложением мыслей, наличие любви к обучению и познaнию, которое дeлаетcя легко; воздержание в еде и нaпиткax, совокуплении, в отвращении к игре; любовь к прав­де и ее побopникам, гордая душа и честь, возвышенность души «от природы», пре­зрение к деньгам и aтpибyтaм мирской жизни, любовь к справедливости и нена­висть к тирании (также «от природы» ), справедливость к людям; нacтойчивость, но не упрямство («Книга о взглядах жителей добродетельного города»[5]).

Образ идеального правителя (Первого Главы), по сути, только внешне персонифицирован. Это naрафраз истинного, благодетель­ного правления (т.е. функций государства), и если это, и прежде всего, мудрость в управлении, не будет соблюдено, то «добродетель­ный город останется без государя... и городу самому будет угро­жать гибель».

 

ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО

 

В строго логическом развитии политического размышления за­кономерно возникает образ государства, где все npaвильно, - об­раз «добродетельного города» .

«Люди, которые подчиняются руководству этого главы, являются добродетельными, превосходными и cчacтливыми. Если они образуют народ, то это народ ­добродетельный... » (Политика. 55).

 

Особый статус «добродетельного» государства-города достига­ется путем сочетания социальных, психологически-нравственных и политических качеств.

В социальном отношении такой город по­строен на полезном единстве разных классов населения, которые все нужны друг другу и городу и которые полезны друг другу. В числе таких (всего пять) классов:

1) «наиболее достойные лица» (мудрецы, авторитеты нравственности и ума),

2) ораторы (служи­тели религии, писатели, музыканты и др.),

3) «измерители» (сче­товоды, геометры, врачи, астрологи и др.),

4) воины,

5) «богачи» (земледельцы, скотоводы, купцы и др.), Т.е. приносящие общест­венное богатство (Афоризмы политика. 53).

В нравственно-психо­логическом отношении жители добродетельного города изначально наделены стремлением к справедливости и самосовершенствованию, они не властолюбивы, не алчны, они помогают друг другу в искоренении зла и в приобретении благ, включая одно из важней­ших благ - богатство.

«Пороки исчезают из городов, либо когда добродетели укрепляются в душах людей, либо когда последние cтaнoвятcя воздержанными» (Афоризмы политика. 14).

 

Наконец, в политическом отношении «добродетельный город» характеризуется не только наличием идеального, «истинного» пра­вителя, но и совершенно особым, полезным людям стилем правле­ния городом-государством. Наидостойнейший из правителей тот, кто приносит пользу жителям, либо сам наделяя их богатством, на­граждая почестями и удовольствиями, либо предоставляя послед­ние своей распорядительностью. Наидостойнейший не требует за это ничего, кроме уважения (ср.: Политика. 63).

«Истинным правителем является тот, кто в искусстве, пocpeдcтвом которого он управляет городами, ставит целью и предметом cтpeмлeния создание для себя и остальныx горожан подлинного счастья, которое является пpeдeлом и цeлью ис­кусства правления. Oтcюда следует, что правитель добродетельных городов должен быть самым счастливым, поскольку он есть причина того, что счacтьe об­ретают жители города» (Афоризмы политика. 27).

 

ФОРМЫ ПРАВЛЕНИЯ

Государственно-политическое учение Фараби не предрешает вопроса о собственно государственной организации «доброде­тельного города». Главное отличие последнего - политические цели правления и справедливые отношения между людьми. В отношении же формы государственной организации город может представлять как единовластное, так и коллективное правление. В зависимости от объективных и человеческих условий правление города может обре­тать четыре формы, и каждая из них нормальна и добродетельна (см.: Афоризмы политика. 54.1-4):

1) Перваяформа - единовластие истинного правителя. Если го­родом правит человек соответствующих качеств (и физических, и умственно-нравственных - перечисленных выше), если он обла­дает «совершенной рассудительностью», то такой правитель может иметь над городом абсолютную власть , управляя так, как он счи­тает правильным и как желает.

2) Однако сочетание стольких качеств в одном человеке - редчай­шее, да и вряд ли возможное явление. Поэтому более реальной (и не менее желаемой) становится втораяформа – коллективно-абсолютистское правление, когда городом правит группа людей (не парафраз ли Платоновой аристократии? ), каждый из которых исполняет лишь одну функцию «истинного правителя», следуя од­ному из свойств, необходимых для справедливого правления.

3) Когда нет таковых людей (что более чем реально), следует создавать третийрод правления - единовластное пpaвление по за­конам. В этом случае во главе города становится человек ограни­ченных личных свойств, но деятельный и знающий политик.

«сочетающий знание древних законов и положений, которые ввели первые поколения имамов и посредством которых они пpaвили городом; прекрасное умение разбираться, где и при каких обстоятельствах эти законы должны быть использованы в cooтвeтcтвии с целью, которую пpecлeдoвaли ранние поколения; способ­ность выявить то, чтo явно не выражено в древних законах, устных и письменных, отлично разбираться и проявлять рассудительность в том или ином из пpoиcxoдя­щих событий, кoтopыe не могли быть предусмотрены в древних законах, cпocoбcт­вующих процветанию города».

4) Наконец, четвертаяформа правления - коллективное прав­ление по законам , когда несколько людей, сообща обладающих нужными качествами, управляют государством на основании тра­диций и древнего законодательства, строго следуя их принципам.

Коллективное правление городом-государством - вообще предмет едва ли не наибольших симпатий Фараби. В этом, в част­ности, принципиальное отличие его государственно-политического учения и в целом социально-политического идеала от античных концепций идеального полиса Платона.

«Кoллeктивный город - такой, каждый житель которого полностью волен делать то, чтo пожелает. Его жители paвны. Их законы абсолютно не oтдают предпочтения одному чeлoвeкy перед другим. Их власть по отношению друг к другу и по отноше­нию к иным распространяется только на совершение того, чтo cпocoбcтвyeт увели­чению их свободы. Среди них вcтpeчaютcя различные нравы, разные забoты, же­лания... их жители образуют бесчисленное количecтво групп» (Политика. 69).

 

В таком «коллективном городе» примиряются вместе низмен­ное и возвышенное в стремлениях людей. Их правителем становит­ся наиболее достойный и наилучшим образом исполняющий жела­ния жителей . Смена руководства городом производится в зависи­мости от степени удовлетворения таких желаний.

«Добродетельным главой у них считается тот, кто обладает хорошим соображением и большой находчивостью, необходимой для того, чтoбы удовлетворять их желания и чаяния при всем их разнообразии и изощренности и при этом хорошо охранять от вpагов, не брать в свою пользу ничего, а ограничиваться только са­мым необходимым.

Истинно добродетельным является тoт, кто если и руководит действиями горо­жан и направляет их к счастью, то и горожане руководят им. И если уж так случит­cя чтo он руководит ими, то впоследствии он либо смещается, либо утверждает­cя либо занимает шаткое положение» (Политика. 72).

 

Однако чем далее, тем более звучным в описании достоинств «коллективного города» у Фараби становится политически-тревожныймотив. Согласие с желаниями людей города - благо и достоинство власти и правления. Но желания и стремления людей бывают, и весьма часто, разными. Тогда и власть, и само общество, и все государство приобретают совершенно иной характер. Так у Фараби сформировалась едва ли не самая уникальная часть его государственно-политического рассуждения - концепция порочного государства , причем порочного в зависимости не от формы правления (как это было у ценимых им античных авторов), а от 06щего социально-психологического качества государственности.

 

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: