Политическая культура индо-буддистского Востока.

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Согласно буддизму, существует множество миров и пространств, в которых жизнь постоянно эволюционирует от зарождения до гибели и нового возрождения и так до бесконечности. На идее перерождения держится вся структура буддийского мировоззрения с ее космогоническими и космологическими представлениями.

Политологи сегодня отмечают высокую притягательность индо-буддийской политической культуры в глазах представителей других цивилизаций.

Следует подчеркнуть, что внутрирелигиозный плюрализм является одним из самых сильных политических аргументов индо-буддийской цивилизации в диалоге культур. Ведь христианство, ислам, конфуцианство ориентированы на формирование единого духовно-психологического типа. Эти религии предполагают один Путь, одну Истину и одну Жизнь, что означает духовно-психологическую унификацию верующих в религиозной жизни. В индуизме же множество путей, истин и образов жизни нисколько не исключают друг друга.

Аскеза соседствует здесь с оргиастическими культами, утонченная метафизика – с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа – с совершенствованием тела, культивация чувств – с воспитанием беспристрастного отношения к миру. Именно это прежде всего объясняет увлечение индийской мистикой множества людей практически во всех странах современного мира.

Пластичность, многоплановость, многозначность и духовная терпимость – вот что прежде всего поражает исследователей в политической культуре этой цивилизации. Внимание к политическому партнеру, признание его права на выражение собственного мнения, отличного от вашего, – это, несомненно, подкупает каждого, кто сталкивается с представителями данной культуры.

Для более глубокого проникновения в сущность этноса индо-буддийской политической культуры важно подчеркнуть, что в центре индуистского мировоззрения находится проблема долга – дхарма. Это этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека. Корень индийского слова " дхарма" означает " держаться вместе". Для индийской политической культуры понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права личности для западной. " Долг – средство для достижения высшего совершенства". Поэтому индийцы основное значение придают обязанностям человека, а не его правам.

Этос индо-буддийской политической культуры наиболее полно раскрывают слова Калидаса: " Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей". Индийцы считают, что жизнь человека в обществе – это прежде всего обязанность и ответственность всех перед всеми.

С самого начала индийская политическая культура складывалась как этикоцентристская, коллективистская. Нравственный закон здесь имеет абсолютный, космический статус. Понятие " кармы" (воздаяния), предполагает, что в мире существует естественная нравственная причинность: что посеешь в земной жизни, то пожнешь в жизни будущей. И поскольку в соответствии с кармой возмездие настигает преступника неизбежно, политики и государственные деятели здесь очень редко становились тиранами – действовал страх неотвратимости наказания.

Законом кармы обосновывается и социально-политическое устройство Индии – деление на касты.

Изначально в Древней Индии было 4 касты (варны):

брахманы — священнослужители;

кшатрии — воины;

вайшья — рабочие люди;

шудры — разнорабочие и слуги.

Сегодня индийские касты стали еще более структурированными, в них появилось множество различных подгрупп, называемых джати. В Индии есть общества людей, не входящих ни в одну касту. Это — изгнанные люди.

Нерадивое исполнение долга своей касты влечет за собой рождение в более низкой касте, а то и в образе животного, часто нечистого; напротив, неукоснительное служение долгу приводит к будущему рождению в более высокой касте. Поэтому в представлении индийцев социально-политическое неравенство является следствием нравственного неравенства людей.

На формирование политической этики этой цивилизации важное значение оказала культивация в индуизме способности человека к приобретению полной власти над собой. Благодаря ощущению глубинной тождественности с Единым, индийцы склонны верить, что они могут не только стать вровень с богами, но даже подняться выше богов, что не свойственно представителям других современных культурных традиций: " Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов и жертвоприношений, прозревают преисполненные знаньем; сынок, это – дважды рожденные, это – боги! В них вмещается вселенная, все бытие, (весь) мир преходящий, нет ничего равного их состоянию, величию их духа. Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят; четыре вида существ, всех владык (мира) и Самосущего (Брахму они превосходят)". Именно поэтому престиж мудрецов и отшельников, посвятивших все время приобретению власти над собственной природой, достигших освобождения от оков чувственного бытия, необычайно высок.

При описании идеального политического устройства общества, которое можно найти в " Рамаяне", особый акцент сделан на том, что приобретение власти над собой всеми гражданами общины – необходимое условие для гармоничных общественных отношений: " И не было там над собой не имеющих власти". Гармония общественных отношений в древнеиндийской традиции изначально связана со стабильностью.

Если людьми в государстве овладевает смута, если они поддаются дурным инстинктам, теряя власть над собой – все приходит в упадок: сильные начинают губить слабых, свободные превращаются в рабов, никто не может наслаждаться своей собственностью, торговля прекращается, хозяйство рушится и голод охватывает страну.

Индийцы традиционно убеждены в том, что для поддержания стабильности в государстве прежде всего необходим высокий нравственный уровень подданных и самого государя. В трактате " Артхашастра", который называют " Наука политики", и в " Законах Ману" сообщается о тех качествах, которыми должен обладать эффективный политический деятель и его окружение. Но мы не найдем здесь коварных рекомендаций в духе Н. Макиавелли, хотя принципы государственного управления призваны создать " твердую царскую диктатуру".

Индийская политическая традиция в числе первых царских добродетелей называет способность правителя жить интересами своих подданных – так в политике преломляется философский принцип " одно во всем и все в одном". «Счастье царя – в счастье подданных, в пользе подданных – его польза». Польза царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным – в том польза царю".

Современная индийская политическая культура, как и древнеиндийская, не только не разводит политику и добродетель, но, напротив, самосовершенствование общества напрямую связывает с нравственным совершенствованием. Это выгодно отличает индо-буддийскую интеллектуальную традицию от западной, где политика и мораль расходятся особенно сильно. В Индии для занятий политикой традиционно требуются чистота и непорочность души. При этом политика связана с моралью и добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне высшего духовного мышления или сверхзнания – источника вдохновения поэтов, пророков, ораторов, политических трибунов и художников. В этой культурной традиции не только несовместимы гений и злодейство, но любое духовное творчество с малейшей нечистотой помыслов.

Основным принципом индо-буддийского политического мировоззрения является принцип недвойственности мышления – целостный взгляд на мир. Если в современной западной культуре, где возобладал рационализм, мышление идет по принципу " одно" и " другое" (сегодня полезно и рационально одно, завтра – другое), то здесь принципиально иной тип связи – " одно в другом", или, точнее, " одно во всем и все в одном". Осознание этого принципа является главным признаком начала " просветления". В сфере политики принятие такой презумпции означает весьма важные нравственные выводы: принцип " разделяй и властвуй" становится неприемлемым.

Высокие принципы политического управления, культивировавшиеся в индийской традиции в течение тысячелетий, нашли творческое преломление в оригинальной политической концепции М. Ганди " сатьяграха" (" упорствование в истине", или гражданское неповиновение), в политической деятельности С. Радхакришнана и Д. Неру, которые оказали огромное влияние на развитие современной политической культуры Индии. Понять сегодняшнюю политическую культуру Индии, не оценив теоретический и практический вклад в нее этих выдающихся политических деятелей, невозможно.

 

Вопрос 44

⇐ Предыдущая12345678

Поделиться: