Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Философская герменевтика как методология гуманитарного познания.



Герменевтика

Герменевтика (от греч. разъясняю, истолковываю), искусство понимания и истолковывания текстов. Герменевтика возникла как практическое искусство преодоления трудностей понимания и истолкования художественных, религиозных и иных текстов.

В средние века герменевтика развивалась главным образом как частная и вспомогательная - филологическая, юридическая или теологическая и т.п. - наука. При этом в рамках, например, теологической герменевтики в I-IIIвека возникли две школы понимания Священного писания - александрийская и пергамская. В первой из них развивался аллегорический подход к объяснению наиболее трудных мест Библии, во второй школе права гражданства получил буквалистский подход. Из традиций александрийской школы позже возникла библейская герменевтика, или экзегетика (от греч. экзегеза - толкование)

На преобразование герменевтики из частной в общую науку серьезное влияние оказала Реформация и изобретение книгопечатания. В рамках протестант­ского движения закладывались основы не только нового понимания Библии, но и человека, природы. На расцвет герменевтики особенно значительный отпечаток наложили идеи ренессансного антропоцентризма. В конце эпохи Ренессанса она стала рассматриваться уже не как искусство толкования безличного, не имеющего автора божественного, а человеческого текста. В тексте все более и более отчетливо стали проступать черты его автора, создателя - человека.

Решающее значение для становления общей герменевтики в Новое время имели работы сподвижников и учеников Мартина Лютера – Ф. Меланхтонаи М. Флациуса. Матиас Флациус Иллирийский правильно связывал герменевтику с четырьмя общими принципами понимания. А именно: зависимостью понимания от контекста, зависимостью понимания частей текста от целого и, наоборот, зависимостью понимания от замысла и целей его автора и, наконец, несовпадение понимания как цели и как средства. После Флациуса понимание-цель стало называться собственно пониманием, а понимание-средство стало именоваться интерпретацией.

В результате обобщения идей древних и новых авторов о природе герменевтики некоторые теоретизировавшие протестантские теологи уже в XVII веке вплотную подходили к мысли о необходимости разработки герменевтики как особой философской науки. Одним из них был И. Даннхауэр(1603–1666), для которого герменевтика стала наукой, похожей на логику, искусством общих принципов понимания текста любого вида. Среди ученых, продолжавших развитие этого подхода, заметно выделялся Фридрих Шлейермахер (1768–1834), немецкий теолог, филолог и философ. Он был известен как первый переводчик работ Платона на немецкий язык и коллега Гегеля по университету.

В истории философской герменевтики Шлейермахер сыграл особую роль. Именно его трактовка герменевтики как общей, универсальной концепции по­нимания лежит в основе современной философской герменевтики.

Историческая новизна подхода Шлейермахера к пониманию герменевтики состояла в следующем: до него считалось, что к герменевтике необходимо обращаться постольку, поскольку некто сталкивается с ситуацией непонимания некоторого текста. Шлейермахер же, наоборот, на передний план выдвигает не непонимание, а понимание, формулируя проблему: как возможно само понимание? Эта формулировка не исключала того, что побудительным стимулом к пониманию понимания могло быть недоразумение.

Рассмотрим подробнее, что же такое понимание для Шлейермахера и какие мировоззренческо-методические задачи оно может решать? Отвечая на эти вопросы в работах " Компендиумное изложение герменевтики " (1819), " Речи о герменевтике в Берлинской академии наук" (1829), " Диалектика" (1831), немецкий мыслитель утверждает, что понимание является проникновением читателя в умонастроение (психологию) автора (понимаемого), исходя из собственной психологии. Главной же задачей понимания оказывается " понимание автора лучше, чем он сам себя понимал". В этой формулировке задач герменевтики ничего необычного и уж тем более мистического, конечно, не было. Зная лучше историю, четче осознавая потребности и интерес некоторого автора, мы, на самом деле, можем лучше его самого понять написанный им текст. Текст Гомера, конечно, можно понимать лучше автора, зная результаты археологических раскопок Трои, но является ли такое понимание оптимальным? Для Шлейермахера оно таковым не являлось. По его мне­нию, успех понимания зависит от способности и умения читателя пережить переживание " первоначального читателя" и автора текста. При этом на авансцену по­нимания выдвигались проблемы жизни и психологии автора текста.

Как универсальная методология гуманитарного познания философская герменевтика получила развитие в работах немецкого мыслителя Г. Гадамера (род. 1900) и французского философа П. Рикера (род. 1913).

Поль Рикер в работах " История и истина " (1955), " Интерпретация. Эссе о Фрейде " (1965), " Конфликт интерпретаций. Эссе о герменевтике " (1969) попытался представить философию в качестве своеобразной (феноменологической и исторической) герменевтики. Для него история была герменевтическим раскрытием собственного смысла, проявлением специфичности человеческих поступков, деяний личности, единством структур и событий (ситуаций). Герменевтика понималась как учение о методе прояснения социальных структур, таких как, например, историко-философские системы и события, как уникальные взгляды некоторого выдающегося мыслителя. Герменевтическое понимание должно быть дискретным, или, говоря иначе, историчным и феноменологичным. История является только тем, что в ней понимается и разъясняется. Несколько иной поворот герменевтике придал немецкий мыслитель Гадамер.

В современной литературе Гадамера по праву считают создателем философской герменевтики. Основные идеи его концепции изложены в работе " Истина и метод" (1960). Эта работа Гадамера удачно излагает основы современной герменевтике.

Для Гадамера философия является изучением способов понимания текста, а также путей раскрытия и самораскрытия языка. Предметом философии в ее герме­невтической версии оказывается, фактически, не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных связей между людьми.

Основой межчеловеческой коммуникации, согласно герменевтике, правильно считается диалог, состоящий из последовательности вопросов и ответов. Гадамеровская герменевтика сближалась с диалектикой в античном смысле этого слова и риторикой. Задавая некоторому тексту вопросы, мы его, конечно, можем рассматривать в качестве ответа или совокупности ответов на них. Язык и мышление при этом сближаются, рассматриваясь как два модуса единой коммуникативной способности человека.

В герменевтической философии Гадамера дальнейшее развитие получили важнейшие понятия частной и общей герменевтики: " авторитет" и " интерпретация", " герменевтический круг", " традиция", " предрассудок" (" предпонимание" ), " часть и целое" и другие. Любое понимание никогда не начинается с нуля. Оно всегда уже опосредствовано каким-то (интуитивным или неосознаваемым) предпониманием. Предпонимание, по Гадамеру, является по­ложительным предрассудком, предпосылкой суждения и сознания. Предрассудки могут иметь форму какого-либо авторитета и традиции. Последние, действи­тельно, во многих случаях оказываются как бы теми очками, через которые носитель некоторой культуры смотрит на мир.

Если авторитет воспитателя, учителя, эксперта имеет личностную форму, то авторитет традиции безымянен. Однако и первый, и второй далеко не всегда рациональны и практически всегда являются одновременно позитивным и негативным предрассудком. Важно подчеркнуть, что предпонимание и понимание связаны друг с другом в единое целое процессом коммуникации и образует так называемый герменевтический круг. Очищая идею герменевтического круга, требующую понимать целое из частей и наоборот, от психологии, Гадамер рассмат­ривает понимание как продукт общества, а общество (культуру) как совместное бытие людей. Для него общество является согласованием потребностей, интересов людей, единством их многообразия, как бы аккордом, в котором ранее диссонировавшие звуки сливаются в одно полифоничное целое.

Заслуга Гадамера заключалась в подчеркивании культурно-исторических и диалектических аспектов понимания. Вместе с тем его герменевтика была философски ограниченной, что состояло в обеднении сложной диалектики человеческой коммуникации, сведении ее к одному герменевтическому аспекту. В процессе общения с другими людьми мы ведь не только стремимся к достижению понимания, которое, кстати, является одной из предпосылок человеческой коммуникации, но и разрушаем его, стремимся убедить себя или другого в чем-либо и т.д., и т.п. С этой точки зрения, герменевтика оказывается одной из сторон более универсальной философии аргументации (аргументологии).

Понимание , подчеркнем особо, в герменевтике, является отношением людей (субъектов - автора и читателя) по поводу текста. Научиться различать философскую форму и конкретное содержание техники герменевтики - важное условие усвоения и превращения герменевтики в элемент внутренней культуры личности.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих – немецкий философ, крупнейший представитель немецкой классической философии. Родился в Штутгарте в семье высокопоставленного чиновника – Георга Людвига Гегеля, секретаря казначейства при дворе Карла Ойгена, графа Вюртембергского. Предки Гегеля были древнего протестантского рода из Каринтии, изгнанные из Австрии в XVI веке, в период Контрреформации и обосновавшиеся в Швабии. С 1788 по 1793 Гегель был студентом Тюбингенского теологичес-кого института, где учился вместе с Шеллингом и Гёльдерлином. Там он прослушал философский и теологический курсы и защитил магистерскую диссертацию. По окончании полного курса Гегель получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается ни прилежанием, ни сведениями, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии. Работал домашним учителем в Берне (1793—1796) и во Франкфурте-на-Майне (1797—1800). В 1799, после смерти отца, Гегель получил небольшое наследство, которое, вместе с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от учительства. С 1801 по 1805 работал приват-доцентом Йенского университета, а с 1805 по 1807 — экстраординарным профессором Йенского университета. С 1808 по 1816 занимал пост ректора классической гимназии в Нюрберге. В 1811 Гегель женился на Марии фон Тухер, семья которой принадлежала к баварской знати. С 1816 по 1818 работал профессором философии в университете Гейдельберга, а с 1818 — профессором философии в университете Берлина (занимая пост руководителя кафедры философии – место, которое оставалось вакантным после смерти И. Г. Фихте). В апреле 1817 года к нему переехал его незаконнорожденный сын Людвиг Фишер (ему было 10 лет). Все детство Людвига прошло в детском доме, поскольку мать Людвига рано умерла. В Берлинском университете основные усилия Гегеля были направлены на чтение лекций. Прочитанные им лекции по эстетике, философии религии, философии права и истории философии были изданы посмертно на основе записей лекций его студентами. В 1830 году Гегель назначается ректором университета. В 1831 Фридрих Вильгельм III наградил его за службу Прусскому государству. В августе 1831 года Берлин охватила холера, от которой Гегель умер 14 ноября. В соответствии со своим завещанием Гегель был похоронен 16 ноября рядом с Фихте и Зольгером на кладбище Доротинштадт. Сын Гегеля Людвиг Фишер умер незадолго до этого, находясь на службе в Голландской армии в Джакарте. В начале последующего года утопилась сестра Гегеля Кристина.
Основные сочинения Гегеля:

· «Энциклопедия философских наук» (Enzyklopadie der philosophischen Wissenschaften) (с 1816)

· «Наука логики» (Wissenschaft der Logik, 1812-16, переработанное издание 1831; также назвывается Малой наукой логики)

· «Философия природы» (Naturphilosophie)

· «Философия духа» (Philosophie des Geistes)

· «Феноменология духа» (Phanomenologie des Geistes, 1806/07 — первоначально первая часть первого, неполного варианта системы под заглавием «Система наук»)

· «Основания философии права» (Grundlinien der Philosophie des Rechts, (1821)

· «Философия истории» (Philosophie der Geschichte)

· «Философия религии» (Philosophie der Religion)

· «Лекции по эстетике» (Vorlesungen uber die Asthetik)

· «Лекции по истории философии» (Vorlesungen uber die Geschichte der Philosophie)

В " Системе наук. Часть первая. Феноменология духа" (1807) Георг Вильгельм Фридрих Гегель конструирует всеохватывающую иерархию формообразований " я", или самосознания, которое рассматривается тем

самым, во-первых, в качестве субстанции -- того, что всегда сохраняется при любых изменениях, и, во-вторых, в качестве субъекта -- того, что постоянно меняется и совершенствуется. Данная иерархия представляет собой наиболее полную классификацию всех синтетических выводов. Гегель не раз говорил, что все есть умозаключение. Однако для него важен не столько сам этот факт, сколько то, что синтетическое умозаключение таким образом организует бытие, что вне умозаключения сущее не существует, а априорной пру­жиной любого умозаключения служит самость, или логическая сущность общеупотребительного понятия " я". Следовательно, классификация формообразований " я" одновременно является и классификацией синтетических выводов.
Отличие " я" от других встречаемых в опыте вещей заключается в том, что самость не допус­кает образования общего для себя понятия -- " я" всегда характеризуется только единичным объемом вне зависимости от логических и эмпирических манипуляций с ним. Не будучи родовым понятием, оно не представляет собой и экстенсионально единичного экземпляра, поскольку его единичный объем не фиксирован, а следовательно, интенсионален. Почему в соответствии с аристотелевской логикой (силлогистикой классов) категория " я" не допускает обобщения? Не столько потому, что своей единичностью она выражает дескриптивность, сколько потому, что, в силу своей историчности (интенсиональности), она находится вне лейбницевского принципа тождества неразли­чимых, другими словами, вне нумерического тождества. Логический объем самости хотя и является как бы единичным, но эта единичность не экземплярна. Другими словами, в той мере, в какой " я" есть непосредственное (не есть родовое понятие), оно представляет собой и опосредствованное (не считается экземпляром).

Если у Канта чистое " я" или трансцендентальный субъект полагается в качестве высшего основоположения априорных синтетических суждений, то у Гегеля – это уже высшее основоположение синтетических умозаключений (они всегда априорны). " Непокой и есть самость", — неоднократно заявляет Гегель. Трансцендентальный субъект, таким образом, – " не некая абстракция от человеческой природы", а само движение дефиниционной спецификации к полной и окончательной индивидуальности, единичности, т.е. деятельность по логической обработке всякого содержательного знания. Итак, в гегелевской логике

начинает выделяться такой аспект " сознания", как его историчность. Это уже не " трансцендентальное единство апперцепции", а некий дух, детерминирующий общую направленность своих синтетических умозаключений, т.е. обладающий особой логической историей. Сама же эта история трансцендентального субъекта, или абсолютного духа совпадает, по Гегелю, с природными процессами вплоть до изоморфизма. Поэтому гегелевская система является системой тождества -- в ней полагается неразличимое единство логики и онтологии.
Отношение каждой предыдущей ступени формообразования духа к последующей Гегель обозначает термином " снятие" (aufheben), что означает одновременное отрицание, сохранение и возвышение (negare, conservare, elevare). Так, поскольку истина предыдущей ступени содержится в последующей, предыдущая ступень возвышается, поскольку достоверность последующей содержится в предыдущей, предыдущая ступень сохраняется. При этом последующая ступень включает в себя противоположности, погубившие предыдущую, примиряя их в себе, а потому она есть отрицание предыдущей ступени. Это значит, что формообразовние протекает в соотвествии с принципом триадичности -- каждая последующая ступень есть синтез противоположностей, характерных для предыдущей ступени. Подъем по лестнице формообразования есть, таким образом, разворачивающийся синтез, вбирающий в себе абсолютно все понятия.
В последней главе " Феноменологии духа" Гегеля дается описание сознания, достигшего абсолютного знания и тем самым конституировавшего науку в качестве завершающкй ступени собственного движения. Наука, в отличие от предваряющих ее формообразований духа (собственно феноменологии), не предполагает какого-либо различия между знанием, т.е. достоверностью, и истиной. В связи с этим, " движение духа" в науке протекает уже не в виде определенных формообразований " сознания", но как некоторый ряд понятий, т.е. по ступенькам в-себе-и-для-себя, поскольку на этом этапе представлена чистая самость и окончательное тождество непосредственности и опосредствования. Эти понятия исследует диалектическая логика, получившая свое оформление в работе Георга Вильгельма Фридриха Гегеля " Наука логики" (1812 - 1816). Дальнейшая систематизация ее основных принципов и законов была осуществлена последователем Гегеля Куно Фишером в работе " Система логики и метафизики или наукоучение" (2 изд. 1865), где исчерпывающим образом изложена структуры диалектической логики, а также исправлены

допущенные Гегелем незначительные неточности.
Изложение диалектической логики Гегель начинает с утверждения, что логическая наука и есть чистая спекулятивная философия. Под спекулятивной философией при этом понимается осмысление и дискурсивное отображение движения от абстрактного к конкретному, от " непосредственности" – к " опосредствованию". Данное движение называется диалектическим становлением, порождающим все категории, т.е. понятия, сообразуясь с которыми протекает любое мышление. Эти логические категории излагаются Гегелем уже не в форме таблицы, как это делалось Кантом, а в форме действительной системы – ведь они проистекают из действительного становления. Поскольку все они содержат в себе соответствующие противоположности, благодаря которым и включены в становление, абсолютно каждая категория оказывается синтетическим a priori. " Синтетическое суждение a priori суть не что иное, как связь противоположного через само себя или, иными словами, абсолютное понятие, т.е. соотношение различных определений, данных не посредством опыта, а посредством мысли, как например причина и действие и т.д.". Как и в феноменологии, высшая ступень становления рассматривается здесь как истина низшей, а низшая -- как достоверность высшей. Логика, построенная на основе действительного становления, охватывает логическую структуру любого знания. Она, говоря словами Гегеля, есть " истина, какова она без покров, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа".
Диалектическая логика включает два раздела: объективную логику, в которой понятие рассматривается как сущее, и субъективную логику, в которой понятие рассматривается исключительно как понятие. Объективная логика распадается на две части: логику бытия, предметом которой выступает в-себе-бытие логической идеи (диалектического становления), и логику сущности, предмет которой -- вне-себя-бытие логической идеи. Субъективная логика есть логика понятия, предмет последней -- для-себя-бытие логической идеи.
В своих " Лекциях по философии истории" (1837), которые были изданы посмертно Гегель исходит из убеждения в разумности всемирно-исторический процесса. Разум — это бесконечное содержание и бесконечная форма всей природной и духовной жизни, в нем содержатся и высшая истина (синтетичность), и высшая достоверность (априорность). Спекулятивные понятия совмещают в себе оба аспекта, поэтому они и воплощаются в истории, тем самым обнаруживая во всей полноте свою субъективную силу. Природная целесообразность, отражающая лишь объективную силу спекулятивных понятий, переходит в истории человечества на качественно новый уровень. " Разум есть субстанция, а именно — то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие; разум есть бесконечная мощь, потому что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом, долженствованием и существовать как нечто особенное, лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для самого себя тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность, потому что он не нуждается, подобно конечной деятельности, в условиях внешнего материала данных средств, из которых он извлекал бы содержание и объекты для своей деятельности; он берет все это из самого себя, и сам является для себя тем материалом, который он перерабатывает; подобно тому как он является для себя лишь своей собственной предпосылкой и абсолютной конечной целью, так, и сам он является и осуществлением этой абсолютной ко­нечной цели, и ее воплощением, благодаря которому совершается ее переход из внутреннего мира в явление не только мира природы, но и духовного мира, а именно: во всемирной истории".

Во всемирной истории абсолютный дух предстает во всей своей " конкретнейшей действительности". Своеобразие духа отчетливо обнаруживается при его сопоставлении с противоположной ему материей. Если отличительным свойством последней является тяжесть, то сущ­ностью духа является свобода. Под свободой же следует понимать момент самосознания, к которому устремлены абсолютно все природные и духовные процессы. Гегель считается самым системным философом всей классической европейской философии.

Философия постмодернизма.

Постмодернизм

Термин « постмодернизм » (от лат post — после и модернизм) сегодня обычно используется в двух значениях: для обозначения нового качества культуры последней четверти XX – начала ХХI века, а также особой тенденции в современной философии.

Слово " постмодернизм" в культурный оборот было введено в 20-30-ые годы XX века для обозначения литературы, идущей на смену литературе модернизма, и в то время оно имело достаточно точный конкретно-исторический смысл, обозначая литературу после- или пост-модернизма. Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей двусмысленности. Его нередко, поэтому, заменяли другими синонимами, например, " ультрамодернизм" или сверхмодернизм. Последний также означал своеобразную претензию его представителей на исключительное обладание знанием современности, умение предсказывать те ее тенденции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В интеллектуальном контексте 30-50-ых годов эти пре­тензии, однако, серьезно не воспринимались и только в работах историков и литературоведов, архитекторов 70-ых годов ХХ в. им был придан вид более или менее определенной идейной программы и благодаря этому сам термин " постмодернизм" был облечен в мировоззренческие одежды. У истоков мировоз­зрения постмодернизма стояли литературоведы Д. Анин, У. Спанос, И. Хассан, Л. Фидлер, архитектор Ч. Дженкс , которые предложили рассматривать постмодерн в качестве особой парадигмы и эпистемы.

Постмодернизм ими мыслился как преодоление модернизма. Модернизму Джойса, Пруста и Элиота, доказывал американский литературовед Л. Фидлер в 1969 г. в журнале «Плейбой» была присуща элитарность, которая, однако, является проявлением не его богатства, а бедности духа, «незнания культуры повседневности», культуры «по ту сторону рва». Постмодернизм был призван " стереть границы" между " массовостью" и " элитарностью", объединить публику и художника и обеспечить новое обретение искусством свободы, как это уже сделали писатели Джон Барт, Борис Виан и Норман Мейлер. Согласно Фидлеру, уничтожение рвов и границ в постмодернизме осуществляется не только между массовым и элитарным, но и между чудесным и вероятным, поскольку, по его словам, " сказочные короли" не менее реальны, чем " бухгалтерские книги”.

Культура постмодернизма, действительно, отличается от культуры модернизма.

Культура модернизма связана с:

· урбанизмом – культом города (архитектура);

· технологизмом – культом индустрии;

· элитарностью;

· эротизмом;

· де(анти-)гуманизмом.

· Культура постмодернизма связана с:

· космизмом (культом Космоса);

· экологизмом (культом Природы);

· примитивизмом – культом неразвитых образцов подражания;

· новой сексуальностью;

· постгуманизмом.

Она, однако, возникла не на пустом месте, а имела объективные и субъективные предпосылки (табл. 25).

Таблица 25.

Объективные и субъективные предпосылки философии постмодернизма

Предпосылки философии постмодернизма  
Объективные: Сокращение ресурса государственного управления (как следствие его тоталитаризации) в сфере обеспечения условий для успешного и безопасного развития индивида; Сокращение сферы гуманности в результате развития новой технологии и инструментов индивидной и массовой коммуникации; Сокращение сферы влияния на исторический процесс его прежних лидеров и увеличение сферы влияния на него былых аутсайдеров в политике (женщин, негосударственных организаций, субъектов гражданского общества (экологических и т.п.))
Субъективные: Кризисные явления в содержании важнейших типов неклассической философии (в особенности, в марксизме, экзистенциализме, фрейдизме)

Эти предпосылки оказали влияние и на философию, в которой представителями постмодернизма являются Жак Деррида (1930 - 2004), Жорж Батай (1987—1962), Жиль Делез (1925—1995), Феликс Гуаттари , Ричард Рорти (род. 1931) и др.

Изучая их взгляды, полезно иметь в виду, что некоторые современные справочники по философии иногда характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии до сих пор устоявшейся традиции в его употреблении. Первую собственно философскую работу, в названии которой присутствовало понятие постмодернизма, написал Ж.Ф.Лиотар (род. 1924). Ее название " Ситуация постмодерна " (1979). По его мнению, «приставка " пост" в слове " постмодернизм" … обозначает … некий " анапроцесс", процесс анализа, анамнеза, аналогии и аноморфозы, который перерабатывает нечто " первозабытое».

В своих работах Лиотар также отмечал, что закономерным плодом рациона­листического индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мыслили ранее, нельзя. Для него постмодернизм начинается тогда, когда утрачивается доверие к универсальной наррации и языку.

Для Лиотара, постмодернизм был также не только и не столько философией, сколько культурной деятельностью. Он сам, например, организовал в 1985 г. в Центре Помпиду в Париже художественную выставку под названием " Имматериальное", целью которой было введение посетителя в драматургию постмодерна, в лабиринт стоянок, в которых автор создает свои тексты.

Разбросанный в текстах разных ученых постмодернизм сегодня, действительно, еще не всегда складывается сам по себе в некоторое единое философское целое.

Вместе с тем его мировоззренческие элементы неплохо раскрыты в работах Ж. Дерриды, Ж. Делеза, Ж. Лиотара, а также других авторов и могут быть реконструированы в виде концепции. Как уже отмечалось, впервые термин постмодернизм в названии философской работы был использован Ж. Лиотаром. Вместе с тем имеются веские основания считать духовным отцом постмодернистской тенденции в современной философии Жака Дерриду, французского профессора Высшей школы общественных наук, автора " Грамматологии. Немного о графике" (1967), " Рассредоточения" (1972), " Похоронного звона" (1974), " Почтовой открытки" (1980), " Призраки Маркса" (1993) и других работ.

Дерриде принадлежит разработка двух основных (онтологической и гносеолого-методологической) идей постмодернизма, которые составляют суть постмодернистской философии. Деррида также осуществил, во-первых, постмодернистскую переоценку ценности современной философии, определив ее главную патологию - лого-фоно-фаллоцентризм, четко сформулировав задачу его преодоления, и, во-вторых, разработал идею деконструкции как основного метода освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства.

Банкротство традиционного (в том числе и критического, функционального) рационализма, или философия логоса и голоса, фона Деррида увязывал с разру­шением идейного заряда программ разума, звучащего голоса-слова и мужского начала. В самом деле, сегодня живое звучащее слово все активнее вытесняется визуальными образами и звучащим " мертвым" словом. Последнее, если речь идет о большинстве телевизионных передач, является писаным, перезаписанным, т.е. на самом деле мертвым словом.

С другой стороны, феминистки подкованный человек, рассуждая об индивиде, не забудет вовремя добавить - она или он - с тем, чтобы словесно не воспроизвести логику и фигуру речи, свидетельствующую об агрессивности мужского шовинизма. Человек, безусловно, всегда она или он, или даже она и он одновременно, и, конечно, он никогда не будет адекватно представлен только мужским индивидумом.

Критикуя логофонофаллоцентризм, Деррида достаточно точно определил многие болевые точки современной интеллектуальной ситуации. Этим, кстати, и объясняется достаточно широкая популярность постмодернизма как именно философии. Еще одна постмодернистская новация была реализована Ж. Делезом и Ф. Гуаттари в работе с названием " Ризома". В ней было предложено отказаться от линейной концепции развития, в которой сохраняется деление на " левое - правое", " высокое - низкое" и использовать нелинейную концепцию развития, или " ризоматическую" (от слова «ризома», обозначающего такую грибницу, которая является как бы корнем самой себя) концепцию.

Новая социально-философская онтология в постмодернизме дополнялась также новой, по крайней мере, на первый взгляд, гносеологией. Согласно ей, для того, чтобы философски анализировать новое бытие - текст или их совокупность - необходимо иметь в своем распоряжении особый метод его исследования. В герменевтике, как мы помним, в качестве такого метода предлагалось понимание, в структурализме - структурно-функциональный анализ, в аналитической философии – анализ языка. Однако эти и другие аналогичные методы, согласно Дерриде, пропитаны логофоноцентризмом, они, поэтому не годятся для устранения патологических явлений в современной культуре.

Вот почему деконструкция Дерриды, или, по выражению современной исследовательницы, разборка-сборка текста – оказывается в постмодернизме чем-то большим, чем структуралистская или аналитическая процедура. Это не только метод, а жизненная установка. Нельзя, поэтому, не согласиться с мнением современ­ного исследователя о том, что " постмодернизм является партизанским действием, демонтирующим логику репрессивного государства, политических структур и организаций, которые поддерживают его. Визитной карточкой постмодернизма является деконструкция." Деконструкция постмодернизма - это одновременно письмо-чтение текста. А текст не статичная груда знаков, а процесс. Согласно постмодернистам, текст уже, поэтому, не только текст, а момент текстуальности. Постмодернистская деконструкция была критически заострена как против рациональности, так и против создаваемых в границах традиционной рациональности философских текстов. Насколько такое понимание метода фи­лософствования может быть плодотворным и серьезным?

Постмодернисты удачно обращают внимание на то, что текстуальность складывается из " множества маленьких нарраций", что она есть отрицание " Большой наррации" (Лиотар), и что постмодернист-деконструктивист должен быть странником-номадом, кочующим по дорогам, пролегающим по ту сторону границ репрессивного государства. Понятно, что следы его маленьких нарраций (рассказов) имеют важное значение для понимания смысла текстуальности вообще. Отсюда вытекало то внимание, которое в работе с текстом тем же Дерридой уделялось в духе Фрейда анализу черновиков, пометок на полях, подчеркиваний и т.д. Постмодернистская деконструкция придавала определенность онтологии постмодернизма и завершенный характер его гносеологии, логике, риторике и поэтике. Например, критикуя логику монизма и диалектики, постмодернисты предлагали своим читателям особую логику постмодерна. Если в соответствии с монистической гносеологией и логикой, по каждому вопросу имеется только одна-единственная истина и, соответственно, один метод ее постижения, а, согласно материалистической и идеалистической диалектике, истина является единством противоположностей, то в логике постмодернизма признается существование более чем одной истины. Иначе говоря, в соответствии с этой логикой имеется более двух истинных, а точнее сказать, убедительных ответов на один и тот же вопрос, существуют более, чем два метода их получения. Подметивший эту черту постмодернизма современный автор называет данную логику разновидностью третьей (т.е. новой, современной, горгиевской) софистики, напо­минающей технику счета в " пинджин инглиш", где обычно считают следующим образом: " один парень", " два парня", " много парней". Утверждение множественности, или плюрализма, истин, точнее рассказов, текстов обосновывается в постмодернизме через принятие принципа радикальной эклектики, теоретической и мировоззренческой всеядности, позволяющей если и не шагать, то, по крайней мере, ощущать себя шагающим в ногу с современностью. Философ-постмодернист, фактически, однако стоит как бы " около" современности. Его философия в некотором отношении оказывается около(пара)философией, логика - паралогикой, а риторика - парариторикой, Иначе, впрочем, и быть не может, ибо номадическое мышление, по Ж. Делезу, это не та серьезная игра в знания, которой занимались Маркс и Фрейд, а игра в авангардистское искусство в духе Ф. Ницше, образцового номанда (странника).

Номадизм - стержень социальной философии постмодернизма, указатель ее оппозиционности суще­ствующим социально-политическим системам. Поскольку объектом пристального внимания постмодер­низма является главным образом западный мир, то его декларируемая антикапиталистическая направленность вполне закономерна. Из этого, однако, не вытекает, что социализм или общество переходного типа для постмодернизма предпочтительнее.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 1284; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.041 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь