Глава III. КАПИТАЛИСТИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО.

В прошлой теме мы выяснили, что той формой, в которой развивалось общество на первом этапе, была община. Именно в этой форме производился и воспроизводился человек. Община была той непосредственной формой организации жизни общества, в которой господствующими были личные или личностные отношения между людьми. Однако по мере развития общества личные отношения начинают вытесняться отношениями безличными, овеществившимися. Это приводит к изменению формы, в которой воспроизводится человек. Непосредственная форма организации общественной жизни превращается в опосредствованную. Но окончательное господство этой превращенной формы наступает уже на следующем этапе общественного развития.

Именно на следующем этапе господствующим отношением общества становится капитал. Мы уже говорили о том, что капитал может принимать разные определения. Так, например, первым его определением является денежное богатство. Но капитал может становиться и “общественным трудом” и “стоимостью, приносящей прибавочную стоимость” и т.д. Однако принимать все эти определения капитал может только потому, что в своей сущности он и есть “овеществленное и отделенное от человека отношение”. То есть основным определением капитала является его определение как человеческого отношения. Именно как такое отношение, капитал и способен принимать любую форму.

В тех специфических исторических условиях, в которых капитал получил возможность проникновения в сферу производства, он так организует этот процесс производства, что его результатом оказывается возрастание самого капитала, т.е. процесс производства для капитала это та сфера, где капитал растет. О том, как это происходит, и каковы социальные последствия этого процесса мы и будем говорить в настоящей теме.

 

Логика развития капиталистического

Общества.

Та логика движения капитала, которая излагается в курсе политической экономии, является логикой объективной, т.е. в своем движении он не зависит от воли и сознания людей. Более того, он подчиняется этой логике действия человека, причем, и капиталист и работающий в одинаковой степени становятся объектами, через которые реализуется эта логика.

В самом деле, в прошлой теме мы выяснили, что в результате разложения общинных форм производства человек оказался лишенным средств производства, а потому и средств существования. Для того, чтобы получить возможность к существованию он должен произвести средства существования, но он не может этого сделать, т.к. средства производства принадлежат капиталу. Следовательно, для того, чтобы существовать человек- производитель должен получить их у капитала (или персонификации капитала- капиталиста). Получить эти средства он может только в обмен на то, что у него еще осталось, т.е. способность к труду. Вступая в такое отношение обмена человек, конечно, не теряет всех своих человеческих качеств, но все они интересуют капитал лишь в той степени, в которой повышают или снижают человеческую способность к труду. Труд без капитала мертв.

С другой стороны, присвоивший (купивший) средства производства и существования капитал, сам по себе развиваться не может. Ведь капитал это возрастающая стоимость и возрастает он только тогда, когда его увеличивает живой труд. Поэтому и капитал без труда мертв.

Таким образом, сами по себе, в отдельности друг от друга труд и капитал в тех исторических условиях, в которых они оказались в результате распадения общины, существовать не могут. Капитал без труда оказывается лишь набором мертвых вещей (средств производства и потребления) без человека, с другой стороны, человек (труд) без капитала, превратившегося в средства производства, оказывается лишь абстрактной способностью к труду, т.к. без этих средств он реализоваться не может. Следовательно, существовать в этих условиях они могут только друг через друга. Только соединяясь, они могут существовать и процесс их существования в этом соединении есть процесс их развития.

Действительно, если капитал существует только в процессе возрастания, то он должен так организовать процесс соединения с трудом, чтобы в этом процессе он мог увеличиваться. Это он и делает. Маркс пишет: “в качестве безудержного стремления к всеобщей форме богатства капитал гонит труд за пределы обусловленных природой потребностей рабочего и тем самым создает материальные элементы для развития богатой индивидуальности, которая одинаково всестороння и в своем производстве и в своем потреблении и труд которой выступает уже не как труд, а как полное развитие самой деятельности... поэтому-то капитал и производителен, т.е. поэтому он является существенным отношением для развития общественных производительных сил” (I, т.46, ч.I, с.281).

Проникнув в сферу производства, капитал шаг за шагом осваивает все новые отрасли, пока не овладевает этой сферой целиком. Но это не предел его развития. Он начинает проникать в сферу обслуживания, коммерциализирует искусство, отношения в семье и т.д. То есть капитал проникает во все поры общества и все сферы человеческой жизнедеятельности он рассматривает лишь как средство для своего роста. И всюду, куда проникает капитал, он ведет за собой труд, создавая условия для приложения человеческих сил, таланта, знаний. Он заставляет человека совершенствоваться во всех сферах деятельности, превращая его в универсальное существо. Он развивает человека всесторонне. Но капитал развивает человека не только как производителя. Он развивает его и как потребителя. Универсальным становится и потребление общества, т.к. “для того, чтобы пользоваться множеством вещей, человек должен быть способен к пользованию ими, т.е. он должен быть в высокой степени культурным человеком” (Там же, с.386).

Наивно, однако, было бы полагать, что капитал или его представитель- капиталист действует так из каких-то гуманных побуждений. Развивая какое-либо человеческое качество, капитал преследует только одну цель - собственный рост, увеличение. Ведь развиваться он может только потому, что “рабочий за стоимость своей способности к труду, выступающую как некоторая наличная величина, отдает свою творческую силу” (Там же, с.260). Чем всестороннее развит человек, тем шире спектр приложения капитала, тем больше у него возможностей для роста.

Именно забота о расширении сферы своего приложения заставляет капитал вторгаться в новые, неизведанные еще области, стимулирует его стремление финансировать постоянный творческий поиск человека во всех сферах деятельности. Забота о поддержании высокого профессионального уровня работника (а только такой работник в современных условиях способен приносить наивысшую прибыль) заставляет капиталиста вкладывать деньги в развитие культуры общества, без которой высокий профессионализм невозможен.

Таким образом, капитал оказывается существенным, развивающим человека отношением. Но развивает человека он в бесчеловечной форме. И основным признаком бесчеловечности этой формы является то, что капитал не формирует у человека внутренней потребности в развитии тех или иных качеств, а навязывает ему извне необходимость формирования этих качеств. И как такая внешняя необходимость, капитал заставляет человека развивать в себе не только положительные способности и качества, но и такие, например, как индивидуализм, эгоизм и т.д.

Капитал, таким образом, диктует логику развития общества на данном этапе, форму его развития. Но эта форма, как мы уже отмечали, оказывается бесчеловечной или превращенной. Если форма вообще является способом организации содержания, то капитал как раз и есть такой способ организации общества. Но в отличие от любой другой формы капитал оказывается способным приобретать вещное выражение, становиться или превращаться в вещь и как вещь иметь в себе противоречие. Именно как превращенная форма капитал имеет свою собственную логику развития, на первый взгляд, независимую от логики развития общества.

В работе “Капитал” Маркс как раз и анализирует движение реального капитала по его собственной внутренней логике. И этот анализ показывает, что логика эта лишь по видимости является логикой развития капитализма. В действительности это логика развития общества на данном этапе его истории, логика производства и воспроизводства человека, его производительных сил, его реальной жизни. И буржуазный способ этого производства оказывается лишь специфической формой его протекания. Это такая форма, в которой процесс производства определяется как процесс производства прибавочной стоимости. Последний, становится одним их определенней первого.

Однако, поскольку сама форма становится способной к объективации, то данный процесс распадается на два внешне независимых момента, т.е. процесс производства приобретает внешнюю самостоятельность наряду с процессом производства прибавочной стоимости. Но очевидно, что это лишь мнимая независимость. Поэтому Маркс указывает, что “противоречие между процессом производства и процессом увеличения стоимости- единством которых капитал является по своему понятию- должно быть сформулировано еще более имманентно, чем как всего лишь безразличное, мнимо независимое выступление отдельных моментов процесса, или, точнее, всей совокупности процессов по отношению друг к другу” (Там же, с.392). То есть Маркс говорит здесь о необходимости видеть за кажущимися самостоятельными явлениями их взаимосвязь, их опосредованность логикой развития сущности. Эта логика показывает, что “с одной стороны, капитал постоянно и неудержимо ведет к собственному обесценению, с другой стороны- к торможению роста производительных сил и труда, овеществившегося в стоимостях” (Там же, с.4034).

Именно потому, что это противоречие в сущности, оно оказывается противоречием капитала лишь постольку, поскольку сам капитал есть квинтэссенция буржуазного способа производства, т.е. само это противоречие присуще обществу в его буржуазной форме. Понятно, что как противоречие в сущности оно проявляется в существовании всякий раз по-новому в зависимости от того, в какой сфере проявляется сущность. Так, например, оно проявляется и как противоречие между производительными силами и производительными отношениями, и как противоречие между степенью обобществления производства и формой присвоения продукта и т.д.

Рассмотрение марксова анализа буржуазного способа производства, следовательно, позволяет увидеть, что присущие капиталу противоречия оказываются противоречиями самого общества как органической системы в его специфической форме. Выше мы уже говорили о том, какова роль органичности в развитии общества как системы.

Как органическая система буржуазный способ общественного производства является тем импульсом, который задает движение содержанию процесса развития общества и потому он должен постоянно воспроизводиться как данный, развивающий содержание способ, т.е. как форма. Воспроизводство буржуазным обществом себя как общества буржуазного есть положительное определение, т.к. оно воспроизводится как конкретное общество, конкретная форма его развития, т.е. полагает себя в тождественной себе форме.

Вместе с тем, как органическая система буржуазный способ общественного производства определяется и отрицательно. Воспроизводство обществом себя именно в данной форме является не целью его развития, а лишь средством такового. Ведь в действительности развивается человек, его предметный мир, его связи и способы их присвоения. Это такой процесс производства человека, в котором он развивается. Общество, следовательно, постоянно воспроизводит себя изменяющимся, т.е. не тождественным себе, отрицающим тождество с собой, или определяется отрицательно.

Таким образом, буржуазное общество как органическая система существует лишь как единство своих противоположных определений и, следовательно, определено в себе как противоречивое целое или органическое целое в его развитии.

Развивая человека и его общественную связь, общество в данной форме развивает свое собственное содержание. Однако сама эта историческая форма развития общества оказывается внутренне противоречивой. Предполагая безграничное развитие человека и его связи, она воспроизводит и человека и его связь ограниченными.

Эта форма развития человека существенно отличается от патриархальной тем, что вынуждает человека к всестороннему развитию (в патриархальной же человек развивается односторонне), т.к. капитал стремится сделать весь социум сферой своего приложения. И чем всестороннее развит человек, тем шире сфера приложения капитала, тем выше темпы его роста. Но ведь всякое развитие есть выход за пределы “своего масштаба”, т.е. есть преодоление собственной ограниченности. И капитал заставляет человека постоянно преодолевать такую ограниченность, заставляет переходить предел, который человеку устанавливает общество.

Но эта форма развития человека содержит в себе и момент существенного тождества с патриархальной формой развития человека, а потому она и тождественна последней. Она тождественна патриархальной форме развития человека потому, что, как и патриархальная форма, капитал (буржуазная форма) сдерживает развитие человека уже тем, что устанавливает “масштаб” такого развития, ограничивает его. Человек ограничен в своем развитии заранее заданным потребностью капитала отношением- капитал- наемный труд. Ведь как бы высоко и всесторонне не были развиты способности (сущностные силы) человека, реализовать их он может главным образом в тех сферах, которые финансируются капиталом. В условиях буржуазного общества это естественно, т.к. в этих условиях и средства, с помощью которых он может реализовать свои способности и средства существования и деньги как средство обмена этих способностей на средства существования, принадлежат капиталу. Именно это обстоятельство позволяет капиталу ставить развитие человека в необходимые ему (капиталу) рамки и он делает это.

Таким образом, капитал как импульс постоянно толкает человека к развитию, заставляя его выходить за всякие рамки. Но в то же время он и устанавливает эти рамки, т.е. сам является границей развития человека. “Та универсальность, к которой неудержимо стремится капитал, находит в его собственной природе такие границы, которые на определенной ступени капиталистического развития заставят осознать, что самым большим пределом для этой тенденции является сам капитал, и которые поэтому будут влечь людей к уничтожению капитала посредством самого капитала” (Там же, с.387). Маркс, следовательно, говорит об уничтожении капитала, а значит и основанного на нем общества, не потому, что этот капитал и это общество ему не нравятся. Он обнаруживает внутри этого общества такие тенденции и противоречия, которые просто не могут не взорвать его.

Как ученый Маркс знал, что уничтожено это общество, может быть только его собственными внутренними противоречиями. Поэтому он пишет: “Если бы в этом обществе, как оно есть, не имелись на лицо в скрытом виде материальные условия производства и соответствующие им отношения общения, необходимые для бесклассового общества, то все попытки взрыва были бы донкихотством” (Там же, с.103). Как и всякая органическая система, буржуазное общество должно было порождать предпосылки своего переформирования уже самим ходом своего исторического развития.

О первой предпосылке- развитии человека, мы уже говорили выше. Вторая, не менее важная, предпосылка взрыва- развитие самого капитала. Так, вызываемый к жизни капиталом технический прогресс, приводит к изменению самого капитала, т.е. к изменению его органического строения. Изменение же органического строения капитала, в свою очередь, вызывает, с одной стороны, безработицу, а с другой- возникновение нормы прибыли к понижению. В том, что эти процессы не случайны для капитала, а имманентны его природе, легко убедиться, анализируя марксово исследование процесса его развития.

Так, исследуя процесс накопления капитала, Маркс выводит “Всеобщий закон капиталистического накопления”, в соответствии с которым “добавочный капитал, образованный в ходе накопления, притягивает все меньше рабочих по сравнению со всей величиной. С другой стороны, старый капитал, периодически воспроизводимый в новом строении, отталкивает все больше и больше рабочих, которые раньше были заняты им” (Там же, т.23, с.642-643). Это естественно, но т.к. “спрос на труд определяется не размером всего капитала, а размером его переменной составной части”, которая уменьшается вследствие изменения “технического строения капитала”, вызываемого к жизни техническим прогрессом. “Это изменение технического строения капитала, возрастание массы средств производства по сравнению с массой оживляющей их рабочей силы, в свою очередь, отражается в стоимостном строении капитала, в увеличении постоянной составной части капитальной стоимости за счет ее переменной составной части” (Там же, с.636). Таким образом, очевидно, что “законом капиталистического способа производства оказалось, что его развитием совершается относительное уменьшение переменного капитала по сравнению с постоянным капиталом, и, следовательно, по сравнению со всем приводимым в движение капиталом” (Там же, т.25, ч.I, с.232). Понятно поэтому, что с уменьшением переменного капитала сокращается количество живого труда, вовлекаемого капиталом в производство. Это ведет к созданию резервной “армии труда”. Во всяком случае, то, что сегодня в промышленно развитых странах всего двадцать процентов трудоспособного населения занято в сфере производства является фактом. И процесс сокращения занятости в производственной сфере нарастает.

Следовательно, капиталистическое производство “вместе с прогрессирующим относительным уменьшением переменного капитала по сравнению с постоянным создает все более высокое органическое строение всего капитала, непосредственным результатом чего является то, что при неизменяющейся и даже при повышающейся степени эксплуатации труда норма прибавочной стоимости выражается в постоянно понижающейся общей норме прибыли” (Там же, с.233). Если мы будем помнить, что норма прибыли- это отношение массы прибавочной стоимости к стоимости всего вложенного капитала, то для нас должно быть очевидным, что падение этой нормы прибыли неизбежно из-за постоянного сокращения количества живого труда, привлекаемого в производство. Ведь прибавочная стоимость создается только живым трудом.

Самим ходом исторического развития капитализма, развития его внутренних тенденций к жизни вызываются те следствия, которые с необходимостью должны уничтожить этот способ производства. Такими следствиями являются, во-первых, всесторонне и универсально развиваемый при этом способе производства человека, лишенный возможности проявить свои способности непосредственно, т.е. вынужденный делать это через посредство капитала; во-вторых, развиваемые капиталом, постоянно совершенствующиеся средства производства, приобретающие все более общественный характер, но рассматриваемые капиталом лишь как наличная капитальная стоимость, служащая средством для его увеличения. Поэтому понятно, что “настоящий предел капиталистического производства это сам капитал, а это значит: капитал и самовозрастание его стоимости является исходным и конечным пунктом, мотивом и целью производства; производство есть только производство для капитала, а не наоборот... Средство- безграничное развитие общественных производственных сил- вступает в постоянный конфликт с ограниченной целью- увеличением стоимости существующего капитала” (Там же, с.274). Развитие капитала постоянно приближает его к той черте, за которой он перестает соответствовать своему историческому назначению- способа общественного развития.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Может ли капитал не развивать человека?

2. Почему капитал оказывается превращенной формой развития человека?

3. В чем сходство и различия патриархального и капиталистического способов производства?

4. Почему изменение органического строения капитала приводит к его (капитала) уничтожению?

5. Действительно ли существует предел капиталистического производства? В чем он?

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: