Появление религии и философии

Возрастание уровня рефлексии ведет к появлению философии как особого способа познания и осмысления мира и формированию религиозного сознания и религиозных институтов. В рамках их деятельности происходит выработка (1) идеи трансцендентного Бога; (2) идеи личного спасения.

Трансформация модели мира

Появление представлений о трансценденции и личной ответственности за собственную судьбу как в профанном, так и в сакральном мире приводит к видоизменению архаической " горизонтальной модели мира", в рамках которой божественные персонажи и человеческое общество мыслились в неразрывном единстве как с космическим универсумом, так и друг с другом. Сферы сакрального и профанного четко разделяются, а точка их соприкосновения становится точкой “чуда”.

Идея абсолютного блага

Выработка идеи личного спасения и личной ответственности приводит к формированию ценностной иерархии и частичному выделению личности из социума. Ценности соотносятся не с завоеванием благосклонности богов, а с идеей абсолютного блага. Человек, стремящийся к благу, рассматривается как особое существо.

Культура как
поиск социально-интегрирующих факторов

Создавая государство как единый организм, культура предписывала всем фрагментам этого организма иерархическое единство. Речь шла о верности в следовании установлениям и договорным обязательствам как выше-, так и нижестоящих.

Древние тексты именовали этот аспект культуры словом «справедливость». Идеалом «справедливого человека» был образ «человека-на-своем-месте» – «послушного», воспринимающего себя как часть целого, с уважением относящегося к вышестоящим, приспосабливающегося к административной и общественной системам.

Изменения в политической жизни
и культурная легитимация

Завершение эпохи древних цивилизаций носило политический характер. Практически одновременно в Китае и Индии путем завоеваний создавались большие империи – Цинь и Маурья. В них складывался технически и организационно планомерный порядок, нуждающийся в культурной легитимации. Необходима была историческая преемственность, которая конструировалась при помощи полувымысла – путём создания древнего прошлого, не связанного с действительной историей.

Происходил поиск ритуалов, церемоний, любых приёмов, которые связывали группу с прошлым, а также были нацелены на «рутинизацию» новых обычаев.

К таким приёмам относились установление новых праздников (что, в свою очередь, было связано с разработкой новых общественных церемоний), появление светских школ как институтов социализации-инкультурации, поиск новых героев и символов, что обусловливает появление новой монументальной архитектуры.

«Изобретение традиции»

Термин «изобретение традиции» предложил в начале 80-х гг. историк культуры Эрик Хобсбаум (р. 1917). Изучая Новое время, он обратил внимание на то, что любая традиция этого времени выступает как ретроспективное изобретение. Позднее формулу Хобсбаума стали употреблять по отношению к традиции как таковой.

Традиции отличаются от канонов, ритуалов и стереотипных действий. Традиции рефлексивны; прошлое, к которому они обращаются осознано, претворено в фиксированные и формализованные практики. Традицию отличают: селективность в отношении культурного материала, устойчивость и повторяемость, действенность (нацеленность на реальные поступки и практически потребности культурной жизни), многозначность, авторитарность

 

34. Осевое время

Завершение эпохи древних цивилизаций относят к VI–V вв. до н. э. В это время происходит ряд ключевых трансформаций мировой культуры. Немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969) в работе 1949 г. «Смысл и назначение истории» определил это время как «осевое» (Achsenzeit).

Культуры Индии и Китая выступают как первые культуры пост-осевого типа. Они во многом продолжают основные линии развития архаического периода.

Индии и Китаю принадлежат роли культурных доминант Азиатско-тихоокеанского региона, то есть культурных зон, оказавших определяющее влияние на страны Дальнего Востока (Корею, Японию) и сопредельные с ними страны Юго-Восточной Азии (Кампучию, Тайланд, Индонезию, Бирму, Вьетнам).

Специфика культурных изменений
осевого времени

Осевое время связано с окончанием мифологической эпохи и распадением синкретизма (слитности, неразделенности) мысли и действия. В это время формы осмысления мира, ритуально-магические и эстетические практики отделяются друг от друга и противопоставляются друг другу в качестве философии, религии и искусства.

Стержнем культурных изменений осевого времени становится достижение нового уровня рефлексии. Мышление становится более структурированным и оформляется категориальным образом. Основные категории, выработанные в это время, сохраняются в человеческой культуре до настоящего времени.

 

Искусство классических культур

В классических культурах возникает искусство – практики, направленные на создание эстетически-выразительных артефактов. В отличие от магико-ритуальных художественных практик, от которых оно отделяется, искусство автономно, то есть имеет цель в себе самом. Тем не менее, оно сохраняет особую ауру, связанную с его «происхождением»

 

35. Культура Китая

Появление религии и философии

Возрастание уровня рефлексии ведет к появлению философии как особого способа познания и осмысления мира и формированию религиозного сознания и религиозных институтов. В рамках их деятельности происходит выработка (1) идеи трансцендентного Бога; (2) идеи личного спасения.

Трансформация модели мира

Появление представлений о трансценденции и личной ответственности за собственную судьбу как в профанном, так и в сакральном мире приводит к видоизменению архаической " горизонтальной модели мира", в рамках которой божественные персонажи и человеческое общество мыслились в неразрывном единстве как с космическим универсумом, так и друг с другом. Сферы сакрального и профанного четко разделяются, а точка их соприкосновения становится точкой “чуда”.

Идея абсолютного блага

Выработка идеи личного спасения и личной ответственности приводит к формированию ценностной иерархии и частичному выделению личности из социума. Ценности соотносятся не с завоеванием благосклонности богов, а с идеей абсолютного блага. Человек, стремящийся к благу, рассматривается как особое существо.

Конфуцианство: дэ

Идея Блага (благодати) в конфуцианстве имела моральный смысл. Благодать -- дэ -- трактовалась как животворящая моральная сила космоса.

Идеограмма дэ включает в себя знаки

(1) «сердца» [синь], выражающего идею добродетели;

(2) «ходьбы» [чи], означающего “добродетель в действии”;

(3) «глаза» [му], из которого прорастает черенок, выражающего идею развития, доступного человеческому познанию.

Дэ характеризует не безличную добродетель, остающуюся одной и той же, независимо от того, кто ею обладает, а скрытый потенциал, проявляющийся неповторимо для каждого индивидуума.

Культура как
поиск социально-интегрирующих факторов

Создавая государство как единый организм, культура предписывала всем фрагментам этого организма иерархическое единство. Речь шла о верности в следовании установлениям и договорным обязательствам как выше-, так и нижестоящих.

Древние тексты именовали этот аспект культуры словом «справедливость». Идеалом «справедливого человека» был образ «человека-на-своем-месте» – «послушного», воспринимающего себя как часть целого, с уважением относящегося к вышестоящим, приспосабливающегося к административной и общественной системам.

Конфуцианство: вэнь

Дэ постижимо только через вэнь («культура», «литература», «текст», «знак»).

Вэнь – это небесные письмена, перенесенные на землю в виде знаков. Они опосредуют связь Человека и Неба. Культура – есть обнаружение глубины небесно-священного в человеческо-профанном и мера человека культурного в человеке природном.

Таким образом, вэнь – это корреляция поведения человека в обществе, устанавливающая связь через его поступки и ритуалы с Высшим началом.

Культура понималась конфуцианцами и как фиксация знания в виде письменного текста, что предполагало обязательную образованность «человека культуры».

Конфуцианство: “человек культуры”

“Человек культуры” (вэнь жэнь) – тот, кто раскрывает в себе совершенное начало, освобождается от всего ограниченного, становясь «равным Небу», и обретает полную автономность, внутреннюю неприступность. Будучи единым с началом Неба, он сливается с миром в эмпатическом чувстве «гуманности» (жэнь), свойственном всему сущему.

Свобода духа, достигаемая в контролируемом раскрытии всех душевных движений, соответствует чжи — возвышенной устремленности, неколебимой «беспорывной воле» человека, отрешившегося от суеты.

Человек культуры должен усвоить шесть правил поведения (сыновнюю почтительность, братскую любовь, любовь к родственникам из своего клана, любовь к родственникам по узам брака, готовность взять на себя ответственность и помощь слабым и бедным) и овладеть шестью практиками (люи): знанием ритуалов, музыкальными навыками, стрельбой из лука, управлением колесницами, каллиграфией и математикой.

 

 

36. Культура Индии

" Брахман — это Атман, Атман — это Брахман"

Древнеиндийские предфилософские тексты повествуют о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижимом, самодовлеющем божестве. Все боги — лишь его проявления. Он — творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он — наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он — бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Атман — мировая душа. " Мировая душа" (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе (атману).

Индивидуальный атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с душой мира.

Сансара и карма

Подлинная цель человеческой жизни — в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек.

Тот же, кто " безрассуден и нечист", не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в так называемую сансару. Сансара — цепь зависимых перерождений — определяется кармой, совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

Дхарма

На пути благочестия необходимо соответствовать дхарме — вселенскому порядку вещей, который является проявлением Брахмана.

Дхарма выступает как управляющий Вселенной моральный принцип. Исполнение дхармы не только способствует накоплению благой кармы самим человеком, но сохраняет и поддерживает гармонию в обществе и в Универсуме в целом.

Для того, чтобы царила гармония, люди разделяются на сословия. Представитель каждого из сословий должен выполнять обязанности, предписанные его группе.

Формирование универсальной морали
в индийской традиции

В VI в. до н. э. возникают неортодоксальные (аскетические) системы мысли, подвергающие сомнению авторитет Вед и представления о неуниверсальности моральных норм, отраженные в идее дхармы.

Неортодоксальные мыслители-аскеты отвергают притязания жрецов-брахманов на монополизацию интеллектуальной деятельности и духовных практик и обосновывают универсальные (единые для всех) моральные принципы.

К наиболее влиятельным неортодоксальным системам мысли относятся джайнизм и буддизм.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: