ТЕМА 4.4. «ЛОКАЛЬНЫЕ» КУЛЬТУРЫ

 

Существование многообразия специфических культур нельзя выстроить в порядке «высшие — низшие». Принципиально все равноценны и имеют возможность различных путей их политико-экономического и социокультурного развития.

Выделение в типологии «локальных» культур в значительной степени основано на «цивилизационном» подходе.

При цивилизационном подходе выделяют «локальные» культуры (от лат. «locus» — определенное место), специфические типы культур (часто называемых «цивилизациями») — замкнутые, не поддерживающие диалога с другими. В развитии каждой «локальной» культуры есть нечто уникальное, непередаваемое, навсегда погибающее вместе с ней.

Основными признаками «локальной» культуры являются:

— наличие стержневых образов и духовных ценностей общественной жизни: мировоззренческих идеалов, религии и церковной (жреческой) организации;

— своеобразие материальных оснований (соотношение земледелия, ремесла, торговли);

— идеалы красоты и морали, выраженные в искусстве;

— специфика социальной стратификации (соотношение свободных и зависимых групп населения, положение женщины);

— особенности политико-правовых отношений (основные типы государственных образований, соотношение монархических и демократических тенденций в обществе);

— отличие в бытовом отношении: разнообразие типов поселений: преимущественно сельские или городские, способы организации жилого пространства, виды жилищ, семейные отношения, отношения свободных и рабов (крепостных и т. п.);

— основные занятия, увлечения в свободное время, способы проведения досуга.

Идею самобытности культуры России развивали в 30-50-х гг. XIX в. «славянофилы» (А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, И. и К. Аксаковы и др.), усвоившие идеи И. Гердера и Ф. Шеллинга о «народном духе». Выступавшие против них «западники» (В. Белинский, А. Герцен, Т. Грановский, И. Тургенев, С. Соловьев и др.), утверждали о необходимости развития России по западноевропейскому образцу.

Идеи «славянофильства» стали опорой для Н.Я. Данилевского, выдвинувшего концепцию культурно-исторических типов в труде «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» [журнал «Заря», 1868-69, отд. изд. 1871]. В хронологическом порядке появления 10-ти культурно-исторических типов Н.Я. Данилевский назвал египетский; китайский; древнесемитский (ассиро-вавилоно-финикийский); еврейский; индийский; иранский; греческий; римский; новосемитский (аравийский); романо-германский (европейский). За ними исторически вызревает новый, русско-славянский православный тип.

Н.Я. Данилевский писал: «Европа видит в Руси и славянстве не только чуждое, но враждебное начало». Россия не является европейской страной. Германо-романский тип культуры вступил в период упадка и ему противостоит молодой русско-славянский тип. Он входит в период расцвета сил, что позволяет ему развивать все 4 основные формы культуры: религиозную, научную, политико-экономическую и эстетическую. Русско-славянский тип может особенно преуспеть в социально-экономической сфере, поскольку все иные типы развивали названные формы культуры только частично.

Финны, кельты, составляют лишь «этнографический» материал, входящий в исторические народы-творцы. Такие народы, как гунны, монголы, турки, выступали разрушителями культуры.Развитие мексиканского (ацтеки) и перуанского (инки) культурно-исторических типов было насильственно прервано испанскими завоевателями.

О. Шпенглер [«Закат Европы», 1918-1922] представил культуру в ряде специфических признаков, отличающих одно общество от другого, как форму исторической жизни ограниченной «локальным» географическим пространством и рамками исторической эпохи. В истории существовали различные типы локальных культур, но были непроницаемыми одна для другой.

О. Шпенглер выделил египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный, арабский, западноевропейский, майя. «Каждая из высших культур обладает тайным языком мирочувствования вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит». Некоторым дал характерные определения: «культура молчания» (древнеегипетская), «аполлоновская» (античная), «фаустовская» (западноевропейская) и «магическая» (арабская) душа. О. Шпенглер назвал цивилизацию последней стадией развития культуры, после чего она гибнет. «Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей, завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией». Существовавшие ранее культуры возникали и исчезали, это угрожает и западноевропейской культуре.

Идеи Л.Н. Гумилева в чем-то перекликаются с теориями локальных цивилизаций. Он связал понятие «цивилизация» с особенностями этнической истории. Л.Н. Гумилев показал влияние природно-космических факторов на процессы этногенеза и пассионарность человека. Этнос живет не более 1200-1500 лет и за это время рождается, проходит стадии юности, зрелости, а затем гибнет.

К середине XX века английский ученый А. Тойнби и русско-американский ученый П. А. Сорокин («волновая» модель социокультурной динамики) разработали более гибкие концепции циклической истории цивилизаций, чтобы объяснить кризисы в развитии, гибель отдельных цивилизаций на ранних стадиях своего существования.

А. Тойнби первоначально назвал 21 цивилизацию, затем сократил до 13-ти. Цивилизация — сложная система, имеющая свой внутренний потенциал и механизм функционирования. Но благоприятные условия враждебны развитию цивилизации. Выдвинул теорию «вызова» и «ответа», как механизмов развития цивилизации. Природа или социальное окружение бросают «вызов» обществу, а оно должно «ответить» развитием необходимых для этого качеств и характеристик культуры и получить стимул к развитию.

П.А. Сорокин на основе изучения античной и европейской культуры, пришел к выводу, что основных типов культуры всего два — «идейный» и «чувственный». Первый тип («идейный») — когда носители данной культуры основывают свое мировоззрение на господствующих в обществе идеалах. Второй («чувственный») — когда большинство носителей культуры обращают свое внимание на осязаемый чувствами предметный мир.

Между двумя основными типами культуры имеются и два переходных типа. Первый он назвал «идеалистическим» (не путать с «идейным» — В.Н.). Этот промежуточный тип характерен сочетанием двух основных элементов («идейного» и «чувственного») в единое целое, в котором господствует значение «идейного» и «чувственного» познания и восприятия мира. Его образцами П.А. Сорокин назвал культуру «золотого века» Древней Греции (V-IV века до н.э.) — времени расцвета демократии, искусства, философии, позднее — Ренессанс (XIV-XVI века н.э.) — появление идей гуманизма, расцвета искусств и др.

Второй промежуточный тип так же характерен присутствием этих двух элементов («идейного» и «чувственного»), но противостоящих друг другу. Таков тип европейской культуры в первые века н. э., когда появившееся и утверждавшееся христианство противостояло античному политеизму и язычеству «варваров».

Сосуществуют пять основных, стремящихся к постоянству социокультурных систем: язык, этика, религия, искусство, наука. В различные исторические периоды эти базовые предпосылки и соответствующие им суперсистемы общества находятся в различных фазах своего развития. П.А. Сорокин считал, что западная цивилизация, обогатившая «чувственную» культуру, уже прошла свой пик творческого развития.

По теории социокультурной динамики Сорокина («маятниковая теория»), доминирующее в культуре мировоззрение («идеалистическое» или «чувственное») и его основные принципы постепенно исчерпывают свои возможности и заменяются другим. Эта ритмическая периодичность социокультурных изменений подобна движению маятника часов.

Переход культуры от одного доминирующего мировоззрения к другому сопровождается кризисами культуры, трансформацией социума, норм и культурных ценностей, войнами и бедствиями. Таковыми были 1 мировая война (1914-1918) и революция 1917 г. в России.

В противоположность теориям «локальных» цивилизаций, К. Ясперс считал, что у человечества единые истоки и единый путь развития [«Смысл и предназначение истории»]. Он выделил в развитии культуры четыре исторических «среза»:

— возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня;

— V-III тыс. до н.э. — появление «высоких» культур древности (Египет, Месопотамия, Индия, Китай);

— VIII-II вв. до н.э. одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции произошло возникновение духовных оснований основных типов культур («осевое время»);

— с конца средневековья в Западной Европе началось вызревание новой, научно-технической эпохи. Она духовно оформилась в XVII в., приобрела всеобъемлющий характер с концаXVIII в. и получила стремительное мировое развитие в XX в.

«Осевое время» (800-200 гг. до н. э.) означало исчезновение великих культур древности: Египта, Месопотамии, Индии, Китая. От Дальнего Востока до Западной Европы произошел резкий поворот в истории человечества: началась борьба рационального опыта — Логоса с Мифом, начало формироваться индивидуальное сознание, вырабатываться основные понятия и категории, закладывались основы мировых религий, духовное основоположение современного человечества.

В «осевое время» в Китае были созданы учения Конфуция и Лао-цзы; в Индии — написаны Упанишады, проповедовал Будда; в Персии — Заратустра; в Палестине — жили библейские пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Древней Греции — творили Гомер, Гесиод, философы Парменид, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель и др.

На Востоке появились конфуцианство и даосизм, буддизм, зороастризм, этический монотеизм в Палестине, философия в Древней Греции, где формировались два главных принципа: всечеловеческого единства и нравственной стойкости личности.

В Европе в орбиту «осевого времени» были втянуты германцы и славяне, на Дальнем Востоке — японцы, малайцы и сиамцы. Этносы, которые не смогли «перешагнуть» осевое время, остались в стороне от мировой истории и лишь позднее могли оказать опосредованное воздействие на современные культуры, если вошли в соприкосновение с каким-либо центром духовного излучения.

 

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: