Культурология как система знаний о культуре

Культурология как система знаний о культуре

Культурология анализирует причинную обусловленность культурных явлений, использует принцип детерминизма. Однако если для возникновения культурных достижений нет соответствующих культурных условий, то как бы их страстно ни желали, они не могут произойти. Именно в противоборстве с субъективным произволом и «шаманством» должна прокладывать себе дорогу наука о культуре.

Детерминизм-философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира.

Предметом културологии выступает генезис, функционирование и развитие культуры как специфически-человеческого способа жизни, который раскрывает себя исторически, как процесс культурного наследования, внешне сходного, но все же отличного от существующего в мире живой природы.
Задача культурологи — построить «генетику» культуры, которая бы не только объяснила историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но могла бы прогнозировать его и, в перспективе, управлять им.
Таким образом, в качестве исходного для становления культурологии как самостоятельной научной дисциплины можно использовать представления о культурологи как системе знаний. Для решения главного вопроса в такой трактовке — обоснования системообразующего принципа, играющего концептуальную роль для формирования культурологи как относительно самостоятельной отрасли общественно-гуманитарного знания, — представляется исключительно важным выяснить причины и потребности ее формирования.

Особенности культурологии

Наиболее важная особенность культурологии заключается в том, что она допускает идею неизбежной смерти культуры, т. е. каждого отдельного социального организма. Основная задача (цель) культурологии - установить причины смерти культуры или основу ее существования, секрет долгожительства.Культурология - относительно молодая область науки, формирующаяся на стыке социального и гуманитарного знания. Происхождение термина " культурология" восходит к работам американского антрополога Л. Уайта (1900-1975). Он выделил культурологию как самостоятельную науку в комплексе общественных наук.

На самом деле достаточно трудно с максимальной долей определенности зафиксировать именно культурологический аспект исследования феномена культуры, так как культурология - интегративное знание, которое формируется в пограничных, междисциплинарных областях, оперирует материалом, накопленным историей культуры, опирается на результаты этнографических, социологических, психологических и др. исследований. И все же можно считать, что культурология, находящаяся в поле напряжения между социально-научным и гуманитарным подходами, в качестве объекта имеет весь мир искусственных порядков (вещей, сооружений, окультуренной территории, исторических событий, технологий деятельности, форм социальной организации, знаний, понятий, символов, языков коммуникации и т.п.), а в качестве специального предмета исследует процессы генезиса и морфологии культуры, ее структуры, сущности и смысла, типологии, динамики и языка.

2. Специфика культурологического метода познания

В науке формируются и особые культурологические методы познания, которые могут быть применимы к анализу любого культурного феномена. Они представляют собой комплекс познавательных приемов, операций и процедур, многие из которых формировались в рамках наук, составляющих фундамент культурологии. Однако используются они выборочно, трансформируясь при этом под задачи культурологического исследования.

Культурология применяет различные методы изучения культуры. Главными из них являются:

1. Диахронический метод заключается в изложении явлений, фактов, событий мировой и отечественной культуры в хронологической последовательности их появления и протекания. Однако, факты нужно не только изложить, но и проанализировать, оценить, обобщить. Поэтому данный метод дополняется другими, в частности, синхроническим методом.

2. Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких культур на определенном этапе их развития, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий

3. Сравнительно - исторический метод состоит в сравнении разных культур. Он позволяет устанавливать повторяемость культурных явлений, присущих разным историческим эпохам и социальным системам.

4. Структурно - функциональный метод заключается в разложении изучаемого объекта на составные части и выявлении внутренней связи, обусловленности, соотношения между ними, а так же определении их функций.

5. Семиотический метод предполагает рассмотрение культуры как знаковой системы.

6. Метод моделирования связан с созданием модели определенного периода в развитии культуры.

7. Биографический метод заключается в анализе жизненного пути деятеля культуры.

3.Понятия «культура»: становление и содержание понятия

Предметом культурологии выступает понятие культуры. Культура представляет собой искусственную среду (в отличие от природной, естественной), результат деятельности человека. Это понятие означает «созданное», «культивированною», т.е. что-то измененное в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.

Культура есть отличительный признак общества. Она всегда обращена к человеку и развитие культуры предполагает развитие самого своего создателя. Культура не существует вне общества, социума и, наоборот, общество не функционирует вне культуры, проявляющейся в тех или иных видах человеческой деятельности. Культуру рассматривают как «явление» и как «понятие». Культура как социальное явление возникает вместе с появлением человека, человечества.

Понятие «культура» формируется на протяжении длительного времени. Первоначально слово «культура» (лат. cultura — обработка и уход за землёй) подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу. Однако выдающийся римский оратор, философ и политик Цицерон в своей работе «Тускуланские беседы» (I в. до н.э.) впервые пытается подойти к классическому пониманию культуры. Культура начинает восприниматься не просто как воздействие человека на природу, но также воспитание и обучение его самого, т.е. культура выступает как «возделывание» человека, его перевод из варварского состояния в гражданское, развитие в нём разумной способности суждений и эстетического чувства прекрасного, наделение способностями выполнять общественные обязанности. Именно так она трактовалась и в древневосточной (китайской и индийской) традиции.

В Средние века культура начинает осознаваться как способ преодоления ограниченности, постоянное духовное совершенствование человека, его приближение к Богу. Природное начало отходит здесь на второй план, уступая место вере человека в высшее предназначение. Отсюда и приоритет культурно-духовного начала над природным с ориентацией на высшие духовные ценности бытия.

В эпоху Возрождения культура предстает, прежде всего, как средство духовного раскрепощения человека, создания условий для творческих возможностей его развития. Такая трактовка имеет ярко выраженную гуманистическую направленность.

В Новое время культура становится самостоятельным понятием, т.е. выступает как предмет специального изучения. Первоначально она понимается как переход человека от природного состояния к общественному (Ж.Ж. Руссо, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Гердер). В рамках исторического подхода у Дж. Вико культура предстает как целостное явление, включающее искусство, религию, право, формы социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Культурологический подход Вико отличает идея о циклическом развитии культуры, как и всей истории общества в целом: детство человечества — эпоха богов, юность — эпоха героев, зрелость человечества — эпоха людей.

Французские просветители XVIII в. (Вольтер, Тюрго, Кон-дорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию «человеческого разума», а культурность общества понимали как «разумность» его политических учреждений и общественных порядков, развитие науки и искусства. Цель культуры, таким образом, они видели в соответствии высшему назначению разума.

Период романтизма (XVIII-XIX вв.) ознаменован интересом к особенностям отдельных культур и высокой оценкой их национального своеобразия. Это нашло своё отражение, в частности, и во взглядах русских славянофилов, которые стремились теоретически доказать существование особого типа культуры, возникшего на духовной основе православия (А.Хомяков).

Таким образом, часть философско-этических теорий XVIII-XIX вв. понимание культуры связывали с единством разумной и нравственной деятельности человека и общества в целом.

Радикально новое истолкование культура получает в XIX в. в философии жизни (А. Шопенгауэр и Ф. Ницше), где она рассматривается как сложный и окольный путь в трудном процессе сохранения человеческого рода, в котором европейская культура, развивая, по их мнению, главным образом, научно (интеллектуальное) и религиозное знание, стремилась превратить мир в сплошную упорядоченность, регламентируя все и подавляя тем самым другое равноправное начало — « свободную игру» человеческой жизни, выражающуюся в свободной фантазии и эмоционально-чувственном мире переживаний человека, наиболее полно отражающихся в искусстве.

В XX в., анализ культуры строится, главным образом, на разграничении деятельности человеческого разума и инстинкта (А. Бергсон) и на радикальном отличии наук о культуре от наук о природе (В. Виндельбанд и Г. Риккерт) с ориентацией, в основном, на аксиологическую (ценностную) природу культуры.

Упомянутое выше разграничение разумного и инстинктивного в культуре получило развитие в работах представителей так называемого психологического направления в культурологии XX в. (К. Юнг, 3. Фрейд).

В основе данного подхода лежит идея о том, что по мере развития сознания всё больше углубляется пропасть между ним и бессознательным, т.е. природным, а следовательно нарушается внутренняя гармония человека. Это ведёт как к индивидуальным, так и к массовым психозам (войнам, социальным беспорядкам, фашизму, массовому экстазу и т.д.). А «коллективное безумие», сопровождающее социально-политический кризис XX в., рассматривается здесь как закономерное следствие развития европейской культуры, овладевшей миром с помощью науки и техники и достигшей технической цивилизации ценой отказа от единения с «душой» природы — бессознательной энергией и жизненной силой человека.

XX в. концепция игровой культуры (И. Хейзинга, Г. Гессе), Преобразование культуры связывается здесь с распространением нового общественного духа, основанного на возрождении в широком культурном сознании первозданной игровой природы, базирующейся на гуманистических ценностях, противоречащих реалиям XX в. Концепция «культуры-игры», по сути дела, рассматривается её сторонниками как альтернатива духовному кризису, переживаемому современным обществом.

С середины 70-х годов XX в. в духовной жизни развитых стран, вступивших в постиндустриальную эпоху, отчётливо проявляется направление, получившее название постмодернизма. Для его представителей (французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар, М. Фуко) характерен отказ от рационализма и осененной традицией и религией веры в общепризнанные авторитеты. Постмодернизм претендует на преодоление дистанции между культурой и практической жизнью; на «освобождение» человека от какой-либо внешней регулирующей силы как в экономике или политике, так и в культуре, а также на «освобождение от прогресса», от установки на восходящую линию общественного и культурного развития.

4.Культура и природа: соотношение понятий, влияние природы на этническое своеобразие культуры.

1. Культура и природа как две формы бытия.

Культура – это вторая природа, результат человеческой деятельности, и поэтому культура очень часто противопоставляется природе. Но культура и природа тесно взаимосвязаны между собой. Природа – это необходимое условие возникновения и существования культуры. Культура – это посредник между человеком и природой, результат их взаимодействия.

2. Влияние природы на культуру.

 

Воздействие природы на культуры было и будет всегда, поскольку человек – это часть природы, деятельность которого направлена на удовлетворение физиологических и биологических потребностей.

Природа влияет на материальную культуру:

· - состояние флоры и фауны влияет на тип присвоения хозяйства

· - состояние природных ресурсов определяет характер орудий труда

· - полезные ископаемые и энергетические ресурсы определяют развитие общества

· - климат определяет тип одежды, транспорта, жилища.

Природа влияет на духовную культуру, так как она определяет обычаи и обряды народа, традиции, менталитет.

Природа влияет на художественную культуру, так она дает материал для творчества, определяет образы, сюжеты, темы произведений.

Мечников пишет, что развитие культуры во многом определяется природой. Например, 4 великие цивилизации возникли в бассейнах рек (Нил, Хуанхэ и т.д.). Цивилизация возникает потому, что река создает благоприятные условия для человека, и условия, существующие там, требуют коллективных усилий людей, их солидарности. Поэтому возникают общественные связи и само общество.

3. Влияние культуры на природу.

Влияние культуры на природу огромно. Результатом этого влияния является культурный ландшафт, тог есть преобразованная человеком природа. Выделяются два вида культурного ландшафта:

- Агросфера – совокупность природных объектов, созданных самим человеком (сады, огороды, пастбища).

- Техносфера – совокупность материальных объектов, внесенных человеком в природу (железные дороги, шоссе, мосты).

В начале 20в в философской литературе появляется термин «ноосфера». С точки зрения Вернадского, под влиянием усилий всего человечества, биосфера постепенно перейдет в качественно новое состояние – ноосферу. Ноосфера – это превращение разума в величайшую биологическую и космическую силу.

Причины образования ноосферы:

· - экспансия разума во все уголки вселенной

· - объединение человечества

· - развитие науки

 

5.Современные значения понятия культуры в культурологии, социологии, философии, психологии, лингвистике и исторической науке.

 

Термин «культура» в социологическом смысле не заключает в себе никакой оценки. Он

относится к образу жизни любого общества в целом. У каждого общества есть своя культура, и

каждый человек культурен в том смысле, что участвует в той или иной культуре

Таким образом, в истолковании феномена культуры проявляется желание сопоставить ее с

человеком, природой, историей, социумом. В этом смысле можно указать на еще один подход к

трактовке культуры – социологический

 

философия- Смысл культуры в этом контексте – в отграничении

человеческого от животного. Культура истолковывалась как второе рождение человека.

 

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология «поставляет материал», который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. В социологии, впрочем, культурология черпает не только материал, но и аргументацию для своих общетеоретических выкладок. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами._
И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху. Кроме того, исторические данные помогают построить теорию возникновения и развития культуры, выявить законы ее исторического развития.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом — все это дает (или в идеале должна давать) политология.

 

В культуре как таковой наличествуют и философский, и социальный, и исторический, и другие аспекты. Соединяясь, они образуют новое качество, не сводимое к сумме составляющих, — культуру. Задачей культурологии, таким образом, становится выявление закономерностей, присущих этому новому качеству.

6.Культурология как гуманитарная наука. Человек- творец и творение науки

Культурология — это гуманитарная наука о сущности, закономерностях существования и развития, человеческом значении и способах постижения культуры.

В культурологии есть не только система рационального знания, но и система внерационального понимания, и обе эти системы внутренне согласованы и одинаково важны для научно-гуманитарного постижения культуры.

Культура, как легко понять, есть дело исключительно человеческое, поэтому культурология относится к семье гуманитарных дисциплин.

Именно культурология осмысливает культуру в целом —от бытового уклада до концепций мира и человека, интегрируя знания о культуре, которые мы получаем из других гуманитарных дисциплин.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Культура есть реализация человеческого творчества и свободы, отсюда — многообразие культур и форм культурного развития. Од­нако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятель­ной жизни: она закреплена в символических формах, которые до­стаются каждому поколению в готовом уже виде и выступают как общезначимые образцы. Складывается адындивидуальная логи­ка культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и опре­деляющая мысли и чувства большой группы людей. Поэтому спра­ведливо будет сказать, что и культура творит человека. Однако эта формула будет верна постольку, поскольку мы помним, что куль­тура сама есть продукт человеческого творчества: именно человек через культуру открывает и изменяет мир и самого себя . Человек есть творец, и лишь в силу это­го обстоятельства — творение культуры.

Здесь есть не только научная, но и этическая проблема: что самоценно — человек или культура? Иногда говорят о самоценнос­ти культуры, но это справедливо лишь в том смысле, что вне куль­туры человек не может осуществить себя в качестве человека, реа­лизовать свой духовный потенциал. Но в конечном счете ценность культуры есть производное от самоценности человек.

Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев, делая их трамплином для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственномтворчестве. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если же человек отворачивается от культурных смыслов, то они умира­ют, и от культуры остается символическое тело, из которого ушла душа (о.шпенглер)

 

7.Культура и миф: сущность мифа и мифологическое мировоззрение

 

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную

роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение.

. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления.Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

 

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами

непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества.

 

Мифологическое мировоззрение - начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную

часть мифологии составляют космологические мифы.

Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились

зачатки знаний, религиозных верований.

 

 

8.Культура и религия: вера и разум, религиозное мировоззрение, место религии в системе культуры (Анимизм и Тотемизм)

Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. « Вера способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” (Тайлер)

Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства.

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Религиозное мировоззрение говорит преимущественно на языке мифов, но все же оно представляет собой интеллектуальное построение, более абстрактный по сравнению с мифом оформленный в понятиях взгляд на мир в развитых религиях — учение церкви, теология, религиозная философия

 

Религиозное мировоззрение реализовано в верованиях как совокупности представлений о ценностях, в виде установок и мотиваций, ценностных ориентаций, и очень редко — в виде осознанного и приведенного в систему взгляда на мир. Как полагает М. Рокич, верование — это не то, во что верующий, как он полагает, верит, что он признает, а, в первую очередь, — предпочтительность его «экспектаций» в оценке того, что реально существует или возможно, а что — нет.

 

Вера и разум — разум всякого человека ограничен, ограничены и знания. Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру. Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечёт за собой их ущербность, т.е. неполноту, ограниченность.

 

 

9.Культура и ценности. Понятие и основные свойства ценностей. Роль ценностных систем в развитии общества.

 

Сорокин « Социология и культурная динамика».

Как считал Сорокин, основой культуры любого общества являются ценности.

 

«Всякая великая культура- есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.»

Доминирующие ценности единой культуры охватывают всю духовную жизнь: искусство и науку, философию и религию, этику и право и т.д.

Все ценности, сколь различными бы они ни были, хорошо согласуются друг с другом и логически, и функционально.

Сорокин выделяет в зависимости от доминирующих ценностей три типа культур:

1)идеациональная ( ее главной ценностью, интегрирующей все сферы культуры, являются ценности религиозные. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют по преимуществу духовный характер, степень их удовлетворения самая максимальная ).

2)чувственная ( чувственное искусство свободно от религиозных догматов и моральных запретов. Его цель- снять усталость, принести удовольствие. Постоянно должно находить новые сюжеты, чтобы не стать скучным.)

3)идеалистическая ( сочетает в себе черты идеациональной и чувственной культуры. Идеалистический культурный менталитет ориентирован на позитивные ценности, он избегает патологических и негативных явлений, намеренно приукрашивая жизнь, стремясь подчеркнуть благородные черты).

 

10.Культура и цивилизация: философские подходы к определению и соотношению этих понятий и явлений.

В современных направлениях науки все больше отходят от понятия цивилизации как способа производства и современный подход предполагает понимание под цивилизацией качественного этапа в истории общества, в котором существуют разные слои культуры, различающиеся по социальному или историческому происхождению и в конечном итоге комбинации взаимовлияния, слияния этих структур ведут к синтезу и становлению цивилизации.

Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой:

Первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.

Немаловажную роль в модернизации общества играет культура. Культура, как технология, во многом определила возможности человека в освоении мира на данном этапе цивилизации. Роль культуры в цивилизации определяется тем, что с одной стороны она обеспечивает специфическое своеобразие, что присуще определенному социуму, а с другой стороны обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией целостность мировой истории. Этот процесс обеспечивается идеологом культуры, их взаимовлиянием и т.д. Культура, которая породила техногенную цивилизацию и соотношение «Техника – человек» сама оказалась в состоянии глубокого кризиса, поставив перед человечеством две важнейшие проблемы: границы между человеком и машиной, проблема искусственного и естественного интеллекта; образ жизни человека в техномире.

Натуралистическая школа

Натуралистическая школа в культурологии стремится подчеркнуть биологическую обусловленность человеческого поведения, деятельности и ее продуктов. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснить культуру.Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире.

К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским.Представители: З.Фрейд, К.Г.Юнг

Социологическая школа

Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты. Одним из представителей социологической школы является Т. С. Элиот (1888 – 1965) англо-американский поэт и критик модернизма.

К представителям социологической школы принадлежит и наш бывший соотечественник, русско-американский социолог и историк Питирим Александрович Сорокин (1889 – 1968).

Символическая школа

Символическая школа является одной из самых молодых и самых влиятельных современных научных школ, сложившаяся в результате развития средств массовой информации.

Действительно, если посмотреть на культуру с точки зрения способности людей выражать (в языковых символах и других видах сигналов) и передавать во времени и пространстве разного рода информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному и культурному могуществу. В современном мире радикально изменилась не только сама информация, но и средства ее передачи и богатство форм передаваемого символического материала.

Из других представителей символической школы, работающих в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить Э. Кассирера и К. Леви-Стросса.

38) Концепция Ю. Лотмана: семиотика культуры

Как отмечает Лотман, культура прежде всего – понятие коллективное. Это означает, что культура объединяет группу людей, живущих одновременно и связанных между собой общением. Эти отношения современников называются синхронными. Для организации общения в культуре вырабатываются определенные правила, системы знаков, наделенные смыслом и значением, которые усваиваются членами группы и передаются последующим поколениям.

Следовательно, культура имеет коммуникационную и символическую природу. Как правило, символы редко возникают в синхронном срезе, а приходят из глубины истории, ибо культура исторична по своей природе. Данные исторические связи называют диахронными. Переплетение историзма и современности, синхронных и диахронных связей, образуют живую ткань культуры.

Семиотический анализ истории русской культуры позволяет выделить знаковые системы и символические доминанты, характерные для эпохи, понять их смысл и функциональное значение, представить эмоциональные состояния и настроения, которые они вызывали.

Понятие «семиотика» образовано от греческого слова semeion, что означает «знак». Науку называют семиологией – общей теорией или комплексом научных теорий, исследующих свойства систем знаков и их значений.

К числу знаковых систем относятся:

• Естественные знаки, или знаки – признаки (сообщают информацию для ориентировки в природе, для определения погоды)

• Функциональные знаки тоже относятся к категории знаков – признаков. Но этими свойствами их наделяют люди определенной культуры

• Условные знаки (конвенциональные) (сигналы извещения или предупреждения; индексы, условные обозначения в текстах)

• Вербальные знаковые системы (естественные языки: те многочисленные национально – этнические языки общения, на которых говорят люди)

• Искусственные знаковые системы (языки науки, формулы, условные обозначения химических элементов)

• Знаковые системы записи (пиктография, иероглифы, алфавит)

• Знаково – символические языки искусства (живопись, скульптура, танец, кино)

Для семиотического подхода характерно выделение трех уровней исследования знаковых систем:

• Синтактика – структура сочетаний знаков и правил их образования безотносительно к их значениям и функциям

• Семантика – определение смысла и интерпретация знаков

• Прагматика – отношения между знаками и теми, кто их использует

39. Концеция культуры Ильенкова и М.С. Кагана: культура как деятельность.

Деятельность - одна из главных категорий социальной философии и философии культуры. М. С. Каган в книге " Человеческая деятельность: опыт системного анализа" выделяет в человеческой деятельности четыре элемента: субъекты деятельности, объекты, на которые она направлена, продукты деятельности, способы и средства ее осуществления. По мнению Кагана, культура - продукты, способы и средства деятельности, а общество - коллективный субъект этой деятельности. Общество - это не простое множество людей, а целостная система, в которой они объединены многообразными связями и отношениями (экономическими, политическими, правовыми, нравственными и др.).

Деятельность дает возможность выразить диалектическую взаимосвязь между различными элементами культуры и тем самым представить ее как целостность. Деятельностное рассмотрение культуры позволяет также обнаружить источники и движущие силы ее развития, представить культуру как самопротиворечивое явление, как диалектическое единство противоположностей. Одно из основных противоречий развития культуры - это противоречие между творческой и стереотипической деятельностью.

Стереотипы - относительно устойчивые, повторяющиеся способы деятельности, служащие средством сохранения и передачи социального опыта.\

Обряды - это формализованные варианты привычного действия, символические модели поведения.

Обряды сопровождают важные моменты в жизни человека. Например, существуют обряды, связанные с рождением ребенка, свадьбой, вступлением в новую сферу Культовым видом обряда является церемония.

Церемония - последовательность действий, имеющих символическое значение и посвященных отмечанию каких-либо событий и дат. Функции этих действий - подчеркнуть особую ценность отмечаемых событий для общества или группы. Коронование - пример важной для общества церемонии.

Примером таких традиций являются философские традиции - материалистическая и идеалистическая. Они существуют еще с древности. С развитием философии изменялись, принимали разные формы, но сохраняли при этом свои основные принципы

Таким образом, традиции и творчество диалектически взаимосвязаны. Традиции могут включать творчество в качестве момента. Творчество, в свою очередь, опирается на традиции, синтезирует все предшествующие достижения культуры.

40. Концепции начал мировой цивилизации. Теория «осевого времени».

«Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть - независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, не пробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом. По сравнению с ясной человеческой сущностью осевого времени предшествующие ему древние культуры как бы скрыты под некоей своеобразной пеленой, будто человек того времени еще не достиг подлинного самосознания. «Тайну одновременного начала осевого времени следует, как мне представляется, искать на совсем иной глубине, чем возникновение упомянутых великих культур древности. Во-первых, здесь одновременность выражена со значительно большей точностью; во-вторых, она относится к духовному и историческому развитию сознающего, мыслящего человечества в целом. В трех сферах, уже с возникновения великих культур, отмечавшихся признаками особенной подлинности, в последнее тысячелетие до н. э. возникли творения, на которых покоится вся последующая история человеческого духа. «Осевое время» Ясперса - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив, для верующего человека она сама является последним истолкованием всего, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

1234567Следующая ⇒

Поделиться: