Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания)составляют античность, средние века, новое время.

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». И действительно, первое значение этого термина это возделывание, обработка, уход. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитания и образования в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию, это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношениях с природой.

Однако в этом случае контекст понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» - это поклонение, почет, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле, роще.

Средневековая культура – культура христианская, отрицая языческое отношение к миру, тем не менее, сохранила основные достижения античной культуры. Если в основе античного понимания культуры лежало признание без личностного абсолюта, то средневековая культура осознает себя в постоянном стремлении к самоусовершенствованию и избавлению от греховности. Единый и вездесущий бог как сверхъестественная личность создает мир и от мира не зависит, мир и человек имеют свои основания в боге. Божественная символика, разлитая в мире, заставляла человека вчитываться в «письмена бога». «Природа виделась огромным хранилищем символов. Элементы различных природных классов- деревья в лесу символов. Минералы, растения, животные все символично, и традиция довольствовалась тем, что некоторым из них давала преимущество перед другими» (Жак Ле Гофф).

Здесь обнаруживаются радикальные изменения в понимании культуры, отличающие одну эпоху от другой. Античное понимание культуры, основанное на признании рационального поиска как пути к добродетели (совершенству в какой- либо области, в том числе и этической), оказалось совершенно беспомощным, как только окружающий мир, природа потеряли свою суверенность, так только человек увидел, что кроме вещественно телесного мира, его земной родины, есть родина небесная, духовный мир, где человек обретает подлинное блаженство, поскольку, хотя его тело принадлежит земному миру, душа его бессмертна и принадлежит миру небесному.

Новое понимание культуры позволило человеку осознать свою уникальность: Бог создал человека, его бессмертную душу. Счастье человека не в познании себя, а в познании Бога. Познать себя невозможно, открываются глубины человеческой души, уникальности человека. Счастье и свобода не в его независимости, а в осознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Тогда человек научится преодолевать себя, достигать недостижимого. Культура начинает осознаваться не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, как культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, как ее постоянное духовное совершенствование.

Новое время (17 – 19 в.в.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т. д. И постепенно перемещается в центр философский интересов. В философии нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры, в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии

Просвещения. Просвещение – особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии. Это восемнадцатое столетие, которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума.

Просвещения 18 века исследователи называют рассмотрение культуры. имея в виду французского философа Жан- Жака- Руссо, итальянского мыслителя Джамбаттиста Вико и немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера. Этими мыслителями преодолевается установка 17 века на автономного (самостоятельного и независимого от других) познающего субъекта, как и «вытекающая из нее ориентация на «очищение», «совершенствование» человеческого разума».

«Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка проблемы различия и соотношения различных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как национального, надысторического целого.

Культура превращается в форму предметно- практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности. (Гегель)

14. Идея культуры Ж-Ж Руссо: о происхождении неравенства среди людей.

Афоризм Ж.-Ж. Руссо " Человек рожден свободным, а повсюду он в оковах" - ключ к пониманию соотношения природы и культуры, как оно понималось философами Просвещения. Руссо разделил все социальные неравенства на две группы:

1) природные неравенства;

2) неравенства, как он выражался " политического", а мы бы сказали культурного характера.

Как писал мыслитель: " Я вижу в человеческом роде два неравенства: одно, которое я называю естественным или физическим, потому что оно установлено природою и состоит в различии возраста, здоровья, телесных сил и умственных или душевных качеств; другое, которое можно назвать неравенством условным или политическим, потому что оно зависит от некоторого рода соглашения и потому что оно устанавливается или, по меньшей мере, утверждается с согласия людей. Это последнее заключается в различных привилегиях, которыми некоторые пользуются за счет других: как то, что они более богаты, более почитаемы, более могущественны, чем другие, или даже заставляют их себе повиноваться" РуссоЖ.-Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми // Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. 45.

 

15. И.Г. Гердер об истории человека, культуре и гуманизации.

Гердер « Идеи к философии истории человечества».

Гердер ставит задачу проследить историческую судьбу человечества как части Вселенной, понять смысл его существования на Земле. Философия истории человека должна начаться с «небес», поскольку Дом наш- Земля, которая не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, а получает от сил, пронизывающих нашу Вселенную.

Человек- это микрокосм, он сын всех стихий и веществ, последнее любимое дитя, рожденное в лоне природы. Среди всех существ Человек- самое восприимчивое, вся Земля создана для него, он- для всей Земли. Он может приспособиться и жить на земле в самых разных условиях.

Человек является высшим творение, он замкнул цепь земных созданий. Он- первый «вольноотпущеннык», наделенный разумом, гуманным духом и особым образом жизни. Призвание человека заключается в том, чтобы учиться всему.

Высшая гуманность проявляется в религии, в ней заключен самый возвышенный дух человечности.

Цель нашего земного существования- в восприятии гуманности. Гуманность- это надежда на подлинность человеческого существования, цель истории человечества, его высшее предназначение.

В каких бы условиях ни существовал человек, в каком бы обществе ни жил, в уме его всегда была только гуманность, и возделывать он мог лишь дух гуманности. Ради этой цели объединяются мужчины и женщины, ради этого природа установила возрасты, чтобы детство длилось дольше и путем воспитания человек усваивал дух гуманности.

Если человек живет среди людей, он уже не может отрешиться от культуры. Она придает ему форму, ведет к совершенному или уродует. Какова культура, настолько податлив материал, от этого зависит, станет человек, какой облик примет он.

16.Культура как воплощение Абсолютного Духа в учении Гегеля

Первооснову всех явлений природы и общества Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет “абсолютом”, “мировым разумом”, “абсолютной идеей”.

Эта “идея” развивается через противоречия от абстрактного состояния к конкретному, означающему полноту ее самореализации. Сначала “идея” отчуждает себя в природе, потом возвращается к себе в человеческом мышлении и истории человеческого общества, проходя ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Абсолютный дух выступает в трех формах: искусство, религия, философия. В философии достигается абсолютное, полное тождество бытия и мышления. Это происходит в гегелевской философии, которая мыслится как завершающая всю западную историю философии.

У религии и философии — один и тот же предмет: абсолют. Абсолют, или Бог. есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию. Поэтому “абсолютное знание”, “самосознание Бога в человеке” есть философия, а не религия.

Гегель рационализирует веру в Бога. Религиозное переживание – необходимое, но недостаточное ее условие: любое чувство субъективно и потому случайно, а Бог должен быть познан в его всеобщности. Форма же всеобщности – разум.

В искусстве — низшей из трех форм “абсолютного духа” — идеальное, абсолютное единство субстанции и субъекта просвечивает сквозь материю в форме созерцания; религия это единство “представляет” в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); и только в философии, абсолютном знании, это единство познается как полное тождество субъективного (человеческого) и абсолютного (божественного) духа

В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс предстал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы.

17. Идеи К.Маркса и Ф.Энгельса о сущности социально-исторического развития: социально-экономическая формация и классовая борьба.

Общественно-экономическая формация (строй) — в марксизме — исторически определенная ступень в развитии человеческого общества, характеризующаяся свойственным только ей способом производства и обусловленными этим способом социальными и политическими отношениями, юридическими нормами и учреждениями, а также идеологией.

Основными общественно-экономическими формациями являются: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая.

Классовая борьба- борьба между классами, интересы которых несовместимы или противоречат друг другу. К. б. представляет собой основное содержание и движущую силу истории всех антагонистических классовых обществ.

К. Марксу и Ф. Энгельсу принадлежит открытие великого закона исторического движения классовых обществ, согласно которому "... всякая историческая борьба — совершается ли она в политической, религиозной, философской или в какой-либо иной идеологической области — в действительности является только более или менее ясным выражением борьбы общественных классов, а существование этих классов и вместе с тем их столкновения между собой в свою очередь обусловливаются степенью развития их экономического положения, характером и способом производства и определяемого им обмена"

18. Идея эволюционизма Э. Тэйлора (труд «Первобытная культура»).

В середине 19 века весьма привлекательными были теоретические идеи эволюционистов: единство человечества создает основу для всеобщности культуры. При всем многообразии и самобытности культуры разных народов понятны людям, ибо состоят из единообразных элементов. (Люди объединяются в семьи, создают орудия труда и т.д.)

Все культуры не только равноправны, но и равноценны, нет среди них высоких и низких, достойных или презренных- каждая из них ценна и уникальна.

19. Аполлоническое и дионисийское начала и европейская культура: модель Ф. Ницше.

Центральное место в концепции Ницше занимает жизнь, основы которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Ницше не скрывает своей враждебности к науке. ЕЕ истины – этого всего лишь биологически полезный вид заблуждения.

Ницше различает два вида искусства: аполлоническое и дионисийское.Аполлоническое – критическое и рациональное, а дионисийское – творчески-чувственное, иррациональное. Подчинение Диониса Аполлоном рождает трагедию. эта трагедия не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, интуитивное, образное, художественное начало подавляться критическим анализом и притязаниями разума. борьба дионисийского и аполлонического по мнению Ницше позволило добиться древним грекам огромных успехов, он считал что современное искусство обязано восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд энергии творчества.

 

20. Идеи Ф. Ницше «воли к власти» и «переоценка ценностей». «Сверхчеловек» - культуртрегер и идеал.

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и культуролог, представитель философии экзистенциализма, центральное место в философско-культурологической концепции которого занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля. Выразить ее характер невозможно с помощью разума и науки, это способна сделать только такая синтетическая форма жизнедеятельности человека, как искусство.

В искусстве Ницше различает два начала:

аполлоническое (рациональное, упорядоченное и критическое)

дионисическое (чувственное, вакхическое).

Первое воплощает принцип индивидуализма, второе символизирует ужас и восторг, охватывающий человека, когда нарушен принцип индивидуализма.

Сущностной характеристикой обоих начал является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Человек же в концепции Ф.Ницше - только «подражатель» и проводник двух этих сил.

Позднее в его творчестве получает яркое выражение элитарная концепция культуры. Философ обосновывает права элиты на привилегированное положение в культуре ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям.

 

Еще позднее во взглядах Ницше на жизнь и культуру происходит усиление социально-нравственного акцента, и жизнь начинает истолковываться им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти - сверхчеловека. Сверхчеловек - это идеал, к которому должно стремиться человечество. Сверхчеловек занимает в системе Ницше место Бога.

«Бог умер, мы его убили, а на его место должны прийти сверхлюди». Эта идея позднее получила в философии широкий резонанс и позволила трактовать философско-культурологическую концепцию Ф.Ницше как атеистическую.

 

 

21. Культурологическая концепция Н.Я. Данилевского.

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе.

Как видный идеолог панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) задолго до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые организмы, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической сферах, а их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации.

Ход истории, по мнению Данилевского, выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный период, примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл периодом упадка и разложения.

В наше время актуальна мысль философа о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее, считает он, невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура. Независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время их общее культурное богатство.

Данилевский отрицал существование единой мировой культуры и выделял 11 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский).

Описать отличия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» - важнейшие формы человеческой деятельности:

• религиозную;

• «культурную», включающую науку и искусство;

• политическую;

• социально-экономическую.

Данилевский считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе с Россией. Противоречия между ними не дают европейцам увидеть в россиянах «своих», проводят невидимую, но всеми ощущаемую границу между Россией и Европой. Данилевский выражал надежду на то, что славянам удастся создать гармоничный «четырехосновный» культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, вступившей в период упадка.

22. «Недовольство культурой» З. Фрейда: влечения – ограничения – невроз – психоанализ.

Зигмунд Фрейд утверждал, что в раннем детском возрасте — обычно в первые три года жизни и не позже пятого года — у ребенка появляется ряд влечений, которые не кажутся ему недозволенными или запретными. Эти влечения носят сексуальный характер. Например:

— половое влечение девочки к отцу, мальчика к матери (эдипов комплекс, комплекс Электры);

— аутоэротические влечения (мастурбация, нарциссизм и др.);

— гомосексуальные влечения и т. п.

В процессе воспитания ребенок, по мнению Фрейда, узнает о запретности всех этих влечений, и они подавляются. Даже сама мысль об их существовании становится недопустимой, неприемлемой из-за несовместимости ее с высшими понятиями о приличии. Она не допускается до сознания, вытесняется в " бессознательное" и подвергается амнезии. Силы, ведущие к подавлению этих влечений, недопущению их отражения в сознании, Фрейд обозначил термином " цензура", а сам процесс подавления — " вытеснением". Переживания, которые оказались вытесненными в " бессознательное", получили название " комплексов". Если последующие переживания усилят эти комплексы, тогда, по мнению Фрейда, могут возникнуть такие заболевания, как неврозы.

В норме энергия вытесняемого сексуального влечения по Фрейдy переводится (сублимируется) в допускаемые " цензурой" виды деятельности, например, занятие благотворительностью, искусством, наукой, религией.

Фрейд предложил свой метод лечения неврозов — психоанализ, основанный на восстановлении в памяти (" вскрытии" ) сексуальных переживаний детского возраста (инфантильно-сексуальных комплексов), якобы являющихся причиной неврозов. Для выявления этих комплексов высказывания больного (свободные ассоциации, воспоминания, сновидения) подвергаются специальному истолкованию при помощи кода сексуальной символики, разработанного Фрейдом. В своих работах Фрейд показал влияние " бессознательного" на психическую деятельность в норме и патологии, раскрыл механизм этого влияния:

— сублимация; — вытеснение; — конверсия; — формирование " комплексов"; — психологическая защита;

23. Культура и сублимация: теория З.Фрейда истоков художественного творчества.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: