Раздел I. ГУМАНИТАРНАЯ КАРТИНА МИРА В СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ИСТОРИИ

Глава 1. Гуманистическое содержание античной культуры.

Первые контуры того, что веками позже получит название гуманитарной картины мира, обозначились в античности. В античности появилось и само понятие гуманизма (хотя в широкий обиход вошло уже у эпоху Возрождения, знаменуя новый поворот к человеку, его личности, ценность его творений.

Впервые понятие humanitas встречается у Цицерона (106-43до н.э), как и понятие cultura, органичным образом пересекаясь с ним. Как известно, в ренессансном осмыслении античности термин humanitas приобрел смысл, близкий к греческой филантропии (любви к людям, человечности), сохраняя его и по сей день. Вместе с тем, современники Цицерона сближали это понятие с образованием в самом широком смысле – как образования человеческой сущности (что, естественно, включает образование в более позднем, узком смысле приобщения к знаниям, но не ограничивается этим)[1]. «Vir alla humanitae», – говорит Цицерон о человеке образованном, а «науки (искусства), просвещение человека» – это «humanitas artibus». Цицерон постоянно противопоставляет humanitas и immanitas (дикость и бесчеловечность), immanem (дикую жизнь) и perpolitam humanitatem – жизнь, облагороженную влиянием humanitas. Римский мыслитель сравнивает поле и душу – как первое, так и второе без обработки, культивирования остаются бесплодными. Цицерон говорит об обработке души, которая искореняет пороки и готовит почву для благородных посевов (praepetat animos ad satus accipiendis). В трактате «О государстве» Цицерон проводит мысль, что «людьми являются только те, кто обработан науками, отличающими образованного человека». У Цицерона, по существу, прослеживается то важнейшее положение, что человек в равной мере есть и творец культуры, и ее творение – он становится человеком, лишь приобщаясь к культуре, сохраняя и по возможности приумножая, развивая ее.

В рассуждениях римского мыслителя и общественного деятеля прослеживается и другое важнейшее положение: в человеке следует с особой бережностью культивировать, взращивать то, что является его природной предрасположенностью, наиболее естественно для него (скажем, склонность к ремеслам, музыкальные способности и т. д.). Еще раньше, до появления понятия культуры, об этом писали греческие философы, в особенности Платон. Можно видеть, насколько актуально это и сегодня. Действительно, человек подавляющий свою природу, насилующий себя в угоду призрачным, искусственным, суетным, порабощающим целям, ломает свою душу, вредя при этом не только себе, но и всему обществу.

Если окинуть взглядом историю человечества, то можно видеть, что предпосылкой, составляющей и следствием гуманизма был переход от варварства к цивилизации. Жизнь вынуждала первобытного человека к созданию не только материальной культуры (орудий труда, оружия, одежды, жилищ), но и духовной, что выражалось и в формах организации жизни, её социализации. Люди не смогли бы выжить, если бы не объединялись для охоты, земледелия, скотоводства. В этом процессе неизбежной оказалась выработка определенных социальных регулятивов – предписаний и запретов, своеобразной первобытной морали. С разделением труда стал происходить переход от матриархата к патриархату, от стадного образа жизни к некому прообразу семьи. С появлением же частной собственности, неизбежного следствия столь же неизбежного разделения труда, семья приобрела значение экономической ячейки общества, сохраняющееся по сей день. Появлялась потребность в структурах, предвосхищающих государство, с правовым закреплением их функций. Таким образом в одном ряду оказываются «происхождение семьи, частной собственности и государства» (так называется один из наиболее известных трудов Ф.Энгельса).

Новые формы общественной жизни потребовали и закрепления трудовых и социальных навыков в образовании и воспитании. Если в первобытном обществе воспитание и образование происходили в самом процессе повседневной жизни, то со временем они приобретали всё более целенаправленный и организованный характер: школы являются признаком всех древнейших цивилизаций – от Египта и Месопотамии до Индии и Китая.

Особую роль образование и воспитание, органично взаимосвязанные, приобрели в Древней Греции. О человеке никчёмном, ни на что не годном, говорили «Он не умеет ни читать, ни плавать (физическое воспитание было неотъемлемым компонентом гармоничной личности). По законам Древней Греции дети, об образовании которых не позаботились родители, освобождались от заботы о них в старости.

Концепция формирования гармоничной личности – всесторонне образованной  совершенной физически, художественно, нравственно  воплотилась в идеале пайдейи. Философ ХХ в., большой знаток античности М.Хайдеггер, объясняет смысл понятия пайдейя (от греч. пайдос – ребёнок) следующим образом: «Взросление, становление себя, руководство к формированию и созданию своей сущности соответственно собственной природе». Идея природосообразного образования была руководящей в пайдейе. Подобное формирование сущности готовило на всю жизнь. Органично сочетая образование и воспитание, пайдейя далеко выходила за пределы простого обучения. Так, когда философа Ксенофона спросили, чему же он научил своих учеников, тот ответил: «Добровольно выполнять то, к чему других принуждает закон». Знаменательно, что ХХ Всемирный философский конгресс, состоявшийся на рубеже веков (в 1998 г.) в Бостоне, проходил под девизом «Paideia: Philosophy Educafing Humanity» «Пайдейя: философия, воспитывающая человечество/человечность».

Воспитательное значение имело само философское отношение к жизни. Если попытаться охарактеризовать его в максимально ёмкой форме, то это – способность подняться над суетой и тщеславием, жаждой власти и богатства, не позволять завистью и злобой отравлять жизнь себе и окружающим, любить жизнь, не поддаваться унынию, уважать достоинство своё и чужое, прислушиваясь к другим, оставаться собой. Философским было и отношение к смерти, которая представлялась как достойный венец достойно прожитой жизни.

Философы не просто разрабатывали и предлагали обществу те или иные учения, они сами жили согласно своим учениям, тем подавая пример другим. «Философ – тот благородный и непорочный человек, чей образ жизни и есть – практика философии», - говорил Платон. Яркий воспитательный пример являет жизнь и смерть Сократа. Предложив новое законодательство и обвинённый за это в «неуважении к богам», философ был приговорен к смерти. Отказавшись от побега, организованного учениками, Сократ невозмутимо выпил чашу с ядом: «Если я учу уважать закон, то и сам должен подавать пример в этом  даже если мои предложения были столь превратно истолкованы». Веками позже так же поступил Джордано Бруно, отказавшись от предложения инквизиции сохранить ему жизнь за отречение от своих «нечестивых взглядов». А разве не так же поступил Иисус Христос, «смертию смерть поправ»?

Философ Фалес (625 - 547 до н.э.), один из «семи мудрецов древности», умевший предсказывать солнечные затмения, обосновавший происхождение земной жизни из воды и многое другое, в ответ на упрек «почему он такой бедный, если такой умный», решил доказать, что богатство не является для него самоцелью, хотя он мог бы добиться его своими знаниями. Предсказав на основе своих многолетних наблюдений невиданный урожай олив, Фалес заранее скупил или арендовал за бесценок все маслобойни в округе, а заработанные в период действительно небывалого урожая деньги отдал, так сказать, на культурные нужды.

Другой великий философ, Демокрит (460-370 до н.э.) отпустил на волю своих рабов, сочтя рабовладение недостойным для философа, а на деньги, унаследованные от отца, отправился в путешествие в страны Востока. Судимый за «растрату наследства» (за что полагалась смертная казнь), Демокрит в ответ на ехидный вопрос, что же он привез из этих путешествий, ответил: «Знания», что обеспечило его оправдание. Даже жители его города Абдера, в свое время ославившегося знаменитым процессом о «тени осла», преклонились перед его знаниями.

Через тысячелетия дошел до нас ответ Диогена Александру Македонскому, который предложил философу: «Проси, что хочешь». «Отойди, не заслоняй мне солнце», — попросил тот. «Хотел бы я быть Диогеном… если бы не был Александром», — нашелся с ответом властелин, сам бывший когда-то учеником великого философа — Аристотеля.

Известен еще один почти анекдотический случай, связанный с Диогеном. Формально он был рабом. Советы, которые он давал хозяину, хотя и дельные, все более раздражали того, заставляя чувствовать превосходство раба. Решив избавиться от Диогена, хозяин привел его на невольничий рынок для продажи, и когда его изумленные посетители спрашивали Диогена, что же он здесь делает, тот отвечал: «Ищу себе нового хозяина». «Философ — фигура самодостаточная, он не боится гнева правителей, не стремится к почестям и богатству», — таков лейтмотив всей античной, да и последующей философии.

Уважение к человеку, убежденность в его возможностях нашли выражение даже в греческих мифах, где люди действуют бок о бок с богами (вполне демократичными и обладающими массой присущих человеку черт, в том числе отрицательных), а порой даже в состоянии их перехитрить и даже бросить им открытый вызов. Ради людей герой Прометей, доставивший им огонь, пошел на вечные муки, не боялся богов Геракл, фигура в какой-то степени реальная, связанная даже с основанием ряда городов, в том числе Севильи.

Гимном человеку было искусство Древней Греции. Его персонажи сочетают в себе совершенство физическое и нравственное. Преклонение перед красотой выразилось в истории, которая покажется сегодня анекдотичной. Красавица Фрина, обвиненная судом и желая доказать свою невиновность, сбросила перед судьями свою одежду, и те единогласно согласились, что такая красавица, само совершенство, не могла совершить преступления. Излюбленным сюжетом древнегреческих трагедий было столкновение личного (любви, прежде всего) и долга перед государством, который всегда брал верх. Очень характерно в античной литературе прослеживается переход от варварства к цивилизации. Так, если Гомер восхищается изобретательностью и хитростью Одиссея, то уже Гесиод приравнивает хитрость к коварству и даже подлости, больше всего воспевая не военные подвиги, а созидательный труд. «Труды и дни» – называется самая известная его, наряду с «Теогонией» («Происхождением богов») поэма.

И все же вершиной античного гуманизма, безусловно, была философия. Подобно тому, как римское право составляет и по сей день основу современных правовых систем цивилизованного мира, так и античная философия, поднятые ею проблемы и подходы к их решению на многие века задали направление и философии, и науке.

Само возникновение философии явилось результатом благодатной атмосферы античных полисов, демократическое устройство которых способствовало свободному обмену мнениями, обсуждению вопросов, которые высвечиваются «не глазами на лбу, а глазами ума» (Платон). Дух, которым проникнута античность, это дух творчества, упоения жизнью, восхищения прекрасным, уважения к личности и мысли. «Прекрасным маем, который цветёт лишь однажды, и никогда более», называл античность Гёте. Это была эпоха, когда люди смотрели на мир широко открытыми юношескими глазами, видя в нём много нового и интересного. Именно поэтому мудрый Сократ мог сказать: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он же, однако, говорил своим ученикам: «Не только мои знания, но и мои незнания, значительно превосходят ваши» − имея в виду тот огромный круг новых вопросов, на которые он выходил на основе своих знаний.

Входя в число «семи свободных искусств» античности (арифметика, геометрия, астрономия, музыка, грамматика, риторика, диалектика) именно философия (диалектика) органично сводила их в единую картину мира.

Во многом античная философия и начиналась как философия природы (натурфилософия – более позднее понятие), последовательно проведя «от мифа к логосу» (т.е. закономерностям). Античные философы видели в природе космос, придавая этому понятию весьма глубокий смысл – совершенства, красоты, гармонии (кстати, отсюда и «косметика»). Античную натурфилософию в её поисках вела мысль о взаимосвязи «макрокосма» и «микрокосма» (человеческой души). Даже прогулкам на природе придавалось некое ритуальное значение – для «гармонизации сознания». Сделав изучение природы, в том числе природы человека, одной из важнейших своих задач, античные философы придавали ей не только познавательное, но и воспитательное значение. Неслучайно Пифагор, убежденный, что «Книга природы» написана на языке математики и веривший в своеобразную музыкальную гармонию мира, подчеркивал, что откроется она при условии не только знания математики, но и высоких нравственных качеств. Так, открыв мнимые числа и заподозрив в них «природу иного», пифагорейцы решили до поры скрыть это – так в ХХ веке скрывали открытия в области ядерной физики.

Сам Пифагор был в равной мере философом, математиком, теоретиком музыки. До нас дошла история о том, как игрой на флейте (подобрав мелодию, «изгоняющую желчь») Пифагор остановил ревнивца, замышлявшего убийство. А ещё Пифагор был чемпионом Олимпийских игр по кулачному бою – ярчайший пример сочетания интеллектуального, морального и физического совершенства. Известно и то, что на время олимпиад в Древней Греции прекращались любые военные действия – чего не удаётся добиться 2000 лет спустя.

Античные философы создавали учения о государстве, целый ряд образовательных систем. Сократ разработал искусство майевтики, родовспоможения мысли – в его диалогах последовательно поставленные вопросы позволяли собеседнику прийти к верному заключению. Платон был основателем знаменитой Академии, много веков просуществовал аристотелевский Ликей. Наряду с учениями эвдемонизма и гедонизма, направленными на наслаждение жизнью, большое влияние имело учение стоиков, суть которого лучше всего выражает такое изречение Сенеки: «Покорного судьба ведет, а непокорного тащит». Прежде всего по этическим высказываниям известны семь мудрецов древности:

-«Мера важнее всего»  Клеобул говаривал Линдский.

-«Познай самого себя»  проповедовал в Спарте Хилон (Познай самого себя, и ты познаешь весь мир»  уже позже Сократ)

-«Сдерживай гнев»  увещевал Периандр, уроженец Коринфа

-«Лишку ни в чем»  поговорка была митиленца Питтака

-«Жизни конец наблюдай»  повторялось Молоном Афинским

-«Худших всегда большинство»  говорилось Биантом Приенским

-«Ни за кого не ручайся»  Фалеса Милетского слова

Не удержимся от добавления заветов Пифагора: «Следуй за мертвыми» (имея в виду уважение к традициям), но он же: «Не ходи по тропе» (т.е. ищи новые пути).

Вопросы и задания

1. В чем состоял гуманизм античной философии?

2. Раскройте смысл понятия «пайдейя» как формирования гуманистической личности

3. Как взаимосвязаны понятия humanitas и cultura, образованность и человечность (по Цицерону)?

4. В чём гуманистический смысл философского отношения к жизни?

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: