Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Глава 3. Человек в средневековой картине мира.
Понятие Средних веков относится к христианской Европе. Так итальянские гуманисты XVIв. называли длительный период между античностью и Возрождением. В их восприятии это был некий застой, провал в культурной истории. Темными называли Средние века в эпоху Просвещения. С другой стороны, хотя понятие Средних веков широко вошло в обиход в эпоху Возрождения, есть серьезные свидетельства, что понятие Средних веков в те самые века и возникло, и означало промежуток между Первым и Вторым пришествиями – рождеством Христа и концом света, так и не наступившим. С учетом глубочайшей религиозности той эпохи это не должно удивлять. Всё Средневековье проходило в эсхатологических ожиданиях, а земная жизнь представлялась лишь кратким привалом по пути в рай или ад («все мы гости на земле»). Происходило четкое разделение града земного и града Божьего (Аврелий Августин), и «не пристало печалиться о судьбе града земного» тому, кто готовит себя к вечной жизни. Такое представление о земной юдоли и предназначении человека также вполне понятно, если учесть, что христианство зародилось в одной из самых отдаленных и бедных провинций движущейся к закату Римской империи, в среде наиболее угнетенного населения. Не имея никаких надежд на улучшение своей земной участи, оставалось уповать на воздаяние на небесах («последние будут первыми, а первые – последние», и «легче верблюду пролезть в игольное ушко, чем богатому в рай»). Вера в Бога помогала человеку в поисках наиболее достойного жизненного пути, подчинённого десяти заповедям, выражающим, по существу, общечеловеческие ценности. С высоты прошедших веков становится все более очевидным, что не может быть «провалов» в культурной истории продолжительностью в целое тысячелетие. Средневековье было весьма своеобразной эпохой, которая послужила по крайней мере «тиглем» для сплава античной и христианской культур, естественноисторически обусловленным звеном, ведущим к Возрождению. Некоторые исследователи даже не разделяют Средневековье и Возрождение, расценивая последнее как завершающую стадию Средневековья (такая точка зрения нашла выражение и в некоторых учебниках). Так или иначе, сегодня мы понимаем, что значение Средних веков вовсе не ограничивается ролью «передаточного звена», что это – эпоха столь же своеобразная, сколь и противоречивая. Противоречивость этой эпохи выразилась даже в различиях её периодизации. Средневековье отсчитывают и с двенадцатого века, и с восьмого, а иногда и с гораздо более раннего времени – но никак не раньше IV в., т.е. того времени, как христианство, преодолев немыслимые гонения, смогло утвердиться на значительной части Римской империи (а первым государством, принявшим христианство в 401 году стала Армения, одна из её восточных провинций). Конец же средневековья приходится на XIII-XIV вв. Противоречивость Средневековья сказалась и в отношении к античности: «Христианские авторы в резких выражениях критикуют самоцельные дискуссии философов, внешний характер риторической образованности, гедонизм театра, музыки и пластических искусств, а также связь всего этого с язычеством».[5] Вместе с тем, «исторический облик христианства навсегда получает отпечаток греко-римской культуры: особенно велика роль античного философского идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики».2 Жесткую трансформацию претерпели «семь свободных искусств»: диалектика (философия) была обращена в «служанку теологии», искусство риторики предназначалось для составления проповедей, астрономия — для определения дат христианских праздников, музыкальное искусство ограничивалось церковной службой и т. д. Светские знания признавались второстепенными, подчиненными изучению Библии и христианской догматики. Особенно неприемлемым из античной образованности для раннего Средневековья было эстетическое воспитание, объявленное «духовной мерзостью» (заметим, что подобное отношение начало формироваться еще в римский период). Трудно назвать еще какую-либо эпоху, когда один из компонентов культуры столь доминировал над другими. Глубокая религиозность пронизывала всю культурную жизнь Средних веков, духовную и материальную, определяя и повседневную жизнь, и политические, и экономические отношения. В эту эпоху античный гуманизм трансформировался в любовь к Богу, ответственность перед ним, следование пути благочестия. Формой гуманизма стал интерес к душе человека, его памяти, различным прирожденным способностям. Познание же мира означало познание Творца – через его творения. Если в античности Книга природы представлялась написанной на языке математики, то теперь это был язык символов, зашифрованных в каждой вещи и явлении и угадываемых в величайшем напряжении. Вот почему средневековый ученый – это астролог и алхимик.[6] Недоверчивое и даже враждебное отношение к науке красноречиво иллюстрируется такими высказываниями: «Нужен ли фонарь, чтобы видеть солнце? »; «Стоит ли путникам, направляющимся к цели, изучать попадающиеся на пути вещи и тем отдать себя в их власть, задержаться в дороге или своротить с нее? »; «И к чему оказалась христианам образованность древних? Когда Истина воплотилась, она отвергла ее. Пусть замолчит человеческое чванство, когда заговорило слово Божественное». Наиболее характерным для средневекового философского и научного мышления методом стала схоластика (от греч. школа), «школьное» знание, направленное не на поиск нового, а на закрепление и утверждение считавшихся незыблемыми положений – прежде всего религиозных догм. Обсуждались и вопросы типа «Сколько ангелов может уместиться на кончике иглы? » Но ставились и, в качестве «воображаемых допущений», такие: «Противоречит ли самой логике (к которой Средневековье относилось с большим уважением) допущение, что Земля вращается вокруг Солнца? » Ответ же, «нет, не противоречит», известный Копернику, (из учёбы в «схоластических университетах Италии), стал для него немаловажным аргументом в пользу создаваемой им гелиоцентрической системы». Возникал и такой вопрос: «Может ли Бог, всесильный и всемогущий, создать такой камень, что сам не смог бы его поднять? » В таком вопросе легко обнаруживался логический изъян (всемогущий и создать, и поднять может любой камень), а вот настоящую опасность таили в себе рассуждения такого рода: «Если Бог сотворил мир, значит, ему чего-то недоставало» или «Если душа от Бога, то откуда в ней части, достойные наказания? » Недаром преследованиям подвергались гностики (от гносис – знание), ставившие целью познать Бога. Еретиками (от hieresis – особое мнение) становились вовсе не беспутные безбожники, а как раз истово верующие, стремящиеся в мучительных раздумьях понять замысел творца, выраженный в любых явлениях созданного им мира. Серьёзнейшей проблемой оказалась теодицея - оправдание Бога: как же Бог, всемогущий, всевидящий, всеблагой, допускает существование в мире зла? Августин решал этот вопрос чисто схоластическими средствами: «Зло несубстанционально, то есть не существует само по себе, подобно тому как тьма есть не субстанция, а лишь отсутствие света». Конечно, подобная теодицея годилась лишь для раннего Средневековья, и трансформация подходов к решению этой проблемы может служить наглядной иллюстрацией социокультурных изменений в последующие века. Ответом эпохи Возрождения на сохраняющийся теологический и интеллектуальный вызов теодицеи был пантеизм (букв. «Бог во всем»), обожествление природы: «Творец наделил мир внутренним движением и законами природы, по отношению к которым понятия добра и зла попросту лишены смысла». В эпоху Просвещения на смену пантеизму пришел деизм, идея Великого Часовщика, который, заведя часы Вселенной, вовсе отстраняется. Однако любые новые шаги в этом направлении решали проблему слишком тяжелой ценой, и в итоге были запрещены церковью как «умаляющие могущество Творца». Всё трудней становилось бороться с натиском научных данных, и, хотя костры инквизиции полыхали ещё несколько веков, наиболее дальновидные отцы церкви поняли необходимость хотя бы какой-то формы примирения религии и науки. Блестящий ход сделал Фома Аквинский (1225-1274), в виде концепции двух истин: «Существует два рода истин − веры и разума, при этом истины веры не противоразумны, а сверхразумны (курсив В.Т.)». Концепция двух истин оказала неоценимую услугу и религии (отведя ей высоту, недоступную науке), и науке(в какой-то степени позволив ей исследовать истины «низшего ранга»). Сам Фома предпринял и собственную попытку разработки « теологической космологии», на основе модели Аристотеля-Птолемея. Характерно, что в «естественной теологии» Фомы даже божественная воля осуществляет выбор на разумных основаниях, а законы сотворённого и направляемого ею мира подчиняются законам логики. Сдвиги, происходящие в теологическом и научном мышлении Средних веков, красноречиво иллюстрируются такой лесенкой: «Верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан, II век) «Верую, чтобы разуметь» (Ансельм Кентерберийский, XI век) «Разумею, чтобы верить» (Пьер Абеляр, XIII век) Особой формой выражения средневекового гуманизма было искусство. Весьма характерно, что его блестящие произведения дошли до нас «безымянными». Остались неизвестными имена архитекторов величественных готических соборов, утончённых, экзальтированных, пронзающих душу месс. Дело не в том, что имена затерялись в глубине веков, а в том, что в величайших своих творениях авторы славили Господа, но никак не себя. Тысячелетний путь Средневековья весьма красноречиво подытожен Франческо Петраркой, который в преддверии Возрождения к словам Августина «Благородный дух человеческий ни на чём не успокоится, кроме как на Боге, цели нашего существования», добавил: «кроме как на себе самом и своих внутренних устремлениях». Он же впервые противопоставил божественному знанию (divina studios) знание человеческое (humana studia).В 1341 году, на Пасху Петрарка, до этого изгнанный из Флоренции, был увенчан (в Риме) лавровым венком, что дало даже повод считать эту дату знаменательной в переходе от Средневековья к Возрождению.
Вопросы и задания 1. Какие трансформации претерпела идея гуманизма в Средние века? 2. Каковы общечеловеческие начала в религиозных заповедях? 3. В каких формах выражалась борьба добра и зла в средневековой картине мира? 4. Каково значение концепции «двух истин»? |
Последнее изменение этой страницы: 2017-04-13; Просмотров: 987; Нарушение авторского права страницы