Что такое «экологическое сознание»?

 

Перед человечеством встали огромные по сложности и объему задачи. Впервые оно осознает свое единство со всей природой, незащищенность, уязвимость, хрупкость ее. Изучая взаимодействие общества с природой, люди должны считаться с объективным характером природного и общественного развития. Возникновение экологического сознания связано индустриальной цивилизацией
с эпохой НТР, научно-технического прогресса.

Экологическое сознание является именно формой осознания взаимодействия общества и природы, пониманием единства биосферных и ноосферных изменений, паритета экономических и экологических ценностей. Экологическое сознание отражает опасную противоречивую ситуацию, сложившуюся в мире из-за разрушительных последствий HТP, возникающих в связи с истощением естественных ресурсов. Ценностные ориентации, определяющие содержание экологического сознания, выражены в знаниях о важности охраны и оздоровления окружающей среды, ресурсосбережении, соблюдении законов природопользования. Экологическое сознание стимулирует познавательную активность людей, изменяет приоритеты познавательной деятельности. Различные формы движения за выживание от региональных до международных должны способствовать тому, чтобы люди избавились от страха перед будущим
и стали бы организацией людей, верящих в человеческое будущее.

Настало время широкого экологического воспитания и образования людей, начиная с детского возраста. Ибо, как говорил президент Римского клуба (неправительственной организации, действующей с 1968 г.) А. Печчеи: «Применять свое собственное могущество, научившись предвидеть и предупреждать любые нежелательные последствия своей деятельности, предотвращать вольное или невольное злоупотребление достигнутым, человек может только благодаря соответствующей культурной эволюции». Но практическим работникам следует помнить, что повышение уровня экологической образованности не ведет автоматически к зрелому экологическому сознанию и поведению. Нельзя забывать (а с такой ситуацией встречаемся), что импульсы, исходящие от приобретаемых экологических знаний, могут «гаситься» негативными личностными качествами: пассивностью, равнодушием, безответственностью, слабоволием и др. К сожалению, по данным социологических исследований, на периферии экологического сознания, особенно
у молодежи, находится пока научно-прогностический подход к проблемам природопользования и охраны окружающей среды. Сегодня очевидно то, что призывы гуманистов прошлого и настоящего (ряд представителей Римского клуба) – «назад к природе» – несостоятельны. Миллиарды людей могут иметь достойные человеческого бытия условия существования только в процессе дальнейшего роста производства на базе научно-технического прогресса. Но совершенно справедливым является требование, чтобы крупные инженерные проекты, связанные с интенсивным вмешательством в природную среду, не принимались без предварительной всесторонней научной, экологической, гуманитарной экспертизы.

Создавая среду обитания, достойную человека, разрешая противоречия между разумно-действительным и природно-необхо-димым, цивилизация стремится найти пути и средства приобретения подлинной свободы. Эти процессы неизбежно связаны со все более глубоким познанием и пониманием сути природы и ее законов. Ныне уже никого не обманывают легкость покорения ее, поскольку здесь не может быть побежденных и победителей. Выживать необходимо и Человечеству и Природе. Но чтобы выжить, следует жить в гармонии с природой. Поиск согласия с природой требует от человечества мудрости, нетрадиционных технологий, огромных умственных и физических усилий и материальных затрат.

Актуальность данной стратегии поиска становится особенно ясной и понятной с учетов опыта, имеющегося у индустриально-развитых стран. В настоящее время 5% населения США потребляют 40% производимой в мире электроэнергии и дают 70% мировых промышленных отходов. Если исходить из того, что по прогнозам экспертов ООН к 2030 г. население Земли удвоится (причем 84% его будут проживать в развивающихся странах), то ориентация на современную технологию, используемую индустриально-развитыми странами, в том числе и США, представляется тупиковой. Ибо возрастание производства в 5 раз для того, чтобы прокормить население планеты в 2030 г., без коренного изменения имеющихся даже передовых технологий для экологии человека и биосферы в целом катастрофично.

В связи с этим нельзя не обратить внимания на предостережения Римского клуба, в которых подчеркивается мысль, что нынешние формы демократии и рыночные механизмы регулирования экономики вряд ли пригодны для решения предстоящих задач оптимального развития цивилизации. Экологическая безопасность, а не только эффективность производства, экономики и политики, в принципе не может быть обеспечена рыночными отношениями, но предполагает последовательную государственную экологическую политику, экологически взвешенных управленческих решений, над национальных экологических институтов. Экологическое сознание, возникнув как форма протеста отдельных ученых (зачатки у Руссо), становится массовым, овладевает умами миллиардов людей на планете.

Так, уже к началу 90-х гг. XX в. в России, по данным опросов общественного мнения, сложившейся экологической ситуацией озабочено 85–90% населения, не испытывают тревоги единицы,
а затруднялись с ответом не более 5% опрошенных (Социс. 1992.
№ 12). Под влиянием идей, содержащихся в экологическом сознании, утверждается мысль о том, что оптимизация и гармонизация отношений между обществом и природой представляет собой общечеловеческий интерес и общечеловеческую ценность. Новый гуманизм, по Печчеи, включает три аспекта: глобальность, любовь
к справедливости и отвращение к насилию. Зрелое экологическое сознание – это сознание гуманистическое. Без таких гражданских добродетелей, как взаимопонимание, вежливость, скромность
и терпимость, развитие цивилизации невозможно.

Формирование экологического сознания – одно из необходимых условий противодействия негативным тенденциям в ноосфере, а в перспективе – продвижение к тому состоянию взаимодействия человека и природы, которое К. Маркс характеризовал как «подлинное воскресенье природы, осуществленный гуманизм природы» (соч. Т. 2. С. 112). Гуманистическая ориентация на «подлинное воскресенье природы» органично вошло в концепцию нового мышления, в структуру экологического сознания. Следует сделать решительный шаг к формированию земной экологической цивилизации, условия развития которой приведут к тому, что каждый конкретный живой человек, окажется целью развития общества.

 

Каковы теоретические формы отражения
глобальных проблем как вызовов цивилизации
в современной философии?

Формирование нового гуманитарно-ориентированного мышления связано с переосмыслением всемирно-исторического места
и роли человека и значения его глобальной деятельности для судеб мировой цивилизации – биосферы и ноосферы, для развития Галактики, Вселенной. Осознание людьми своего общечеловеческого родства служит одной из самых важных предпосылок нового мышления, содержанию которого присуща забота о сохранении уникального в природном мироздании бытия разумных существ. Неслучайно движение за безъядерную эру, за устранение глобального чувства страха за судьбу истории, за выживание человечества и охрану живой природы объединяет многих людей на планете.

Если раньше, как отмечал английский философ Б. Рассел, люди с помощью науки и техники объединялись во имя зла, то сегодня наступило реальное время объединения человечества во имя добра. Современная эпоха требует нового уровня гуманного развития цивилизации, т.е. создания для человека максимально благоприятных условий существования.

Понимание человека как части природы и требование беспрепятственного удовлетворения его земных потребностей стали основанием гуманистических идей, особенно в эпоху Возрождения. Гуманизм (от латинского слова Humanus – человеческий, человечный, образованный) – система взглядов, признающих ценность человека, его прав на жизнь, творчество, счастье, социальное равенство
и ориентирующих на уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми. В основе гуманизма лежит убеждение в безграничности возможностей человека, требования свободы и защиты достоинства личности. Центральным вопросом для современного гуманизма является учет и удовлетворение потребностей и интересов конкретных людей, улучшение жизни каждого человека на нашей планете.

Гуманизм органично связан с социокультурными изменениями общества на пути развития образования и демократии. Гуманизм определяет программу деятельности, дает этическую жизненную установку человеку как существу, является стержнем глобального мировоззрения, и в этом смысле основывается на здравом смысле, разуме и науке. Нынешний период цивилизационного развития характеризуется тем, что абстрактные, зачастую чисто пропагандистские рассуждения о гуманизме переводятся в область конкретной практики. Наблюдается ренессанс гуманитарных знаний, прирост которых в настоящее время опережает естественно-научные
в 1, 5 раза. Гуманизм, глобализм и экология перестали быть отвлеченными понятиями, а превратились в атрибутивные условия реализации жизненных потребностей людей.

Ныне внимание философов все чаще сосредотачивается на исследовании человеческой субъективности, индивидуального человеческого бытия. Происходит переосмысление односторонне-рационалистических представлений о человеке, отказ от трактовки человека всего лишь как агента социальных сил и социальных отношений. В этом нельзя не видеть возобновления гуманистических традиций как отечественной философии и культуры, так и классической и современной мировой философии.

В философской классике принято различать теоретическую
и практическую философию. Под последней понимается учение
о морали и человеческом долге. Ныне эта проблема, долгое время рассматривавшаяся как второстепенная, возвращается на передний план. Особую значимость ей придает то, что в условиях перехода от мобилизационной экономической системы к рынку и стимулирования предпринимательства важное значение приобретает деловая этика, этика бизнеса, которую наши специалисты в области человеческого общения только-только начинают разрабатывать.

«Смысл жизни» как вопрос приобретает звучание для каждого человека, когда его ориентируют на гармоничное развитие его индивидуальности и создают объективные условия для раскрытия его интеллектуального потенциала и физического совершенства. Причем активность и результативность человеческого действия в определенной мере зависят от зрелости индивидуального с знания в целом, от уровня понимания личностью того, во имя какой цели ей предстоит действовать. Вне зрелости сознания невозможно становление субъективности в качестве способности, которая позволяет возвыситься человеку над сиюминутностью своей жизни, сделать ее предметом своего сознания, воли. Важное значение при этом в условиях демократизации общества приобретают такие глобальные мировоззренческие проблемы: «что есть общедемократические ценности? », «что есть возрождение России? », охрана природы, выживание человечества и т.д. И какой бы вопрос прошлого, настоящего и будущего цивилизационного развития ни рассматривался бы, везде затрагиваются проблемы, которые наряду с политическими, правовыми, нравственными знаниями требуют и значительных познаний в области биологии человека. Поэтому весьма актуальна тема биоэтики (Вопросы философии. 1992. № 10. С. 89), ставшая сегодня одним из наиболее перспективных направлений развития мировой цивилизации и отечественной философии. Ее возникновение обусловлено все более массированным проникновением в медицину современных высоких технологий, расширением практики экспериментирования на человеке и человеческих эмбрионах, пересадки органов. Приходится переосмысливать сами определения рождения, жизни и смерти человеческого существа. Другим стимулом развития биоэтики является распространение движения за права человека на такие сферы, как право на достойные жизнь и смерть, на сохранение структур наследственности и т.п.

Например, концепция витацентризма рассматривает жизнь как всемирную стихию. Человек с его разумом представляется в качестве особой высокоразвитой формы жизни. Культура человеческого общества, гуманистические традиции раскрываются в общей биосоциологической перспективе, истоком витацентризма, далеко выходящего за пределы биологии как таковой, была этическая концепция «благоволения перед жизнью», выдвинутая Швейцером. Один из вариантов витацентризма получил название «гуманистика» (Вопросы философии. 1992. № 11. С. 148–159). Гуманистика, объединяя идеи возрожденной натурфилософии, современной науки и европейского гуманизма, концентрирует внимание на человеке и видит свою задачу в том, чтобы достичь понимания мира через понимание человека. Гуманистика понимает человека не только со стороны его общественного бытия, т.е. его обязанностей и функций, участия
в политической и экономической жизни, но и во всей сложности его внутренней, духовной жизни, выражающейся в чувстве прекрасного, стыда, в способности различать добро и зло, любить, перевоплощаться и проецировать себя в окружающем мире.

Гуманистика приложима, в первую очередь, ко всем тем свойствам, которые объединяют все живое на планете, и она вдохновляет ученых на:

- создание концепций, перекидывающих мост между биологией и науками о человеке и обществе;

- распространение идей, касающихся воздействия человека
и общества на прочие живые организмы и их структуры;

- использование идей, первоначально созданных в рамках биологии, в социальных и гуманитарных науках.

Примеров биологических концепций, в основе которых лежат принципы гуманистики, можно привести много. Так, Г. Шэфер, председатель Международной Комиссии по биологическому образованию, выдвинул идею о жизненных потребностях. Она разработана им как применительно к человеку, так и к другим живым существам, подвержена данным биологии и социологии. Биологический и социологический материал был представлен также в поддержку концепции взаимопомощи (кооперации) как принципа, распространяющегося на все живое на Земле. Один из известных вариантов этой концепции был разработан П.А. Кропоткиным, который рассматривал взаимопомощь среди живых существ, а не борьбу за существование как основную движущую силу эволюции. Учет основных положений данной концепции существенен для понимания судьбы биосферы и путей формирования ноосферы. Становится ясным
и понятным, что без выживания живого на планете само выживание человеческого рода невозможно.

Среди новых проблем философии, одной из самых перспективных является проблема насилия. ХХ век не только век разрушительных мировых войн и масштабных классовых столкновений, национальных конфликтов. Он вместе с тем являлся веком, когда этические идеи человеческой солидарности становятся духовной основой социально-политических движений. Успешный опыт ненасильственной борьбы за социальную справедливость еще невелик, но он есть, и будущее человечества связано именно с ним, поскольку ныне на смену всеобщей конфронтации общества и природы, людей, народов и стран между собой идет их глобальная взаимозависимость. Научные результаты и общественная эффективность этой работы пока еще невелики, но важно, что общее направление поиска выбрано правильно и что ненасилие рассматривается в единстве его теоретических и практических аспектов. Мирное, процветающее общество является сегодня синонимом высшей мудрости человечества, еще только начинающего постигать глубинный смысл новой ситуации, складывающейся в наш ядерный век.

Гуманистически осмысливается и роль науки в современном мире. Речь идет, с одной стороны, о глубоких преобразованиях, которые претерпевает сама наука. Они настолько существенны, что сегодня можно говорить о переходе всей науки в целом в качественно новое состояние. С другой стороны, быстро изменяется тот социальный контекст, в котором развивается наука и формы ее взаимодействия с другими сферами культуры. В этой ситуации среди специалистов раздаются голоса о том, что необходимо, образно говоря, пересмотреть условия социального договора между наукой и обществом; более того, иногда утверждается, что наука должна регулироваться так же, как регулируется движение транспорта. Как бы то ни было, научному сообществу надлежит осознать тот факт, что новые условия взаимодействия науки и общества требуют
от него новой стратегии поведения, намного более широкого участия в диалоге с общественностью. Именно в процессе такого диалога должна формироваться научно-техническая политика, определяться и, по мере надобности, уточняться приоритетные программы развития науки.

Прояснение в новом мышлении дальнейших пределов и возможностей цивилизационного развития, путей преодоления противоречий НТП в определенной степени зависят от содержания и характера взаимодействия общества и природы. Развитие эргономики, изучающей систему «человек-машина-производственная среда», дает достаточные основания для того, чтобы вести обсуждение роли социокультурного и биологического начал в создании предметно-чувственной стороны жизнедеятельности человека. Эргономика вносит важный вклад потому, что она рассматривает воздействие человека на природу в качестве основной проблемы. Будучи междисциплинарной наукой и вбирая в себя социологию, инженерные дисциплины, психологию, физиологию, гигиену труда, антропометрию, технику безопасности, дизайн, эргономика способствует рождению новых идей, создаваемых предметов, в основе которых лежат целевые установки и ориентации на человека. На примере эргономики видно, насколько многогранно в новом мышлении может быть обсуждение проблем природопользования, гуманизации «техносферы» и роли социокультурного и биологического начал в жизнедеятельности человека.

На протяжении XX – начала XXI столетия все чаще раздаются голоса об утрате человеком своей самоценности, взаимосвязи с социальной средой и, в конечном счете, смысла своего существования. Это сопровождается мрачными рассуждениями о кризисе «духа»: кризисе науки и искусства, кризисе культуры вообще и даже о смерти культуры и надвигающейся на человечество ночи варварства. Действительно, век двадцатый оказался временем тяжелых испытаний для гуманистически ориентированной философии. Но в человеке
и человечестве не угасает не только прометеев огонь творческого созидания, но и дарованная ему Прометеем, как первая добродетель, Надежда – одно из важнейших и иррациональных по природе своей проявлений творческих сил души. «Надежда живет даже у самых могил», – говорил Гете. Она выражает неиссякаемую способность человека видеть впереди общечеловеческий гуманный идеал.

«Наука для человека» – только такая общая социально-этическая гуманистическая ориентация дает универсальную основу для оценки науки с точки зрения ее способности к обслуживанию человека и совпадения ее целей с общей целью цивилизованного человечества, сводящейся к созданию условий, в которых реализация сущностных сил человека становится самоцелью. Истоки проблем, широко обсуждаемых в науке, публицистике и художественной литературе о феминизации мужчин и маскулинизации женщин (процессы приобретения противоположным полом черт поведения и внешнего облика другого), кроются, по-видимому, в том, что в качестве образца для подражания подрастающему поколению предлагают чаще всего «человека вообще». Распространением гуманных идеалов мужественности и женственности, формированием ясности сознания в вопросах пола для жизни и самореализации личности и человеческого рода в цивилизациях, особенно европейской, занимаются недостаточно. Мировоззренческий, философско-жизненный смысл образования, усвоения научных знаний и самопознание для каждого человека заключается в активном управлении, саморегулировании своего поведения и действий с учетом биологических и социальных характеристик человеческого индивида, среды его обитания.

Философия, можно сказать, обречена все время возвращаться к проблеме человека и рассматривать его в качестве предмета своего изучения. В современных условиях она особенно актуальна прежде всего потому, что впервые в истории под вопросом оказывается само выживание человечества как рода. Во многом изменяются условия человеческого бытия.

С одной стороны, неизмеримо возрастают возможности и могущество человека благодаря бурному научно-техническому прогрессу. С другой стороны, резко возрастают и требования, которые предъявляет технизированный мир, и перегрузки – причем не только физические, но и психические, которым человек подвергается.

Сегодня с особой силой разрабатываются научные и гуманистические аспекты глобальных, общечеловеческих проблем. Философы выдвинули представление о доминировании общецивилизационных процессов над формационными. Можно с полным основанием сказать, что если гуманистическая сущность науки и техники состоит в их способности создавать универсально-практический тип отношения человека к миру, то сущность нового (реального) гуманизма заключается в превращении этой способности в способность самого человека, в условие его индивидуального существования и развития.

Подлинный смысл нового реального гуманизма как раз и состоит в присвоении человеком «человеческой сущности», всего предшествующего материального и духовного богатства, в превращении его в человеческое богатство, в жизненно необходимое условие существования каждого индивида.

Гуманизация общественной жизни, человеческого бытия не предопределена заранее. Она несомненно «таится» в сегодняшнем бытии, но в качестве одной из возможностей развития цивилизации. Результат может быть достигнут лишь на основе сознательно выбранных человеком целей применительно к сложившимся ныне объективным условиям.

Понимание человека в качестве высшей ценности исторического развития означает, что личность, ее проблемы становятся основными в сфере социального управления, а сама система все более гуманизируется, преодолевая бесчеловечность в любых ее проявлениях. Игнорирование человека в качестве центрального фактора стабильности общества приводит к серьезным осложнениям, особенно в области межнационального общения. Для подлинных общечеловеческих гуманных ценностей неприемлем также антигуманизм «масскульта», эксплуатирующего низменные человеческие инстинкты – проявления садизма, агрессивности и пр.

В практике сегодняшнего дня конвергенция (рыночных идей
и социальной справедливости) стала насущной проблемой международной жизни. Общечеловеческие гуманистические идеалы мира, труда, свободы, социального равенства, дружбы народов, развитие интеллектуализма человеческого рода должны утвердиться в совокупной деятельности народов по их реализации. Отметим, что А.Д. Сахаров, как и другие сторонники теории конвергенции, видел в сближении систем необходимое условие «решения глобальных проблем мира, экологии, социальной и геополитической справедливости».

Лишь когда гуманистические принципы глобальной этики станут идеалом и делом каждой личности и когда станет новым человечеством, осознавшим себя как действительную общность людей
в их целостности, тогда и наступит новый Ренессанс человека и гуманизма, воплощение надежды на будущее для исстрадавшегося, но не разуверившегося человечества. Будущее человечества – за гуманизмом не только в новом мышлении, но и в практике действительных гуманных общественных отношений между людьми и народами мира. Вера в прогресс придает людям уверенность и решимость трудиться, действовать и дерзать во имя справедливого
и гармоничного общества.

 

Каково соотношение положительной
и отрицательной глобалистики?

«Конец века, конец тысячелетия... Не каждому поколению доводится встретить сочетание таких календарных вех. Хотя с позиций современного светского сознания в них нет ничего особенного. Ни экономист, ни демограф, ни представитель естественных наук не найдут здесь достаточных оснований для завышенных ожиданий или, напротив, особой исторической настороженности. Но с позиций культуролога все выглядит несколько иначе. Культуролог знает, что как раз в такие периоды рождаются новые коллективные мифы. Вероятно, здесь сказывается влияние милленаристского архетипа
в нашей культуре – ожидание нового «тысячелетнего царства» (Панарин А.С. Иное. Хрестоматия нового российского самосознания // Панарин А.С. К реконструкции «Второго мира». Цивилизация против истории. С. 75).

Глобализация культуры – закономерное, даже неизбежное следствие мирового прогресса.

Можно представить различные точки зрения, диагностирующие культурные и антропологические предпосылки глобалистики
и локалистики и предполагающие те или иные способы исцеления от катастроф.

Понятие «глобальный» (от лат. globus – шар) содержит в себе всеобщие характеристики, присущие всем культурным, социальным, политическим, экономическим, техническим и технологическим процессам, происходящим на планете. С конца ХХ–начала ХХI в. человечество вступило в новую эпоху – эпоху глобализма, породившего сонм общепланетарных, общечеловеческих проблем.

Впервые совокупность жизненно важных проблем, затрагивающих уже не какой-то отдельный народ, а человечество в целом, прозвучали в «Римском клубе». Основателем данного направления явился А. Печчеи, в его книге – «Человеческие качества» (Печчеи А. Человеческие качества // /www.igrunov.ru) провозглашается необходимость перехода к «новому гуманизму», который должен основываться на трех основных постулатах – чувстве принадлежности ко всему человечеству, частичном отказе от их суверенности и эгоистических интересов отдельных стран и народов, и решительном отказе от насилия как средства разрешения конфликтов.

В 1972 году вышел в свет первый доклад Римского клуба, подготовленный учеными США под руководством Медоуза, в котором был опубликован тезис о том, что рост потребления природных ресурсов и, соответственно, отходов производства имеет границы, определяемые возможностями биосферы, что грозит экологической катастрофой.

Расширение контактов между изолированными цивилизациями стало объединять систему материков в единый мир, еще невероятно разнородный, но все более связанный быстро развивающимся взаимодействием образующих его культур. И наконец в последние столетия начинает раскручиваться процесс глобализации, меняющий не только объем, но и саму архитектуру культуры.

Механизмом развития эпохи глобализма на сегодняшний день служат научный и технический прогресс, революции в информационной среде. Научно-техническая революция была подготовлена следующими этапами: орудийным, машинным, аппаратным, технологическим, информационным. Информационно-технический скачок окончательно спаял науку и технику. Они уже немыслимы друг без друга. С другой стороны, положительные результаты этой революции сочетались с отрицательным влиянием на духовную среду культуры
и общества, представая в своем крайнем выражении катастроф.

Индивидуальная основа культуры как сочетание уникальных, самобытных элементов все более унифицировалась благодаря единой научно-технической базе, рациональному типу мышления. Культура из элитарной и эксклюзивной становится все более массовой.

Поп-культура начинает выражать себя в промышленном дизайне, моде, бестселлерах, эротическом натурализме, эклектизме. Массовость и поверхностность культуры захлестывает инаковость локальных культурных типов, стирает различия.

Понятие «глобалистика» возникло как антитеза локалистики, как выражения экстенсивных процессов культуры и космических замыслов и деяний человечества. Фактически эти идеи реализовались как растекание западной культуры по телу планеты, других культурных миров, навязывание теоретических конструктов, которые должны были служить сверхценными принципами человеческого поведения.

Глобализм как основная характеристика современной эпохи можно рассматривать диалектически: как единство отрицательного и положительного глобализма. К отрицательному глобализму можно отнести глобальные проблемы современности, среди которых можно назвать

традиционные:

- экологическая

- военная угроза – милитаристская

- терроризм

приобретенные в конце ХХ века:

- культурная – цивилизационная

- антропологическая

Можно выделить основные тенденции глобализации человека:

- постмодернисткие тенденции;

- международный язык – английский язык;

- международная конвенция о правах человека;

- расовое смешение («метисизация») (Бауман З. Философия
и постмодернистская социология // Вопросы Ильин И.П. Постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм философии. – 1993 - № 3. С. 107);

- международная валюта – американский доллар;

- единая глобальная информационная сеть.

Под антропологической глобальной проблемой понимается субъективное одиночество человека, утилитарное отношение к человеку, диссонанс свободы личности и экономической, политической, социальной несвободы, чувственно-эмоционального мира человека и технической среды, бегство из формализованного, рационализованного пространства в сюрреалистические, фантазийные, наркотические и алкогольные миры.

Под культурно-цивилизационной глобальной проблемой понимается кризис современной западной цивилизации, глобальное противостояние Запада – Востока, которое усугубляется третьим углом цивилизационного треугольника – Югом.

Характеризуя данный глобально-цивилизационный треугольник, можно сказать следующее. Классические мировоззренческие антитезы: Запада – Востока с высоким материальным уровнем жизни на Западе, приправленный также высокими технологиям, экспортом природных ресурсов на Ближнем Востоке.

Юг можно охарактеризовать как состояние крайней бедности, низким уровнем жизни, экономики, отсутствием медицинских и образовательных систем (Африка, Латинская Америка, Океания, Южная Азия).

По данным информационной системы WGEO, самая низкая средняя продолжительность жизни в Африканских странах – около 44 лет (Мозамбик – 36, 45 лет, Зимбабве, Ботсвана – 37, 13 лет). В Южной Азии – около 53 лет (Бутан – 52, 79 лет, Лаос – 53, 48 лет), в Австралии и Океании – около 62 лет. В России – 67, 34 лет (занимает 109 место).

Культурно-цивилизационные проблемы усугубляются религиозной, конфессиональной проблематикой, которая разрастается также до глобального состояния. Игнорировать названные глобальные проблемы невозможно уже по их определению «глобальные», что значит «всеобщие».

Человек в своем генезисе получает такие предикаты, как «человек разумный» (homo sapiens), человек социальный (homo socialis), человек культурный (homo culturalis), в начале XXI века он опутывается спиралью глобализма (в большей степени отрицательного) и становится человеком глобальным, гражданином мира.

Положительная глобалистика имеет информационно-техноло­гический и коммуникативный лик. Она давно превратила Землю
в «большую деревню» с теснейшими политическими экономическими, социальными, личными отношениями.

Огромные денежные средства глобальный человек тратит на виртуальное общение (сотовая, цифровая связь, глобальная информационная сеть). Наделяя глобального человека большей свободой передвижения, общения, времени, положительная глобалистика делает его бытие все стремительнее и концентрированнее.

Понимание своего места в культуре и назначения в мире позволяет человеку разумно относиться к своим поступкам, отношениям и выбирать свою линию в жизни. Понимание своего места
в культуре помогает человеку понять свою эпоху, свое историческое время, события, которые происходят вокруг и участником которых
он становится.

Культурный глобализм сопровождается формированием нового уровня концептуализации.

Глобалистское видение современного человечества, понимание его как взаимосвязанной общности, формируемой через взаимодействие разных хозяйственных и политических структур, отделяет миросистемный подход от цивилизационного, в котором внимание исследователей акцентируется на разделенности, самобытности масштабных культурных систем человечества. Между подходами локалистики и глобалистики в типологии культуры существуют общие аналитические области, повлиявшие на создание миросистемной парадигмы анализа из цивилизационной.

Представители цивилизационного типологического подхода
А. Тойнби, К. Ясперс говорят о становлении общемировой цивилизации. Современные исследователи полагают, что среди современных цивилизаций уже нет «чистых», незатронутых культурным диалогом образований, и вопрос об их самобытности становится проблематичным.

Обычной ошибкой при изучении культурно-исторического движения является выделение лишь двух ветвей мировой истории: Восток – Запад.

«Существует множество других стран и народностей, которые не входят непосредственно в западную или восточную ветвь мировой истории, но, во-первых, они так или иначе тяготеют к какой-то из этих ветвей, а во-вторых, как говорится, не делают погоды в человеческой истории, потому что все-таки история как мировое явление определяется вот этими двумя ветвями (Марков Б.В. Человек и глобализация мира. // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. Сб. статей. Выпуск I / Под ред. Маркова Б.В., Солонина Ю.Н., Парцвания В.В. Издательство «Петрополис», Санкт-Петербург, 2001. С. 20).

Линии современной напряженности действительно на сегодняшний день находятся на параллели Восток – Запад, однако, анализируя современную ситуацию заранее следует построить новые модели развития земных культурных отношений в XXI веке.

Возможно уже сейчас деление мира на Восток – Запад – Юг, где характеристики их следующие: Запад (Западные Европейские страны, Северная Америка) и Дальневосточные страны («Азиатские тигры», Япония) с развитой экономической и политической структурами, высоким уровнем жизни – проще говоря, богатый мир; Юг – Южная Америка, Африка, Южная Азия, Океания с низким уровнем жизни, отсутствием развитой экономики, голод, болезни, отсутствие систем образования, коротко – бедный юг (рис.1).

 

 

 

 

 

Рис. 1. Линии напряженности в современной глобалистике

 

Если взять Россию, то она опять зависает между мирами. Она не настолько развита экономически, чтобы примкнуть к «золотому миллиарду», но, к счастью, не настолько и бедна, чтобы составить союз с Югом.

Воспроизводя уже известную всем схему: Восток – Россия – Запад, согласно выше изложенному, добавляем в нее схему: Запад – Россия – Дальний Восток – Юг.

Что самое главное, традиционное противостояние при данной схеме все равно не разрешается, а только усугубляется новыми культурными, политическими и экономическими антагонизмами, которые готовы уже взорваться в нашем столетии.

«Смерть другого человека затрагивает меня, ставит под вопрос, как будто мое безразличие превращает меня в соучастника преступления и я должен отвечать за эту смерть другого, не дать ему умереть в одиночку. Именно этот призыв к моей ответственности, которую вменяет мне в обязанность и требует от меня лицо другого,
и превращает другого в моего ближнего» (Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности. М., Академа, 2001. С. 96).

Из этой аффективности в конечном итоге вырастет не «великое противостояние» капитализма и социализма, а война двух полюсов человечества, разделенных экватором. Проблема состоит в том, сколь адекватно ценности воплощены в человеческих культурах.

⇐ Предыдущая34353637383940414243Следующая ⇒

Поделиться: