Богословские школы. Экзегетическое и догматическое богословие

Центрами развития богословия со 2 в были богословские школы: Александрийская, Североафриканская, Антиохийская и другие. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе - Североафриканская.

Александрийская школа была основана Пантеном в 170 г. Ее богословские труды оказали большое влияние на будущность христианства. Главнейшими представителями этой школы были знаменитые александрийцы Климент и Ориген. Различие между Александрийской и Антиохийской школой особенно было заметно в вопросах экзегетики. Если первая занималась аллегорическим толкованием Священного Писания (Ориген), то вторая - историко-грамматическим, благодаря чему снискала большое признание. Имелись некоторые различия и в христологии. Антиохийцы делали ударение на различие во Христе человеческого и божественного, а александрийцы акцентировали внимание на соединении двух природ Христа. В первом и втором столетиях на развитие христианства и богословия оказывала влияние церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого ученого Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии Киприан, а в четвертом - Арнобий и Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Ее выдающихся представителей называли: Тертуллиана - " Отцом латинского богословия", а Киприана - " Отцом иерархии".

Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в церкви ересей, развитие гностических систем, в которых христианские понятия искажались.

При этом одни служители церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).

Климент и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса, как вера должна относиться к знанию и философия - к христианству. При этом Климент придерживался принципа: " Знание следует за верой, а не предшествует ей".

Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с карфагенским пресвитером Тертуллианом. Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры приводит к ересям. Он считал, что ересь - дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божие. Победила точка зрения восточных учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия - с христианством и наука - с церковью. Характерно, что Запад пошел не за Тертуллианом, а за восточными учителями.

Итог развития богословия в доконстантиновское время (первые три века)

Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами - Игнатий, Ириней и Киприан, а два других - Климент Александрийский и Ориген - учитель и пресвитер. Первым трем церковь в значительной степени обязана происхождением теории церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум - философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Священного Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы. Вместе с тем следует отметить, что христианство в этот период не сумело сохранить себя в верности учению Евангелия (допускало детокрещение (с 3 в.), разделение на духовенство и прихожан (2 в.) и др.) - (см. лекции " История христианства" №1, 2, 3).

Главные вехи на пути богословского самоопределения церкви

Роль предания. Наибольшая угроза церкви от начала ее существования исходила от религиозно-философского движения, известного как гностицизм. Вот несколько цитат из учения гностиков: “Ум был рожден от Отца, также от Него был рожден Logos, от Logos`а Prudence (? ), от Prudence Мудрость и Сила, от Силы и Мудрости власти, князья и ангелы, которых он также называет первыми; через них было сотворено первое небо. Затем иные силы, будучи образованы путем эманации от этих, сотворили другое небо, подобное первому; и похожим образом другие, будучи образованы путем эманации от предшествующих и являясь в точности подобными им, также образовали третье небо; и уже от этого третьего неба в нисходящей последовательности шло четвертое преемство потомков; и так далее по такому же примеру они провозглашают создание все большего числа князей и ангелов и 365 небес. Вот почему в году такое же количество дней, оно находится в согласии с числом небес” \ Basileides, 58.1.3\... “Христос явился тогда на земле как человек... и творил чудеса. Не Сам Он пострадал от смерти, но некий Симон Киренеянин, когда его заставили, понес крест вместо Него. Симон был преображен Им, чтобы о нем могли думать как об Иисусе, и был распят по невежеству и ошибке, в то время как Сам Иисус принял образ Симона и, стоя рядом, смеялся над ними. Будучи не телесной силой, Умом нерожденного Отца, Он преобразил Себя как Ему нравилось, и таким образом вознесся к Нему, Кто послал Его...” \ В. 58.2.4\ “Спасение принадлежит только душе, потому что тело подвержено тлению” \ В. 58. 3.5\.

Борьба с гностиками осложнялась тем, что они тоже цитировали Св Писание. Этим они хотели подорвать авторитет руководителей церкви, настаивая на своей версии его истолкования. В такой ситуации решающую роль в победе над гностиками сыграло обращение к преданию. Ириней настаивал на том, что церковь сохранила в себе “правило веры”, что нашло свое выражение в канонических книгах, и провозглашала не другое Евангелие, чем то, которое провозглашалось ранее. Гностики не могли претендовать ни на какую преемственность. Свои идеи они выдавали за христианские. Ириней же подчеркивал преемственность учения церкви и ее епископов. Вот несколько цитат: “Когда их [еретиков] обличают из Писаний, они обращаются к обвинению самих Писаний, будто они неправильны, не имеют авторитета, различны по изложению, и, говорят, что из них истина не может быть открыта теми. Кто не знает предания... Когда же мы отсылаем их опять к тому преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемства пресвитеров, то они противятся преданию... Итак, выходит, что они не согласны ни с Писанием, ни с преданием”(!!!, 2, 1-2). Таким образом под традицией понималось то, во что традиционно верила церковь. Впоследствии это выразилось в составлении и принятии символов веры.

Тертуллиан разделил такой же подход к истолкованию Писания. Оно достаточно ясно для понимания, но при истолковании противоречивых мест ключевую роль играет предание. Таким образом истинно то, во что верили всегда, все и везде. Аф Великий также был согласен с этим, говоря, что если бы Арий сохранял верность традиционному истолкованию церковью Писания, то никогда не возникла бы его ересь. Предание поэтому рассматривалось как апостольское наследие, которым церковь должна руководствоваться при истолковании Писания.

Составление символов веры. Лат. credo - верую. Речь идет о кратком, четком, официальном, повсеместно признанным утверждении главных положений христианской веры. В патристический период было принято два символа веры - апостольский и Никео-цареградсий (325, 381). Состоят из трех частей об Отце, Сыне, Св. Духе соответственно. Всякий желающий креститься должен был публично исповедовать свою веру, сказав вслух символ веры. Символы веры позволили достичь доктринального согласия в ранней церкви по важнейшим вопросам христианского вероучения.Особого места заслуживает вопрос о двух природах Христа

Две природы Иисуса Христа. Патристический период внес важнейший вклад в определение двух важнейших учений - о природе Христа и Божества. К 325 г. церковь достигла согласия относительно того, что Христос единосущен Отцу, а не подобосущен. Этим, во-первых, был положен конец упрощенным взглядам на природу Божества; и, во-вторых, в категориях разума была выражена духовная значимость Иисуса Христа для христиан. (Такие термины как Троица, Личность и сущность были введены Тертуллианом).

Арианская ересь

Арий: взгляды его дошли до нас через его оппонентов подчеркивал идею о самосуществовании Бога (Он - единственный источник всего сущего\сотворенного сущ. = сотв)

Бог не был всегда Отцом. Logos был сотворен в опред. момент.

Сын - творение. Конечно, Сын отличен от других сотворенных существ, Его статус выше. Однако природу этого отличия Арий точно определить не мог.

Значит, Сын - “начальный” не может познать Безначального.

Что же касается таких текстов, как Ин.10: 30; 14: 10; 17: 11; 17: 21; то язык “сыновства” в них разнообразен по характеру и метафоричен по природе. Слово “Сын” используется в смысле почтения, а не в богословски точном смысле

Статус Сына определяется не природой Сына, а волей Отца.

Аргументы (а) Афанасия против Ария:

ни одно творение не может спасти другое - если Христос есть творение - значит, Он не мог искупить человечество

То же самое по-другому: только Бог спасает - Иисус Христос есть Спаситель - поэтому Он - Бог

Аргументы (б): христиане поклоняются и молятся Христу - если Христос - творение, христиане впали в идолопоклонство. Христианское богослужение \ богопоклонение - нонсенс

Роль слов: подобосущий, единосущий

Предпочтение Никейского собора.

Учение о Троице. Когда христологические споры получили свое логическое завершение в формулах Никейского символа и Халкидонского догмата. Постепенно стало проступать учение о Троице. Это был творческий и интересный период в истории христианской мысли. Главным положением зарождающегося учения о Троице было то, что Божество включает в Себя три Личности -..., каждая из которых является Богом и имеет равный с двумя другими статус. Учение о соравности Отца и Сына было определено в христологических спорах, закончившихся Никейским собором. Учение о Божестве Св. Духа было определено позднее, главным образом через труды Аф. и Вас. Великого.

Учение о церкви. Император Диоклетиан инициировал жестокие гонения на христиан, которые продолжались вплоть до 313 г. Иметь Св. Писание запрещалось. Некоторые добровольно передавали его властям, другие нет. Первые были исключены из церкви. Такая практика отстаивалась Донацием - рук. Церк. В Сев. Африке. После гонений встал вопрос о принятии исключенных в ее лоно. Донатисты - гл. о. Из числа местных - были против этого, говоря, что церковь есть общество святых, а не предателей.

Августин: церковь есть смешанное тело святых и грешников.

Компромат руководителей - не компромат таинства, которое зависит не от

святости руководителя, а от Самого Христа.

Притча о плевелах Притча о закинутом неводе

Грех - реальность мира, а не причина для схизмы.

Взгляд Августина стал общепринятым.

донатисты — сторонники движения, возникшего в христианских об­щинах Северной Африки в начале 4 в. в период гонений Диоклетиана на христиан, когда руководство церк­ви начало переориентацию на со­юз с государственной властью, терпимо отно­силось к отступникам от веры во время гонений. В противовес это­му Д. возрождали ранне-христианский культ мучеников, требовали чи­стоты церкви, святости всех ее чле­нов, перекрещивания отступников. Д. сформировали свою иерархию, вторым епископом был Донат (от­сюда название). Около 345 Д. объеди­нились с циркумцеллионами (аго-нистиками), и движение приняло яркую социальную окраску - его сторонники грабили и убивали бо­гатых, духовенство, освобождали рабов. Императорская власть дол­гое время вела упорную борьбу с Д., которые, однако, не шли на компромиссы. Главным идейным оппонентом Д. был Августин, до­казывавший спасающую силу цер­кви вне зависимости от святости и даже личной веры и нравствен­ных качеств ее членов, в т. ч. Последнее упоминание о Д. относится к началу 7 века

Учение о благодати. На востоке больших проблем с этим не было, в отличие от Запада. Спор возник во втором десятилетии 5 века. Спорящие стороны представляли Августин и Пелагий.

Пелагий: ввиду всеобщего морального разложения проповедовал необходимость нравственного самоусовершенствования в свете ВЗ закона и примера Христа. Акцент на ответственности человека в вопросах спасения. Источник спасения находится в самом человеке, он силен сам сделать первый шаг. Грех не настолько поразил человека, что бы он совсем ничего не мог сделать для своего спасения. Значение благодати второстепенно. Бог просто указывает, что должно быть сделано для спасения, а потом предоставляет людям возможность выполнить эти условия. Спасение, таким образом, - это справедливо заслуженная награда.

Пелагий, из письма к Деметриаде:

Всякий раз, когда мне бывает нужно говорить о воспитании нравов и об обращении к святой жизни, я обыкновенно сначала показываю силы и свойства человеческой природы, излагаю, на что она способна, а после этого уже склоняю слушателя к различным видам добродетелей: ведь ничто не поможет призвать делать то, что человек для себя полагает невыполнимым... Всякая попытка добиться чего-нибудь гибнет, если нет уверенности в том, что ты этого достигнешь... Ведь тем меньше станет дух склоняться к добродетели, тем более будет он вялым, чем меньше уверует в свои силы, и покуда он не ведает о том, что в нем есть, он полагает, будто ничем и не обладает... Ведь наилучший способ побудить душу к чему-либо заключается в том, чтобы уверить ее в ее способности достичь того, чего она желает (II).

Ибо в том, что имеется два разных пути, в самой свободе выбора этих двух сторон и заключается преимущество разумной души. В этом-то, говорю я, и заключается вся честь природы нашей, в этом-то и есть ее достоинство, из-за этого, наконец, все великие люди и заслуживают хвалы и награды. И вообще не было бы никакой добродетели у того, кто пребывает в добре, если бы он не имел возможности перейти на сторону зла. Ибо волей своей Бог даровал своему разумному творению добровольный выбор и свободную волю... Благо природное присуще, таким образом, вообще всем, оно может открыться и обнаружиться также и у язычников, которые вовсе не чтут Бога... Если же люди без Бога показывают, какими они сотворены, то поразмысли о том, что могут совершить христиане, природу и жизнь которых Христос направил на лучший путь и к тому же помогает (всего лишь! ) Божья благодать (III).

Ибо существует, повторяю, у нас в мыслях некая природная святость; пребывая как бы в святилище духа, она выносит свое суждение о добре и зле, одобряя поступки честные и справедливые, дурные дела она осуждает, и по свидетельству совести, по некоему внутреннему закону она принимает решения о различных явлениях. И не обманывает ее ни талант, ни блеск доказательств. Она нас обличает или защищает наитончайшими своими рассуждениями и безукоризнейшими доводами (IV). Везде, где идет речь о хотении или нехотении, об избрании или отвержении, - всюду говорится не о силе природы, а о свободе воли. Томы обоих заветов полны подтверждениями такого рода; в них написано, что как все добро, так и все зло всегда совершаются в зависимости от воли (VII).

И оттого что при одной и той же природе заслуги разные, нам надлежит признать, что причины этого в разной воле... Только то и есть благо, что мы никогда не находим и не теряем без нашей собственной на то воли (VIII).

Места в царстве небесном не для всех одинаковы, они даются сообразно земным заслугам. Разным делам подобает разное воздаяние за них. Сколь сиял здесь человек своей святостью, столь и там он воссияет. Ныне же напряги всю силу своего ума, дабы небесной жизнью на земле уготовила ты себе награду на небе. Да воссияет святость девы, подобно ярчайшей звезде, и да явит она необычностью своей жизни величие своей будущей награды... Ибо если даже те, которые закоснели в грехе и почти подавили добро, присущее их природе, могут восстановить его своим покаянием, если, изменив образ жизни по своей воле, они могут заглушить привычку привычкой и из худших стать лучшими, то тем более ты, которой надо не столько бороться со своими пороками, сколько не уступать им, можешь справиться с тем, что не справилось с тобой (XVII)

Августин: верховенство благодати Божьей на каждой стадии христианской жизни. Люди не обладают необходимой свободой для того, чтобы самостоятельно начать двигаться к спасению. У человека падшая природа, он ее не выбирает, а наследует; грех интегрирован в естество человека. Человек, предоставленный своей испорченности, никогда не сможет войти в отношения с Богом, он не имеет сил для того, чтобы самостоятельно освободиться от мертвой хватки греха. Ситуация м б изменена только извне. Бог, хоть и не обязан делать это, вторгается в этот порочный круг путем воплощения. Благодать - незаслуженный дар Божий, не то, что достигаем мы, но то, что достигается вместо нас и для нас. Бог - инициатор нашего спасения и совершитель Его. Это неизбежно привело к доктрине о предопределении.

Он указывал, что благодать заключается не в законе, но в освящении нашей воли и сама благодать даруется Богом не по заслугам, но даром. В борьбе с пелагинством Августин развил учение о предопределении - спасении Богом людей и о действии благодати. Вначале Августин считал, что причиной веры одних и неверия других является свободная воля человека (хотение или нехотение). Позже он стал учить, что различие между верными, добрыми и злыми, спасенными и осужденными кроется в божественном соизволении. Из чистого благоволения Бог от вечности сжалился над одной частью и определил ее ко спасению, других назначил к погибели. Избранные непреодолимым действием благодати безошибочно идут к спасению, отвергнутые же или неизбранные при недостатке благодати без спасения погибнут. О каком-либо общем спасении не может быть и речи, хотя при всемогуществе Божием все люди действительно могли бы быть спасены.

Строгое учение Августина о предопределении встретило противодействие среди пелагиан и других противников. Некоторые поместные соборы (529 г.) высказались за учение Августина. Но и приверженцы его учения не всегда разделяли строгость учения. С сожалением следует отметить то, что пелагианство умалило значение благодати Божией в деле спасения человека, однако, Августин впал в другую крайность - совсем отверг значение свободной воли человека в деле его спасения.

Со временем спор затих, но учение о предопределении не было забыто. Оно было возрождено в 16 веке одним из основоположников протестантского богословия Кальвином и впоследствии произвело в христианском богословии разделение на два лагеря. Сторонники учения о предопределении стали называться " партикулистами". Несогласные с этим учением именуются " универсалистами", так как они считают, что спасение предназначено Богом для всех людей без исключения (Бр.вестник 1964 г., № 1, стр.56).

Адвентисты относятся к числу последних на основании слов Христа Матф.11, 28: " Придите ко Мне все..." и Иоан.1, 29: " Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" и др. Бог не предопределил к погибели ни одного человека, так как это противоречило бы воле Бога, Который хочет, чтобы все люди без исключения спаслись. Бог " предузнал", т.е. знал наперед, кто хочет прийти ко Христу, и кто не захочет прийти к Нему, и только такой смысл слов " предопределение" и " избрание ко спасению".

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: