Критика христианского богословия Просвещением: частности

Рациональная религия Просвещения вступила в конфликт с христианским богословием на “пространстве” тех догм, которые традиционно считались фундаментальными для последнего.

Возможность чудес, сверхъестественного. Апологеты христианства нередко основывали свои аргументы на “чудесных свидетельствах” НЗ, кульминацией которых стало воскресение Иисуса Христа. Но открытия в различных областях науки посеяли сомнения относительно достоверности излагаемых в Евангелии фактов. В 1748 г. философ Юм пишет “Эссе о чудесах”, в котором показывается невозможность чудес. Он подчеркивал, что не существует современных аналогий тому, что НЗ называет чудесами (особенно воскресение). Для Юма было аксиоматичным то, что никакое человеческое свидетельство не является адекватным для установления факта чуда, если отсутствует современная аналогия. Reimarus & Lessing отрицали то, что человеческое свидетельство о событии в прошлом (воскресение) является достаточным для того, чтобы считать это событие достоверным, если оно противоречит конкретному опыту в современной реальности, независимо от того, насколько хорошо было документировано это событие. Diderot: если все население Парижа станет уверять меня в том, что был воскрешен мертвый человек, я не поверю ни единому слову из этого. Такой растущий скептицизм вынуждал христианство к защите.

О Божественном откровении. Идея / факт сверхъестественного откровения - фундаментален для христианского богословия. Просвещение критически относилось и к этому. Lessing: Случайные истины истории никогда не смогут стать доказательством необходимых истин разума... Это - страшно глубокий ров, через который я не могу перебраться, как бы часто и серьезно я не пытался прыгнуть. Эта фраза - страшно глубокий ров - суммировала появившуюся брешь между историческим и рациональным подходами к христианскому богословию (богооткровение исторично! ). В лучшем случае история может подтвердить истины разума, но не в состоянии изначально установить эти истины. Истины о Боге вечны, они открыты для исследования человеческим разумом, но они не могут быть в открыты в “событиях”, подобных тем, которые составляют историю об Иисусе из Назарета.

Доктрина о первородном грехе. Идея о том, что человеческая природа в каком-то смысле испорчена, отраженная в ортодоксальном учении о первородном грехе, резко критиковалась представителями Просвещения. Вольтер и Жан-Жак Руссо критиковали ее за то, что она поощряла пессимизм в отношении человеческих способностей, мешала общественному развитию и потворствовала безответственности (понимаешь, я грешник). Немцы, утверждая, что это учение разработано Августином, говорили, что оно не имеет постоянной значимости и не может быть всегда уместным. Отвержение этого учения имело серьезные последствия, потому что христианское учение об искуплении в значительной степени строится на предпосылке, согласно которой человек есть раб первородного греха и нуждается в освобождении. Согласно же идей Просвещения не первородный грех душил человека, а идея о нем. Поэтому и освободиться от этого “удушья” он может путем освобождения от этой идеи, а интеллектуальное освобождение от этой идеи виделось в ее критике.

Проблема существования зла. В период Просвещения радикально изменилось отношение к существованию зла в мире. В средневековье проблема сосуществования Божественного благого всемогущества и зла не являлась препятствием для веры, скорее это было проблемой академического богословия. Теперь же факт существования зла подрывал достоверность христианства вообще. Особенно отличился в этом Вольтер, размышляя о данной проблеме в романе Candide, написанном после Лиссабонского землетрясения

Статус и истолкование Писания. Для протестантов и католиков Библия была богодухновенным словом, источников вероучения и морали. Они делали разницу между ею и другими книгами. Просвещение поставило это под вопрос. Немецкие богословы J.A. Ernesti (1761) & J.J. Semler (1771) развили тезис о том, что Библия является плодом деятельности многих людей и содержит внутренние противоречия. И вообще эта книга подлежит точному текстуальному анализу и интерпретации как и всякое другое литературное произведение. Результат: дальнейшее ослабление концепции “сверхъестественного откровения”, сомнения относительно непреложной значимости этих фундаментальных для христианской веры документов.

Иисус Христос: Его личность и значение. Вызов традиционному пониманию личности Иисуса Христа был двояк: во-первых, “поиски исторического Иисуса”; и, во-вторых, “моральная теория примирения”. Немецкое Просвещение развило тезис о том, что между реальным Иисусом истории и НЗ истолкованием Его значения существует серьезное расхождение. Тот, Кого НЗ рисует сверхъестественным Спасителем человечества и Богочеловеком, на самом деле был обычным человеком. Прославленным учителем здравого смысла. Сторонником такой идеи был Reimarus. Он предложил такую идею: за НЗ повествованием об Иисусе нужно увидеть более простого и человечного Иисуса, который был бы более приемлем в наше время. Так начались поиски “Иисуса истории”. Для Просвещения авторитет Иисуса основывался на Его учении и религиозности Его личности, а не на ортодоксальном учении о боговоплощении. Традиционно считалось, что посредством смерти Христа Бог искупил человечество. Просвещение: отвергнув идею о первородном грехе и факт воскресения, утверждало то, что смерть Христа есть наивысший моральный пример истинного самопожертвования и посвящения, задуманный с целью вдохновения других подражать такому же самоотречению. Т.о. принималось учение Христа, но не Его смерть и воскресение.

Основные богословские направления со времен Просвещения

Итак, именно Просвещение оказало наиболее сильное влияние на богословие. Просвещение поставило ряд серьезных вопросов относительно источников, методов и доктрин богословия. Несмотря на продолжающееся и поныне влияние идей Просвещения своего зенита оно достигло во времена Французской революции. Теперь мы намерены рассмотреть богословские направления со времен Просвещения.

Романтизм

Последнее десятилетие 18 в. было отмечено тем, что стало выражаться недоверие сухому рационализму Просвещения. Разум, некогда считавшийся освободителем, теперь рассматривался поработителем. Особенно это выразилось в литературе и искусстве. Кант: “Ответ на вопрос: что такое Просвещение? ” (1784) видел значение Просвещения в том, что оно создало предпосылки для критики самого разума.

Романтизм - реакция против некоторых главных тезисов Просвещения, в особенности того, что реальность можно исчерпывающе познать разумом. Для романтиков сводить реальность к серии рационализированных, упрощенных положений было недопустимо и заслуживало лишь критику. Там, где Просвещение апеллировало к разуму, романтизм стал обращаться к человеческому воображению. Считалось, что именно оно способно увидеть глубину тайны, которая открывалась при осознании того, что человеческий разум не в состоянии постичь не то что мир безграничного, но и этот ограниченный мир. Как считали романтики, ни традиционные христианские доктрины, ни рационализм Просвещения, не объяснили сложность мироустройства, и то и другое упрощало “тайну вселенной”. Согласно романтикам рассудочность ограничивает возможности познания человеком мира, в то время как воображение способно освободить его дух и открыть новые глубины реальности - туманное и дразнящее “нечто”, что можно увидеть в мире повседневной жизни. Безграничное неким таинственным образом присутствует в ограниченном и может быть познано через чувства и воображение. Как это выразил John Keats: “Я не уверен ни в чем ином, кроме святости привязанности сердца и истины воображения”.

Итак, Романтизм - это реакция против рационализма Просвещения. В общем можно сказать, что Р. подчеркивает эмоции, чувства, фантазию и воображение в ущерб рациональному восприятию мира. Опыт, некое духовное озарение, субъективизм, самососредоточенность, слушание внутреннего голоса, самосознание личности - вот что открывает путь к постижению подлинной реальности. Чувство таинственного возникает из внутреннего томления по тому, что еще не познано и не испытано. Что же касается романтического искусства, то можно сказать, что оно, с одной стороны, чувственное, конкретное, приземленное, а с другой - оно скорее воображаемо и даже мистично. Novalis: при романтическом взгляде на жизнь “явь становится сном, а сон становится явью”.

Значительно влияние Р. на богословие того времени: говорится о природной благости человека, имеет место пантеистическое смешивание реального и идеального, конечного и бесконечного, духа и материи. Это привело к гордыне и прославлению человеческих сил. Многие романтики не верили в какую-то силу, которая была бы выше их собственного гения или объектов их поклонения-природы, свободы, красоты, любви, братства

Писатели - романтики Шлегель и Новалис оказали сильное влияние на молодого проповедника Шлейермахера (1768 - 1834). Несколько слов о его личности (241). В чем состоял его вклад в богословие?

Религия вообще и христианство в частности есть дело чувств человека, его “самосознания”. Пишет сочинение “Речи о религии к образованным людям, находящимся среди ее недоброжелателей”, в котором поставил себе задачу показать, что именно религии принадлежит в душе человеческой совершенно самостоятельная область, в которой она царствует неограниченно. Природа религии состоит в созерцании и чувстве. Созерцание мирового целого обуславливает возникновение чувства. Зависимость от мирового целого воспринимается каждым и сознается каждым особым образом. Соответственно этому те понятия и представления, в которых выражается религиозное чувство, оказываются различными. От этого происходит множественность религий и исповеданий. Но так как сущность религии состоит в самом сознании зависимости и связанным с ним чувстве, то религия по самому своему существу отличается полным единством и терпимостью. Нетерпимость возникает от вмешательства в религию метафизических идей, которые ошибочно принимаются за сущность религии и дают повод к несогласиям и разделениям. Вообще понятия и представления составляют вторичное и производное содержание религии. Они служат лишь символами религиозного чувства. Какие это символы и понятия - не суть важное. “Среди конечного составлять одно с бесконечным, быть вечным в каждом мгновении” - вот в чем, по мнению Ш., истинное бессмертие. Понимая религию как внутреннюю интимную жизнь духа, Ш. Вполне отрицательно относится ко всем внешним религиозным установлениям. По Ш. Основой религиозности является чувство абсолютной зависимости, оно же есть стимул богопознания.

Христианские доктрины являются выражением религиозного сознания. Библия придает ему форму, но в то же время является его продуктом. Фундаментальное, изначальное религиозное сознание обязательно ведет к появлению и развитию определенных общностей людей. В христианстве это получило свое наивысшее, наиболее полное и ясное выражение. Почему? Ввиду богосознания Иисуса, его искупительных деяний, которые ведут верующего к осознанию того, что Бог существует и присутствует в нем.

Ш. - отец либерального богословия и богословия религиозного опыта.

Богословие есть историческая дисциплина, чьей задачей является записывать религиозный опыт каждого нового поколения.

Для Ш. Быт. 3 есть лишь иллюстрация того, как греховные поступки людей исходят из их греховной природы. Человеческая природа всегда представляла собой смесь потенциального богосознания и богозабвения.

Последствия: Писание, церковь и ее учение уже не в авторитете; отвержение тех доктрин, которые, как считал Ш., не относятся к религиозному опыту - рождение от Девы, Троица, 2 пришествие. Все это имело широкое принятие в 19 в. в Европе и в 20 в. в Америке.

Но был и критик такого подхода в богословии - Л. Фейербах. В 1841 г. написал книгу “Сущность христианства”. “Если чувство является главным инструментом религии, тогда Божья природа есть ничто иное как выражение природы человеческих чувств... Божественная сущность, постигаемая чувствами. Есть ничто иное как сущность этих чувств, приводимая в восторг сама собой, то есть ничто иное, как самоопьяняющее, самодовольное чувство”.

Еще несколько тезисов: - некоторое понимание человеком Бога есть по существу форма его самопонимания;

Опытное постижение Бога есть, по сути, опытное постижение себя;

Результат нашего опыта мы называем “Богом”, хотя должны понять, что это - наше постижение своей собственной природы.

Таким образом мы видим, что Фейербах просто уничтожительно критикует человекоцентричные идеи христианства.

Либеральный протестантизм

Одно из самых серьезных явлений в современном богословии. Классический либеральный протестантизм появился в Германии в середине 19 в., то есть в то время, когда все больше росло осознание того, что христианская вера и христианское богословие должны быть реконструированы в свете современного знания. В Англии 19 в. широкое распространение получила теория естественного отбора Дарвина (теория эволюции), что создало условия для фактического отвержения традиционной христианской доктрины о 7 днях творения. С самого своего возникновения либерализм видел свою задачу в том, чтобы перебросить мост через пропасть, образовавшуюся между христианской верой и современным знанием о мире.

Это требовало определенной гибкости по отношению к традиционному богословию. Ведущие либеральные авторы доказывали, что если хр-во хочет остаться серьезным интеллектуальным выбором для современного человека, необходимо видоизменить некоторые положения христианского вероучения. Поэтому они настаивали на том, что должна быть свобода по отношению к

вероучительному наследию хр-ва;

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: