Облик сердца чистого бодхи первого уровня.
В сутре сказано: " Повелитель Тайн, эти врата сознания чистой просветлённости бодхисаттв называют Светлым Путём Начала Закона. Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретутся самая устранённости от всяческих препятствий ". Для вхождения в мудрость Будды есть бесчисленное количество упая. Сейчас в школе [Мантраяны вхождение в эти] врата осуществляются непосредственно через чистое просветлённое сознание. Пройдя через эти врата сперва вступают в обширный мир всех Татхагат. Это подобно тому221, как Майтрейя открыл Врата Высокой Башни и ввёл [в них] Судхана, где показал ему бесчисленные чудеса. Словами трудно это описать; лишь вступившие способны сами познать [это]. Светлый [Путь] Закона есть: посредством осознания исходной нерождённости поселить это сознание в чистом [сердце бодхи], породить светлое сияние великой мудрости, распространять повсюду неисчислимую природу Дхармы, видеть пути практикования всех будд, – оттого и зовётся Светлым Путём Учения. Когда бодхисаттвы пребывают на этом пути, всевозможные кармические страдания от чувственных страстей из-за следования причинам и связям ложных мыслей повсеместно и полностью устраняются, разрушаются и очищаются. К примеру, был человек222, [блуждавший] в темноте в поисках сокровища и получивший рану; сказав [себе, что это – укус] ядовитой змеи, [он] создал мысль о яде и этим привязал к [нему] своё сердце; и, действительно, возникли ядовитые ци, проникнув в [его] конечности и туловище. Прийдя к состоянию, когда [ему] не хотелось расставаться с жизнью, он встретил доброго лекаря, вылечившего это; он сделал для него ясным всё с самого начала, тутже вытащил, пришёл в место, где была получена рана, осветил его ярким фонарём и увидел находившееся там сокровище: облик, измазанный кровью. Тот человек понял, что это был не яд, а сокровище, устранил ядовитые ци, произвёл разделения, сделав это любимым орудием и породил радость и удовольствие, – таковы же и практикующие. Располагая чистым просветлённым сердцем, посредством высветления всех дхарм понемногу собирают добродетельные силы и обретают самая устранения загрязнений и препятствий; в видении истинно-сущего 84-х тысяч чувственных страстей производят становление 84-х тысяч драгоценных врат. Поэтому далее в сутре сказано: " Если бодхисаттвы, пребывая на нём, будут практиковать и обучаться, вскоре исчезнут страдания и, наконец, обретётся самая устранённости от всяческих препятствий. Получив её, станут пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами …". Есть пять разновидностей препятствий (аварана). Первая – препятствия заблуждений и страстей; иными словами, препятствия, начиная с исходных и до 84-х тысяч разрядов высших, средних и низших чувственных страстей, загрязняют чистое [просветлённое] сознание; из-за ограниченных учений в прошлых веках мешают [вступлению на] Путь и не [позволяют] войти в Дхарму Будды. Вторая – кармические препятствия: и в прошлом, и в настоящем совершают всевозможные тяжкие прегрешения223, порочат священные сутры. Хотя для таких людей и существуют причины и связи обретения Пути, но, поскольку кармические препятствия ещё не устранены, остаются всевозможные сложности, и войти в Дхарму Будды они не в состоянии. Третья – препятствия рождения; если этот человек обретет место рождения высшей победы, где отсутствуют трудности, то непременно [узрит] просветление на пути. Тем не менее, вступив в колесницу прежней кармы, вновь получает " неотдыхающее тело". То есть, из-за препятствия в виде " рождения, [как] возмездия" (報 生 ) он не в состоянии войти в Дхарму Будды. Четвёртая – препятствия дхарм; то есть, даже если этот человек уже обрёл место рождения без препятствий, а также располагает моментами просветленного Пути, из-за того, что с прошлого ещё остались связи препятствующих дхарм, он не встретил добрых друзей и не будет в состоянии внимать звукам Истинного Закона. Пятая – препятствия знаемого224; скажем, этот человек обрёл доброе знание и в состоянии внимать Истинному Закону. Тем не менее, остаются различные причины и связи; они не дают согласия (" два не сочетаются" ) и препятствуют практикованию праджня-парамита. Это обширно освещено в разделе о чудесных делах " [Сутры] Великих Разделов [праджня]" 225. Из-за того, что в прошлых жизнях сбивались на положения прочих путей, радостно порождали такие препятствия226. Если практикующие уже обрели самая чистого устранения кармических препятствий, то тогда в своём сердце они видят цельные, тонкие, постоянные образы всех будд десяти направлений, как если бы созерцали ясное зеркало. Тогда во всех снах достоинства прошлого и будущего не будет отстранения от причин и связей подобного собрания Будды227. В это время все святые посредством постоянных, победоносных и утончённых упая просветлят своё сердце, [изрекут] утешительные увещевания голосом Брахмы228, разорвав для этого сети заблуждений (вичикитша). Практикующие, внимая, также возрадуются, просветлятся, также устранят сети препятствий и вскоре [осуществят] становление всех дхарм Будды. Поэтому говорят, что, если обрести такую самая, то станешь пребывать в одинаковом равенстве со всеми буддами и бодхисаттвами. Следует знать, что практикующие и так находятся на одном уровне с этим великим знанием. Поскольку [подвижник сам] познаёт своё сердце, он обретает имя Будды. Это не есть уровень Великой мани бескрайнего и тонкого знания229. Хотя и говорят об увеличении и уменьшении тела светлой луны, её ясность увеличивается постепенно, а на 15-й день способна двигать течениями великого моря. Опять же230, практикующий пребывая совместно и в равенстве с Татхагатами, способен посредством силы упая пробуждать Пять Чудесных Сил, не сдвигая исходного сознания веселиться в храмах всех будд, проявлять все тела, звуки и смыслы, поднимать облака различных подношений, посредством неисчерпаемых обетов широко практиковать [десять парамит] на всех [шести] путях. И ещё, поскольку корни разума231 чисты, далее постигают бесчисленные слова, знаки и звуки и обретают все дхарани232. Сверх того, подобно сущности 36-ти коти в одном мире, разновидности их высшей, средней и низшей природы, начиная от самого просторечия, следуют каждому различию, высветляя мельчайшие оттенки и заключают их в соответствующие звуки. Как в одном мире, так это происходит и во всех мирах. Называемое на санскрите рута, есть " великий голос"; ровита – " малый голос"; ниргхоша (вариант – диргхашабда) – " длинный голос". Они вмещают в себя также много [прочих] голосов. Их законченное произнесение есть желание выразить то, что все предельные миры небесконечны. Точный перевод этих знаков весьма затруднителен. Обретя дхарани, можно познать движения сердец всех рождённых существ. Можно сказать, что у этих рождённых существ гневные действия во многом ограничиваются, и природа жажды истончается. Либо – что у этих рождённых существ действия [под гнётом] жажды во многом ограничиваются, и природа гнева истончается; в общем, образов преграждения прохода есть неисчислимое множество. Об этом пространно изложено в [разделе] " Пути различной мудрости" разъяснительного трактата233. Эти бодхисаттвы обретают не только способность знания корней разума. Видение, слышание, обоняние и осязание у них также незагрязненно. Вдобавок они способны созерцать корни [просветлённости и призрачные] связи [прежних существований]; для устранения препятствий и загрязнений они с помощью различных упая воздействуют на рождённые существа, [проявляют] величественность и красоту земель Будды и практикуют дела Татхагат. Следует знать, что практикующие Врат Мантра[яны] способны в течение одной жизни обрести становление различений234. Далее, тончайшие добродетели, о которых говорилось выше, равны для всех рождённых существ, подобно [их] исходной природе. Однако, из-за наличия препятствий загрязнения от непросветлённости, не будучи в состоянии сами это постичь, [они] пока неспособны пробудить указанные таинственные чудесные силы. Сейчас все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантра[яны], видя дхармы светлого Пути, уже в этой жизни обретают самая устранения всех загрязняющих препятствий и от этого обретения становятся способны пребывать наравне со всеми буддами и бодхисаттвами, пробудив Пять Чудесных Сил. Обладая этими силами, [они] получают словесные и знаковые дхарани всех рождённых существ. Обретя эти дхарани, знают ход сердец всех живых существ и даже отправляют деяния будд. Будучи способными к обширным деяниям будд и никогда не отрываясь от разновидностей Татхагат, становятся во все времена и во всех местах защищаемы всеми буддами десяти направлений, которые не оставят их никогда, как отец и мать – новорожденное дитя. Следует знать, что все эти строфы разъясняются последовательно. Далее, практикующие имеют внутри выше[указанные] тончайшие добродетели, а снаружи защищаемы всеми буддами; потому, хотя [для них и] есть место рождения и смерти, [оно их] не загрязняет, – это можно уподобить чистому лотосу, вынутому из мутной воды. Посредством упая Четырёх Включений235 вытягивают страдания из живых существ; хотя и пребывают в бескрайнем аду [Авичи] на протяжении неисчислимых и безграничных асамхьяка-кальпа, тело и сердце не прекращают [существования среди] движения по пылающим углям, не отступают и не скрываются, не прекращают трудов. По какой причине чистое просветлённое сердце обладает такой природой, отчего подобно алмазу (" ваджре" )? Такая его чрезвычайно твёрдая природа обретается не от следования [наставлениям] учителя. Она пребывает в обете не[-делания] ради чего-то; она незагрязнена и незамутненна, её невозможно разбить, или причинить ей ущерб. " Обет" на санскрите называется шила, что означает " чистый и прохладный". Он подобен природе воды; как постоянно холодное топливо для костра встретившись с причинами и связями, хотя и способно сжигать различные вещи, природа его окончательно не изменяется. Убрав топливо прекращают горение, и [оно] естественно становится холодным, как обычное дерево. Таковы же и практикующие мантры. Когда они обретают самая устранения загрязнений и препятствий, исходная природа сердца становится этим шила, а не чем-то созданным; не обретается нечто, зависящее от другого, потому и сказано " обет пребывания в неделании". Подобно чистым обетам шраваков, то есть, с помощью законченности связей существ через Четыре Покаяния [в церемонии] карман236, впервые обретают возможность рождения в [должном] месте (" стороне" ). При этом непременно охраняют упая, как бы избегая [собственной] выгоды. Заканчивается жизненный период – исчезают и обеты. Наши же обеты совсем не такие. Они не рождаются и не обретаются в местах этого мира [лишь] временно; также – не исчезают навсегда. И ещё, пребывая в этих обетах, расширяют и осветляют истинную мудрость, видят чудесный Срединный Путь и глубины возникновения связей, прекращают Восемь Переворачиваний237, удаляются от Двух Ограничений238. Поэтому далее в сутре сказано: " … отстранятся от дурных взглядов, перейдя к взглядам справедливым ". И Кашьяпа говорил, что все, кто вне этого – люди с дурными взглядами на " я". Все мудрости в их воззрениях несправедливы, оттого и названо " дурными взглядами". Недалёкие приверженцы Второй Колесницы не в состоянии постичь истинно-сущего своего действительного сердца; в своих " принципах ясных истин" [они] называют пустоту не-пустотой, а не-пустоту – пустотой и не видят пути великой просветлённости, практиковавшегося буддами древности. Сейчас эти бодхисаттвы немедленно порождают незагрязнённую мудрость с помощью ясного видения светлого Пути. Во всех учениях, переходя к проявлению предыдущего, не ошибаются, а видят в лучах Солнца Светлого Глаза самые различные образы. Бесчисленные злые демоны (дэва-путра-мара) повсеместно превращаются в Тела Будды, и каждый облик излагает соответствующую парамиту, однако так и не могут окончательно расшевелить сердца, попавшие в сети заблуждений мелких разделений. Поэтому далее в сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, бодхисаттвы, пребывающие в [самадхи] устранённости от всяческих препятствий, силой верного понимания, без долгих и трудных практик сделают совершенными все дхармы Будды ". Такое правильное видение подобно алмазу. Это – сила наивысшего, твёрдого, верного понимания. Опираясь на это и практикуя истинно-подобный тончайший Путь, обретают силу бесстрашия и самая вимокша всех будд, то есть повсюду происходит становление неисчислимых дхарм Будды. И Нагарджуна считал239, что литейщик, пользуясь различными приёмами, расплавляет каменную руду, а затем превращает её в металл. Так и обладающий чудесными силами способен превратить землю и дерево в металлическую сущность. Поэтому и сказано " без долгих и трудных практик сделают совершенными". Эти бодхисаттвы в момент первого пробуждения сердца неспособны объять истинно-действительные тончайшие добродетели [только лишь] оттого, что назвались буддами. И Татхагата, изрекая раздельные наставления в бесчисленных асамхьяка-кальпа, не может их исчерпать. Поэтому Будда говорит: " Эти добрые мужчины и добрые женщины достигнут обретения бесчисленных добродетелей".
