Выход порождения просветлённого сердца.

Тогда Повелитель Тайн ваджрадхара вновь обратился к Будде с гатхой. [Сокращено²⁴⁰.] " Не зная всей пустоты, он не сможет хорошо узнать нирваны. Поэтому, окончательно познав пустоту, следует отстраниться от прерывания постоянства", – таким образом Будда изложил великое содержание сутры; врата же истинно-сущего сердца готовы повсюду. Тогда Ваджрапани вопрошал Будду в гатхе ради будущих упая исправления заблуждений у рождённых существ: " О, Почитаемый Миром, подробно изложи нам это значение! " В этой [гатхе] девять коротких строф. " Поведай, Почитаемый Миром, как в этом сердце рождается бодхи " – о пробуждении и рождении просветлённого сознания. В " Аватамсака-сутре" и во всех писаниях добродетели пробуждения сердца бодхи изложены весьма пространно. Сейчас он прямо вопрошает о сокровенной печати сердца²⁴¹. Как узнать о пробуждении в этом сердце зёрен бодхи? Если сердце уже пробудилось, то какова его природа? Вторая строфа – " Посредством каких образов узнают о проявленности просветлённого сознания? " – говорит об обликах; если внутри [произошло] становление природы, то снаружи обязательно проявляется облик. В [книге о] праджня²⁴² пространно разъясняются облики авайварти. Сейчас же спрошено: какие облики [возникают], когда пробуждается просветлённое сердце? В сутре сказано: " Молю – расскажи о рождении природной мудрости, побеждающей сердце знания и [обычное] сердце ", – поистине, это восхищение добродетелями Будды, " расстилающее" изложение значения второй строфы. Указанное сперва " сердце знания" есть мудрость само-просветлённости сознания. Названное затем " [обычным] сердцем" есть истинно-сущее сознания. Смысл этого в том, что и пределы (сферы, области), и мудрость одинаково утончённы, недвойственны и нераздельны. Поэтому их называют совместно. " Природная мудрость" – это постоянная мудрость Татхагаты. Лишь она позволяет сердцу просветлять само себя; следуя другому просветления не обрести. Будда говорит, что у людей уже в " сердце знания" есть наипервейшее, безусловно способное к порождению бодхи, но следует знать и о его всевозможных последующих обликах. Третья строфа: " Отчего, Великий Труждающийся Храбрец, сердце вновь и вновь возрождается? " " Великий Труждающийся Храбрец" – одно из именований Будды. Восхваляя добродетель он также вопрошает: многочисленные сердца [рождаются] вновь и вновь, так обретаемо ли это [просветлённое] сердце? В четвёртой и пятой строфах сказано " Обо всех формах сердца и о времени, молю, о Будда, поведай пространно ". Это вопрос о том, пройдут ли во времени раздельные облики всех сердец через победоносное продвижение последовательных обликов и смогут ли после этого обрести чистое просветлённое сознание во всех пределах. В шестой строфе – " Помимо прочего, это ещё и собрание добродетелей " – молят Почитаемого Миром пространно разъяснить различные тонкие добродетели этого сердца, – оттого и сказано " помимо прочего". В седьмой строфе говорится " … практикуют его действия " ²⁴³. Какие практики следует отправлять, дабы смочь обрести это наивысшее повсеместное положение? Опять сводим две строфы – восьмую и девятую: " Лишь Великий Муни в состоянии разъяснить особое различие между сердцем ²⁴⁴ [обыденным] и сердцем [просветлённым] ". Почитаемого Миром умоляют объяснить разницу между сердцами разума различного созревания (випака-виджняна-читта) у рождённых существ и особыми различиями сердец практикующих йогов. Муни значит " уединённое молчание"; тело, слово и сердце Будды беспредельны и разрушают отстранённость, превосходя уровень речей. Не следует уподоблять " малому уединению" Второй Колесницы, поэтому сказано " Великий Муни". Как говорил ачарья [Шубхакарасимха], следовало бы разделить эту девятую строфу и добавить десятую, однако от этого [места] и до конца сутры везде сказано, что Татхагата ответил на девять вопросов. В то время Будда, вглядываясь в собрание, узрел желание задать и другие вопросы, однако, поскольку уже ответил на них ранее, в тексте отсутствуют соответствующие [заметки]. Если всё же возникнут сомнения и вопросы, как из дальнейшего текста о вхождении в мандалу Великого Сострадания, то ответ на них – в строфе о практиках; в [разделе] и Плоде Ста Знаков и прочих – в строфах об особых отличиях или о добродетелях. Прочее – всё в соответствующих местах, там его и следует искать.
Далее Татхагата, отвечая Ваджрапани в гатхе, [говорит]: " Прекрасно, истинный сын Будды! С обширным сердцем ты обретёшь много пользы ". [Называет] " истинным сыном", поскольку [тот] рождён из природной сути Татхагаты, рождён телом, словом и сердцем Будды. Как ранее были проявлены бескрайние пределы обширной адхиштхана Почитаемого Миром Великого Солнца, так теперь и Ваджрапани, ради бесчисленных путей соответствия рождённым существам поспешил со становлением великой практики, с разрушением огромной сети заблуждений, ради желания обрести великолепную величественность неисчерпаемости трёх строф равенства (действий, речи и сознания), и Будда возглашает так: " Прекрасно, о сын Будды! Теперь ты способен с обширным сердцем принести много пользы бесчисленным живым существам! " И далее: " Строфа (основа) всепобеждающей Великой Колесницы, облик продолженного возрождения сердца – великая тайна всех будд. [Приверженцы] Внешнего Пути не в состоянии этого постичь ", – здесь содержится вкратце семь значений, потому и названо " Великой Колесницей". Первое – поскольку Учение велико, названная обширной и глубокой таинственная сокровищница всех будд есть Колесница зрелых людей (" взрослых" ), присутствующая повсеместно в [мире] Вайрочаны. Второе – поскольку пробуждающееся сердце велико, оно взыскует великого сострадания, именуемого единонаправленным и равным, даёт бесчисленные обеты и клянётся спасать живых существ повсеместно в Мире Дхармы. Третье – поскольку адхимукти²⁴⁵ велики, то, когда впервые видят ясный Путь, законченным образом обретают бесчисленные добродетели, достигают неисчислимых значений храмов Будды и, посредством причин и связей Великого Дела, направляют рождённых существ. Четвёртое – поскольку природа велика, драгоценная алмазная сокровищница естественно-чистого сердца неоскудевает, и из неё равным образом и совместно черпают все рождённые существа. Пятое – поскольку ашрая²⁴⁶ велика, эта утончённая Колесница и есть для рождённых существ Мира Дхармы место прибежища, подобно тому, как море возникает от ста рек, а древесный ствол выходит из земли. Шестое – поскольку время велико, оно превосходит обычные бесконечные и долгие три времени [– прошлое, настоящее и будущее]; с помощью чудесных таинственных сил [осуществляются] молниеносные [передачи знания] от учителя к ученику, без малейшего отдыха. Седьмое – поскольку мудрость велика, а все будды [пребывают] повсеместно, сердце равной и полной пустоты и естественная тончайшая мудрость также повсеместны. Доходящая до предела основа истинно-сущего подобна плотно подходящей крышке от ящика. Поскольку располагает семью подобными причинами и связями, во всех Вратах Дхармы Великой Колесницы, обладает первейшим ароматом нежных сливок (нирваны), поэтому названо " всепобеждающей Великой Колесницей". Колесница – продвижение к значению; строфа – место отдохновения, поэтому названо " строфой Великой Колесницы". " Облик продолженного возрождения сердца"; это сердце беспредельно и постоянно чисто, к тому же отстранено ото всех [ложных] обликов [подобно] полной пустоте. Тем не менее, возникает из причин и связей, поэтому есть рождение форм сердца. Как у волн великого моря, нет [у него] ни постоянного пребывания, ни непостоянства. Если бы наличествовало постоянное пребывание, то с прохождением тайфуна оно бы прояснялось, то есть не было бы чистым [в основе]. Если бы было непостоянным, то с первым же появлением тайфуна должно начинать волноваться. Следует знать, что, поскольку это сердце возникает от связей, [происходит] рождение нерождённого, нерождение рождённого. Облик бесформенного есть бесформенность постоянного облика. Его трудно постичь по причине чрезвычайной глубины и утончённости; это – сокровенная печать всех будд, на которую не указывают ложным образом. Поэтому простые люди, [приверженцы] Второй Колесницы, прочие [сторонники] Внешних Путей считают нерождённое [и не]разрушимое сердце не только непросветляемым, но и непостижимым, а, следовательно, – великой тайной всех будд. На Внешнем Пути познать это невозможно; мы же сейчас " подробно раскроем и укажем [на смысл]; следует ясно услышать [это] Единым Сердцем".
Далее в гатхе: " Превзойдя 160 [уровней обыденных] сердец, порождаем обширную добродетель. Природа её неизменно тверда и крепка. Следует знать, что она порождает бодхи ". Это – краткий ответ на первый вопрос: " Как в этом сердце рождается бодхи? " То, что изрек сейчас Будда, есть [возникновение рождения] чистого просветлённого сознания от превосхождения ста шестидесяти обликов продолженности сердца. Если кто-либо спросит, желая знать – как из молока получаются сливки, следует ответить так. Молоко и масло меняют облик при взбивании и исчезают, не оставляя грязного остатка. Следует знать в связи с этим, что так рождаются сливки. Когда практикующий впервые раскрывает драгоценную сокровищницу ваджры, природа его сердца, подобная чистой и полной пустоте, видит превосхождения всех чисел и объёмов. Лишь в такой момент отстраняются от порождения кармических причин и рождается росток древа Будды; когда рождается этот росток, он [возникает] повсюду в Дхармадхату. Говорят: как же тогда ветви, листья, цветы и плоды порождают обширные и великие, тончайшие добродетели? Поскольку практикующее сердце превзошло ложные рассуждения, невозможно разбивать, не следует и поворачивать; более того, превосходит изложение, подобно превосхождение зла текучим золотым песком реки Джамбу (джамбунада-суварна). Потому и говорится, что эта природа постоянно тверда. Если знать, что в собственном сердце есть такая печать, родится просветлённое [сознание].
Далее, ответим на вторую половину гатхи о виде и облике сердца бодхи. Нет нужды снова проявлять в мире облик чистого просветлённого сознания в виде дхарм, поскольку устранены мелкие различения форм, не свойственных единой, великой, полной пустоте. Сказано: " Неисчислимо, подобно великой пустоте ". Великую пустоту невозможно [затмить] дымом и облаками, загрязнить пылью и затуманить; её природа постоянно пребывающа и отстраненна ото всех причин и связей. Восемь Ветров Восьми Направлений временно захлестнули мир, однако сдвинуть его не в состоянии; с изначального начала и далее его постоянная сущность – уединённая неподвижность и безó бразность; это началось не сейчас; таков же и облик сознания: от безначальности и далее оно не рождено с основ. А, поскольку оно – исходно нерожденно, то, как единственная дхарма, не может быть загрязнено, или потрясено. Оно постоянно пребывающе и неизменно, вечно упокоено и безó бразно. Потому сказано: " Постоянно пребывает, не загрязняясь. Все дхармы также не в состоянии сдвинуть [его]. Исходно спокойно и не обретает форм ". В такое время у практикующего возникает спокойное сияние, естественным образом открывается мудрое и беспредельное видение, подобно раскрывшимся лепесткам лотоса. Поэтому сказано: " Обретается неисчисляемой мудростью". Становление этой мудрости есть проявление перед просветлённым сердцем Вайрочаны, поэтому сказано: " Проявляет истинно-равную учёность". На санскрите об этом говорится, как о проявлении самъяк-самбуддха.
Будда говорит о печати истинно-сущего такого сердца. Если практикующий соответствует ему обликом, следует полностью использовать твёрдую силу веры. К тому же, эта сила веры [обретаема] в следовании практикованию церемоний подношения вратам исходной мантры, и, если [подвижник] отправляет всё в соответствии с изложенным, то сможет достичь чистого сердца бодхи. Потому и сказано: " Практикует действия молений, и в этом впервые пробуждает сердце ". Есть два вида таких подношений (" молений" ): внешнее и внутреннее. О них пространно изложено в последующем тексте²⁴⁷. Некоторые говорят: однако, природа сердца созерцается, как безó бразная и беспричинная, значит не следует допускать разных хаотических движений и отправлять практики на Пути бодхисаттв. Это положение не[верно]. Посредством четырёх видов нерождённости²⁴⁸ видят в руде золотую сущность; соответственно и в причине, и в плоде нет ни уменьшения, ни увеличения себя, однако если с помощью упая растопить и убрать грязный осадок, не станет зависимости от необходимости обретать это золото нерождённости, – так и у практикующих. Если не расплавить грязи каменной руды ста шестидесяти сознаний посредством практикования Врат подношений упая трёх видов таинств [– тела, слова и ума], то как обрести это чистое сердце бодхи? Истинное созерцание Срединного Пути у ачарья Нагарджуны даёт становление значения нерождённости, поскольку в действительности возникновение происходит от связей²⁴⁹. К тому же сейчас ты говоришь о заячьих рогах и черепашьей шерсти [в приложении к] нерождённости, поэтому скатываешься к [утверждению] наличия отсутствующего места. Опять-таки, люди [этого] мира, даже сто раз закаляя истинное золото и видя, что оно всё не выходит, считают [его] тончайшую природу крайне трудной [для восприятия]. Святой же человек, [обладающий] пятью [чудесными] силами, с помощью всяческих снадобий произведёт различные отливки, сможет превратить природу земли и камня и выявить золотую драгоценность. Если таковое станет пищей для живота, пребывание в этом мире будет долгим, а чудесные превращения – неизвестно где. То есть следует знать, что в природе истинного золота сами по себе уже содержатся силы использования; только вот люди [этого] мира, не располагая сокровенными упая, не в состоянии их обрести, равно как и чистое сердце бодхи. Если бы, посредством совершенных практик Великого Сострадания, совершали всевозможные отливки, то впервые обрели бы становление действия чудесных изменений адхиштхана. Поэтому не следует, сохраняя начальное сердце, называть обретением необретение, а плод – " трудным".

14. Опровержение восприятия " я" [сторонниками] Внешнего Пути.

В сутре сказано: " Повелитель Тайн, по-детски глупые заурядные люди, [пребывающие в] безначальности рождений и смертей, цепляются за существование я, за его называние, проводя разделение на бесчисленное количество я. Если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я ". Даётся ответ о значении продолженности сердца. Желая выявить первоначальное пробуждение чистого сердца, прежде всего говорится о сердцах с отличающимся принципом [обычных существ]. С вершин мудрости [Чжи-ду] говорит: " Безначальные рождения и смерти есть отсутствие первоначальности как у рождённых существ, так и у вещей этого мира" ²⁵⁰. В сутре Будда возглашает: повергнутые не-ясностью, связанные любовью, возвращаются в [мир] рождений и смертей; начала же этому нет. И далее: бодхисаттвы, созерцая [это], как безначальное и пустое, не опускаются до видения [якобы] присутствующего начала; таково значение указанной ранее " детской глупости". " Заурядные люди" при верном переводе прозвучат, как " различные рождения" ²⁵¹. Поскольку зависит от не-ясности, – следует карме и получает возмездие, само-пребывания же не обретает. Попадая в самые различные вкусовые [пристрастия], различия обликов и форм сердца, становится огромным, поэтому и названо " различными рождениями". Такое высчитываемое " я" существует всего лишь в словах и речах; более того, в нём нет истинных дел. Потому и сказано " цепляются за называние я". " Существованием я" названо обретаемое влечение к " я" ²⁵². Такое " я" и цепляние за " воспринимающее я", следуя за Шестнадцатью видениями знания²⁵³, создают бесчисленные неравные разделения, потому и названы " разделяющимися [я]". Далее, поясним зависимость от ложных разделений. Здесь сказано: " О, Повелитель Тайн, если они не видят самоприроды я, тогда их я порождает воспринимающее я". Если рассматривать все их скандха, как повсеместно рождающиеся от связей существ, то что же среди них будет этим " я"? В каком месте пребывает " я"? Его нет ни в [Пяти] скандха, ни в превращениях скандха, ни в пребывании обликов. Если будут способны определённо стремиться к такому, обретут Истинный Глаз. Соответственно, сами они это не созерцают, но лишь прекращают круговорот обликов; с древности и далее изучают этот взгляд, подобно основателям; [говорят]: " Я" пребывает в теле; способно создаваться с помощью продолжительных молений; производит становление всех корней. Лишь это [" я" ] является обширным и беспредельным Путём; остальное – ложные слова". Именно поэтому названо " по-детски глупым".
Сказанное в сутре: " Другие считают, [что я возникает] во времени …" ²⁵⁴ относится к тому, что всё привлекательное и неприглядное на небе и на земле имеет причину при посредстве времени. Всё так, как изложено в гатхе [" Сутры праджни Великого Раздела" ]:

" Когда приходит время, рождённые существа созревают;
Проходит время – начинают понуждать;
Время способно просветлять человека,
Поэтому время – это причина".

А некоторые к тому же говорят: все люди не есть созданные временем, тем не менее время есть причина неизменности, – таков закон бытия. Будучи крошечным, оно невидимо. Поскольку истинность цветка – в плоде, следует знать, что время существует. Отчего? Потому что, увидев плод, знаем, что есть причина, этот закон нерушим и постоянен. То есть, поскольку не созерцают само-природу времени, рождаются такие ложные воззрения.
Сказанное в сутре: " … при изменении земли и прочего …" ²⁵⁵ означает, что в каждом из [Великих Элементов]: земле, воде, огне, ветре, полной пустоте содержится действительная истинность. Некто говорит: земля является причиной всех вещей, поскольку все рождённые существа и все вещи возникают посредством земли. Поскольку созерцают само-природу земли лишь следуя успокоению связей существ, как пребывающую, к тому же порождая взгляд на [наличествование], те, кто поклоняется земле, считают, что должны обрести вимокша. Далее, некоторые считают, что все вещи порождает вода, огонь, или ветер. Другие же говорят, что все вещи возникают из полной пустоты, считая, что пустота-то и есть истинная причина постижения и отбрасывания, и что следует полностью погрузиться в моления. По каждому случаю следует давать пространное изложение.
Сказанное в сутре: " … [что это] – я йоги ²⁵⁶…" относится к тем, кто изучает установки; приняв за принцип соответствие облику внутреннего сердца, они считают это истинным " я". Поскольку не созерцают само-природу сердца, порождают подобные взгляды и думают, что это – истинное " я". [Сторонники такого Внешнего Пути верят, что] в данном принципе пребывает именуемое вимокша.
Сказанное в сутре: " … чистота построенного и нечистота непостроенного …" ²⁵⁷ состоит из двух частей; сторонники первой считают все дхармы созданными²⁵⁸, называют их «чистыми» и в соответствии с этим практикуют. Те же, кто придерживается второй пада, считают, что созданное – не есть беспредельные дхармы, что отсутствие созданного есть не-делание. Потому они называют [не-делание] истинным " я". Отстраняясь от " созданной" чистоты предыдущей пада, говорят о " нечистоте". Не созерцая само-природу " я", порождают взгляды такого рода. Обширное их изложение подобно вышеизложенному.
Сказанное в сутре: " … либо – небо[жителя] самопребывания (Махешвара), или течение и исхождение, либо – время …" есть воззрения одного из Внешних Путей; самопребывание небо[жителя] – это постоянство²⁵⁹. Этот Махешвара²⁶⁰ зачастую порождает все вещи, – это критикуется в " [Трактате] Двенадцати Врат" ²⁶¹. Если бы рождённые существа были детьми этого Махешвара, то каждый бы по-своему пребывал в радости, прервав все страдания; страданий же не было бы вообще. [Говорят: ] если поклоняться этому Махешвара, разрушишь страдания и обретёшь радость, но это не так. Практикуя [видение] причин и связей собственных страданий и радостей, сам обретёшь понимание, [поэтому и миряне, и ушедшие из мира] не есть производное самопребывающего небо[жителя]. К тому же, если говорить, что Махешвара создал рождённые существа, то кто тогда [создал] Махешвара? Если говорить, что он создал сам себя, то вещи не есть самосозданные. Далее, если говорить, что созданы кем-то [другим], то не стоит называть самосозданными. Это пространно изложено в [указанной] шастре. " Течение и исхождение" в большой степени подобно " созданному". " Созданное" подразумевает появление всех дхарм из сознания. Течение и исхождение из него выносит наружу все дхармы в соответствии со степенью умелости. Это подобно тому, как мастер обжига месит глину и порождает всевозможные различные формы. Далее, названное " временем" лишь чуть-чуть отличается от разобранного ранее взгляда на время на Внешних Путях²⁶². Всё это – разновидности самопребывающего небо[жителя].

Свиток II.

К Разделу 1 – " О пребываниях сердца при вхождении во врата мантр". (Дополнение).

Сказанное в сутре " … уважаемый и благородный " – это небо[житель] Нараяна²⁶³. По убеждению [сторонников] Внешних Путей, он исполнен постоянного пребывания и неподвижен, сверх того располагает образами помощников и производит становление всего множества вещей. Он подобен пребывающему в неделании, однако руководящему повелителю людей; получая [его] приказы, [все] исполняют их. Поскольку способный создавать повелитель почитаем [всеми], сказано " уважаемый и благородный". И ещё, по мнению этой школы " уважаемый и благородный" пребывает повсюду во всех землях, водах, огнях, ветрах, полной пустоте. В древности был учитель толкований; желая опровергнуть [положения] этой школы, он совершил паломничество в брахманический храм (дэватагриха), сел рядом с образом небо[жителя], ел и пил там. В Западной Стороне [– Индии] остатки пищи и питья считаются чрезвычайно нечистыми, [поэтому видевшие это люди] все весьма рассердились. Тогда учитель толкований сказал: разве по учению вашей школы [уважаемый и благородный] не пребывает повсеместно во всех обликах земли, воды, огня, ветра и полной пустоты? Ему ответили: это так. Учитель толкований сказал: а раз всё это – земля, вода, огонь, ветер и полная пустота, то таков же и я. Входя через эти [элементы] в образы, – что станет невозможным? Так чего же сердиться? Собравшиеся умолкли; им нечего было добавить. Так вот, не созерцая само-природы " я" и порождают подобные ложные мнения.
Сказанное в сутре: " … природа ", – один из взглядов Внешних Путей; [они считают, что] все дхармы – естественны, более того – существующие. Строящего и создающего не существует. Подобно ясным и свежим цветам распустившегося лотоса, – что загрязнит его? Кто затупит острие его иголок? Поэтому следует знать, что все дхармы естественны. Критикуя это, один учитель сказал: взглянув сейчас на мирян, видим, что все построенные [ими] дома, лодки и прочее возникли посредством связей [в мире рождённых] существ, а вовсе не " природным образом"; как же говорите, что это [произошло] естественно? Хотя и считаете, что всё существует, это – от непросветлённости; раз возникло от человеческого умения – как же может быть " природным"? Раз создано руками людей, значит [возникло] посредством связей, и природного существования тут нет.
Сказанное в сутре: " … внутреннее я " ²⁶⁴ есть мнение неких [людей о том, что], отстранившись от сердца внутри тела, вне его, отдельно существует природа " я", способная двигать этим телом, осуществляющая все дела и поступки. Возражая, говорят: в таком случае " я" было бы непостоянным. Если бы дхармы были этому причиной, то рождающееся от причины было бы все непостоянным, поэтому, говоря, что " я" непостоянно, наказание и вознаграждение, воздаяния за предыдущие поступки все бы прерывались и разрушались. Всевозможные подобные значения воззрений обширно излагаются в различных школах. Сказанное в сутре: " … разновидности людей " ²⁶⁵; разновидность божественного " я" подобна человеческому телу: тело маленькое – [и его божественное " я" ] мало. Тело большое – [и его божественное " я" ] велико. В " [Да]-чжи ду-[лунь]" сказано: [некоторые считают, что] великость и малость божественного [" я" ] следует человеческому телу. То есть, когда смерть [его] разрушает, божественное [" я" ] перед этим выходит из него. Соответственно, в этой школе [говорят о] само-существовании постоянно пребывающих дхарм посредством " я". Однако, следование большому и малому в теле, о чём сейчас [говорилось, свидетельствует о] непостоянстве. Сказанное в сутре " … повсеместная торжественность ": [на одном из 30-ти Внешних Путей считается, что] это божественное " я" способно создавать все дхармы. Более того, они уверены в том, что дела повсеместной торжественности Победоносного [Почитаемого] в мире и есть деяния этого [божественного] " я". Это несколько отличается от [взглядов на] самопребывающего небо[жителя Ишвара]²⁶⁶. В " Шастре [12-ти Врат]" говорится о опровержении самопребывающего: раз есть страдающие и радующиеся, отчего самопребывающий небо[житель] (Махешвара) создал радующихся, но не создал страдающих? При этом, следует помнить, что [и страдающие, и радующиеся] рождаются из его чувства любви. Следовательно, это не самопребывающий [Ишвара]. Данная " повсеместная торжественность" подразумевает, что, говоря о способности создавать всевозможное счастье и радость, невозможно с помощью этой радости ставить преграду страданиям. Что же здесь можно назвать повсеместным и постоянным самопребыванием [Ишвара]?
Сказанное в сутре: " либо – долгожители " есть один из взглядов Внешних Путей: все дхармы – от Четырёх Великих [Элементов] до трав и деревьев – обладают долгожительством. Срубленные деревья и срезанные травы продолжают рождаться, то есть и они имеют жизни. Опять-таки, на ночь они сокращаются и сворачиваются, а значит – обладают разумом, поскольку способны спать. Критикующие говорят: если возрождаются даже когда их ветви урезают – у человека же отрезанная часть (" ветвь" ) не прирастает и не отрастает, – значит ли это, что в ней нет жизни? Если сворачивание шириша²⁶⁷ есть сон, значит вода, не прекращающая с шумом течь и по ночам, никогда не достигнет просветлённости? Различные ложные взгляды рождаются от того, что отсутствует созерцание само-природы всех " я". Сказанное в сутре " … пудгала " ²⁶⁸, то есть " берущие многочисленные перемещения"; всё это – одно " я". Изменяется лишь название в следовании вещам. Если существует переход от нынешней жизни к следующей, то божественный разум непостоянен. Будь он постоянен, откуда было бы взяться смертям и рождениям? Смертью именуется разрушение в неком месте; рождением – появление в некоем месте. Поэтому нельзя говорить о постоянстве божественного [разума]. Если он непостоянен, тогда нет и " я". Подобно сторонникам Ватса и Сарвастивада в буддийском учении, говоривших о существовании всего, [приверженцы] этого [направления] считают существующими дхармы Трёх Миров. Если допустить наличие прошлого, будущего и настоящего, что одинаково с неоднократным восприятием переходов, то теряются три вида Печати Дхармы²⁶⁹. Все бодхисаттвы Западной Стороны (Индии) различными способами опровергали это положение. Сказанное в сутре: " либо – манас ", – ещё одна привязанность; этот разум распространён по всем местам, полноценно присутствуя везде в мире, в земле, воде, огне, ветре, полной пустоте. И здесь нет последовательности; если бы божественное сознание было повсеместно и постоянно, было бы возможно в одиночку видеть, слышать, постигать и знать; более того, приведением в согласие нужных теперь корней и частиц порождался бы разум во [всех] сторонах, то есть ваш божественный манас стал бы бесполезен. Опять-таки, если бы божественный разум существовал повсеместно на Пяти Путях, откуда взялись бы смерти и рождения? Знайте, что это не так!
Сказанное в сутре: " алая " имеет значение удерживаемого хранилища. Также означает " помещение". По излагаемому в этой школе, существует алая, спобная иметь это тело и создавать, хранящая всё множество образов. Восприняв это, объемлешь весь мир. Это не одинаково с Восьмым Сознанием буддийского учения. Тем не менее, Почитаемый Миром учил о татхагата-гарбха, как сокровенном разуме. Если люди Дхармы Будды не станут созерцать истинно-сущее собственного сердца, то их взгляды на " я" станут такими же, с разделениями и привязанностями.
Сказанное в сутре " … мудрые, … видящие " – указание на один из Внешних Путей: в теле содержится мудрость, способная познать страдания и радость. Некоторые считают, что способность видеть – это и есть истинное " я"; как сказано в " [Да-]чжи ду[-лунь]" ²⁷⁰, различающие глазом формы есть видящие, знающие благодаря Пяти [Органам] Восприятия есть видящие, – всё это указывает на " я". Наименования меняются в следовании вещам. Критикуя, говорят: если считаете это за " я", тогда не есть ли и знание от способности слышать и чувствовать на вкус также " я"? А если всё это так, то обширный мир Шести Корней [– органов] совместно не познает облики, так как одно не может создать шесть, а шесть не в состоянии создать одно. Равно заблуждению считать, что в " я" чего-то не содержится. Потому следует знать, что корни[-органы] и пылинки[-скандха] находятся в согласии, мудры и видящи; иного же " я" не существует.
Сказанное в сутре: " … способные привязываться, … подвержанные привязанностям " ²⁷¹; кое-кто на Внешних Путях говорит, что, отстранение в теле от разума и сердца есть отдельная способность к привязанностям, то есть это и есть истинное " я". Способность перемещать тело, слово и мысль создаёт все кармические дела. Другие же толкуют: способность к привязанностям есть сознание сердца. Обширный мир, подверженный привязанностям, именуется истинным " я". Это " я" присутствует повсеместно. Более того, внутренняя и внешняя природа тела, восприятия, сердца, дхарм не имеют само-природы, рождаемой от всех связей. В них никак не обретаема способность привязываться и подверженность привязанностям, а уж тем более – " я"! Эти воззрения возникают от того, что не созерцают само-природу " я".
Сказанное в сутре: " … внутренняя мудрость, … внешняя мудрость ", – иное название " мудрых". Подразделяются на два вида: одни говорят, что внутренняя мудрость есть " я", то есть в теле присутствует отдельная внутренняя просветлённость, – истинное " я". Иные говорят, что " я" – во внешней мудрости. Способность постижения обширного мира внешней пыли[-скандха] и есть истинное " я".
Сказанное в сутре: " жнятван " по большей степени совпадает с " мудростью" школ Внешнего Пути. Указано отдельно лишь оттого, что есть отличия в разных направлениях.
Сказанное в сутре: " мануджа " ²⁷²: в [35-м свитке " [Да-]чжи ду[-лунь]" переведено, как " человек"; это – человеческие привязанности. Переводя точнее, следовало бы сказать: " человеческое рождение". Это – разновидность воззрений, связанных с само-пребывающим небо[жителем Махешвара]. Поскольку человек рождается от человека, дано такое название. Трипитака Сань-цзан из Тан писал " рождение ума", но это не[верно]. Его смысл – манас, [теперь его называют ману]; изменив звучание [придали] иное значение; это ошибка.
Сказанное в сутре " манобхах " (摩 納 婆 ) есть разновидность Внешнего Пути небо[жителя] Вишну. При верном переводе следовало бы назвать соответствующим " Победоносным я", поскольку " я", [по их мнению] – главное и довлеющее в теле и сердце. Постоянно пребывая в сердце, " я" должно созерцаться, как [маленькое], всего в один цунь. В [12-м свитке " [Да-]чжи ду[-лунь]" говорится: некоторые считают, что божественное пребывает в сердце; оно чрезвычайно мало и походит на росток. Будучи чистым и свежим, именуемо " чистой рупа". Или – как зёрнышко, потому и говорится " один цунь". Когда впервые получают тело, [это божественное] получается, как присутствовавшее ранее; уподобляют костям слона. Это так же величественно, как тело слона после его становлении. Танский Трипитака перевёл, как " слабый ребёнок", но это не так. " Слабый ребёнок" на санскрите звучит манубхах (摩 孥 婆 ). На (納 ) имеет другое значение, это ошибка. < Два данных названия – разъяснение просветлённого ачарья [Ваджрабодхи].> ²⁷³
Сказанное в сутре: " порождение постоянного установления " есть убежденность [одного из] Внешних Путей, что " я" – это постоянное пребывание; его не следует разбивать и разрушать; оно постоянно, будучи рождено естественным образом и вторично не родится, – отсюда и такое название.
Сказанное в сутре: " слышащие и не слышащие "; " слышащие" есть один из взглядов Внешнего Пути. Раз есть слышащие и проявляющиеся, то сущность слышимого исходно существует. Она ждёт связей и ими проявляется; природа же сущности [слышимого] присутствует постоянно. Раз есть рождение слышимого, оно исходно рождённо, ожидает связей и ими рождается. Рождается, но пребывает постоянно. В этих [взглядах] есть много отличий, и они повсеместно и пространно комментированы. " Не слышащие" – противоположность выше[изложенному]. Считается, что слышимое – постоянно и повсеместно; в этой же школе оно отбрасывается и отрицается, так как пребывает в следовании недобрым, злым дхармам. Истинно то место, где отсутствует знак слышимого.
Сказанное в сутре: " Повелитель Тайн, такого рода всевозможные разделения я с древних пор соответствуют различениям обликов и требуют освобождения [от привязанностей на основе] должного принципа " означает, что в ней вкратце изложены 30 подходов [Внешних Путей]. Если бы рассматривать их по-отдельности и подробно, не хватило бы ни места, ни времени. Подобно тому, как человек сидя обретает четвёртую дхьяну, так же постигается истинная суть этих учений. Либо же существует такое воззрение. " Я" есть обретение такой дхьяны. Таким образом, всё прочее есть разделения этого " я" и соответствие обликам. Следует знать, что, по причине не созерцания истинного облика " я", такой взгляд излагался, как основополагающий с бесконечной древности. Каждый " Великий Учитель" и " Бхагаван", способный практиковать йогу, открыто учил этой Дхарме ради [существ] этого мира. Вот только они считали, что лишь это и есть предельный Путь; думали, что кроме него нет Пути. Подобно тому, как было во время начальной кальпы, существовало одно единое божество (" небо" ); сперва родился мир Брахмы и его мысль: " Если бы помимо меня были рождённые существа, возникло бы совместное пребывание со мной; разве было бы нехорошо?! " В то время были небо[жители] верхнего мира, прибывавшие и рождавшиеся там по окончании жизни. Ранее родившийся, размышляя, говорил им: " Из-за силы моей мысли вы обретаете рождение здесь, вы рождаемы от меня". Такие мысли обретали становление, а подобное поклонение часто давало рождение многочисленным " я". То есть, осмыслялся порядок следования обликам, и стали считать, что, действительно, " я" существовало изначально. С тех пор считалось, что небесный царь Брахма часто создавал миры. Нет нужды объяснять и записывать подробности рождения таких изменчивых, меняющихся взглядов. " Стремиться к вимокша, упорядочивая Принцип", собственно – упорядочивание Принципа на санскрите называется йогин. Таковы те, кто с седой древности практикуют йогу. Таковые обретают истинную вимокша; это считается " школой десяти тысяч вещей". Сейчас мы следуем порядку таких практик и, устремляясь к вимокша, станем излагать соответствующим образом. Выше я описал сознания ложных принципов, разбивающие и уничтожающие причину и плод внешнего и внутреннего. Далее освещу сознание начального следования Принципу. Порядок [следования] – Восемь Сердец этого мира.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: