Строфа о рождении Десяти Связей.

Сказанное в сутре: от " Повелитель Тайн, если все бодхисаттвы, практикующие во Вратах Мантр бодхисаттв, станут отправлять эти практики глубоко, наблюдать строфы рождений Десяти Связей, то проникнут в практики мантр и утвердятся в них " и до: " …поистине, повсюду познают все облики сердца ". Это – краткий ответ на строфу о практиках из предыдущего вопроса. Подобно всем отправляемым упая из последующего текста⁴⁰⁷, посредством рождения этих Десяти Связей грязевые напластования на сердце не могут не быть очищены и устранены. Поэтому следует знать, что это – самое главное содержание. Последователи Мантра[яны], погружаясь в скандхи сердца, желают исправить истинные дхармы и поэтому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено ранее, алая у скандх – это призрак сердца. Во-первых, сердце, погрузившись в истинность сердца, желает отстраниться от [мира] наличия предназначений и мира отсутствия предназначений и поэтому созерцает строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о пустоте. Во-вторых, ] хотя и отринули все чувственные страсти кармы, тем не менее остаётся обладание и зависимость от кармических чувственных страстей; [это] – чудодейственный призрак, [ложное представление о том, что алая всех скандх и есть сердце]. В-третьих, поскольку сердце крепко привязано к миру действительности сознания и погружено в него, желают освободиться от мира вещей и от предельного мира, и потому созерцают строфу рождения Десяти Связей. Как было изложено выше, [это – ложное представление о непостижимости]. В десять уподоблений " Махапраджня[-сутры]" включены три эти значения. Сейчас созерцать и глубоко практиковать это есть высветление третьего из этих значений. Сверх того, в йоге практикующего чувства от собственного сердца, соответствие сердцу Будды, – причина и связь чувства и соответствия одновременно проявляют Тело Радостного Видения Вайрочаны; подобно изложению [Почитаемым] учения о приятном слушании, наше сердце уже совершенно чисто. Сердце Будды также совершенно чисто. Однако, желания в нашем сердце – для себя, тогда как в сердце Будды – для других. Сейчас этот предельный мир не рождается от себя, не рождается от других, не рождается одновременно от обоих, не рождается от отсутствия причин. В " Трактате о срединности" [Нагарджуны] это рассмотрено через всевозможные врата; рождение необретаемо. Также, облик голоса⁴⁰⁸ естественного обращения есть Мир Дхармы. Если рассуждать о призраках, это – призраки. Если рассуждать о Мире Дхармы, это – Мир Дхармы. Если рассуждать о повсеместности, это – повсеместность. Поскольку рассуждают о призраках, именуются непостижимыми призраками. Далее, глубокие практики возникают от обретения чистоты сердца; от рождения корней великого сострадания и до окончательных упая каждая возникающая между ними связь должна быть рассматриваема через эти обширные десять уподоблений. Поскольку подтверждаемое основано на глубине обращений, именуется углублённым созерцанием. Подобно значению Четырёх Благородных Истин, в Мире саха есть бесчисленное и бескрайнее разделение имён⁴⁰⁹. И ещё, отчего ни в чём не исчерпывающаяся упая мира должны в чём-то нуждаться? Сейчас практикующие в чистом сердце единой мысли проходят Четыре Истины речных песчинок. Если говорить о пустоте, то в предельности [это] – нерождённость. Если сказать, что [она] наличествует, то облик [её] природы истощается. Сказать, что срединна – все сущности будут постоянны. Поскольку в Трёх Учениях [– пустотности, наличия и срединности –] нет становления обликов, названо " чудесным призраком". Подобно тому, как говорят о Четырёх Истинах, следует приводить в пример врата всех дхарм. Поэтому наличествует лишь один Татхагата, способный разрешить трудности Десяти Уподоблений, проникнув до их основы и дна. В сутре после незагрязнённого сердца бодхи проясняются Десять Уподоблений, суммированные во всех бхуми, от начала и до конца. Нет нужды излагать о становлении созерцания, просачивающегося через связи. Следует с помощью разъяснительного трактата [" Да-чжи ду-лунь" ] прояснить Великое Возвращение.
Сказанное в сутре: [от] " Что это за десять? Они подобны призракам, солнечному пламени, снам, теням, замкам Гандхарва, эху, луне на воде, всплывающим пузырькам, цветку великой пустоты и огненной колеснице " [до] " Что есть призрак? Различные формы и образы, создающие и создаваемые ⁴¹⁰ колдовскими заклинаниями и силой снадобий. Поскольку они вводят в заблуждение собственные глаза, начинают видеть странные вещи. Хотя они вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы, но не уходят и не приходят. Отчего? Потому что их истинная природа чиста. Таким же образом и призраки мантр обретают становление от декламирования [этих истинных слов], порождающего их всех ". Излагается непостижимая целительная силы Будды. Силой человеческих снадобий поднимаются в небо, изменяют облик, ходят по воде, ступают по углям; нет необходимости представлять зависимость от причин, выстраиваемых учителями всех этих учений. Нет нужды говорить, что это порождает заблуждения, что бывает так, а бывает и эдак. Это превосходит замышляемые уровни предельного мира. Лишь тот, кто практикует это умение, использующий результаты этих практик, знает подтверждение. Опять же, посредством причин и связей искусства снадобий, подобно представлению видов и обликов различных способностей создавать и быть созданным, в связях существ, хотя и нет мест рождения, [где возникают] устремления к каждой [из Четырёх] Истин, тем не менее, окончательно проявляется направленность Пяти Чувств. Хотя и сказано – " вертятся и крутятся в десяти направлениях, порождая образы", однако в прошлом их нет. Нет их и в пределах обширных размышлений.
В разъяснительном трактате сказано⁴¹¹: Будда был спрошен добродетельной женщиной: – Что ты скажешь о призраках, создаваемых всевозможными призрачными учителями? Наличествуют ли эти призраки в созданном, или нет? Отвечая, сказал: – Нет. Спросила вновь: – А извне они есть, или их нет? а внутри и извне – есть они, или их нет? Проходят они или нет из прежнего века в век нынешний из нынешнего – в будущий? Созданное призраками – это рождённые и разрушающиеся или нет? Действительно ли всё созданное призраками – это единая Дхарма, или нет? Отвечая на все [вопросы], сказал: – Нет. Будда сказал: – Ты видишь и слышишь пляски и песни призраков, или нет? Отвечая, сказала: – И вижу, и слышу. Будда сказал: – Если призрачное пустотно, то это – обман, который должен быть не-действительным; как же тогда могут призраки создавать танцы и музыку? Женщина сказала: – Великий и Добродетельный, эти призрачные облики и есть дхармы. Хотя и говорится, что нет основы и корней, их, тем не менее, можно слышать и видеть. Будда сказал: – Такова же и неясность, в которой нет внутреннего наличествования, а также рождения и разрушения, однако, посредством причин и связей неясности рождаются все поступки; исчерпается неясность, исчерпаются и поступки. Далее истолковано шире. Так же это можно сравнить и с возглашающим во Вратах Мантра[яны]; ниже⁴¹² об этом сказано пространнее. Посредством практикования Трёх Таинств обретается становление всех чудеснейших вещей; отыскивая истины в каждой связи, в конечном счёте отстраняются от Четырёх Строф⁴¹³, однако таковы дхармы. Не отличается от чистого сердца, однако божественные превращения само-пребывания обращаясь к природному не ошибаются. Это неспособны объять и измерить все величайшие толкователи, приводящие доводы и рассуждающие об основах. Лишь тот, кто обретет полное становление бхуми, с единым достаточным упая, сам познаёт подтверждение.
И ещё в сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, природа солнечного пламени (миража) – пустота. Она зависит от ложных представлений людей мира, формируется ими и может обсуждаться в спорах. Подобным же образом и форма мантр есть лишь временное наименование ". В разъяснительном трактате говорится⁴¹⁴: поскольку ветер и пыль движутся под солнечными лучами, всё движущееся в широком поле подобно степным лошадям. Немудрые люди увидев это впервые думают – вода! Таковы рождённые существа. Связанные воздействием (" употреблением" ) заблуждений и страстей под солнечным светом, все действия которых есть движение под ветром песчинок мыслей и воспоминаний, обращаются в обширном поле рождений и смертей. Люди, лишённые мудрости, говорят: это – мужской облик, а это – женский. Если же, далее, взглянут издалека, то говорят, что это – вода. Приблизятся – нет водяного облика. Таким образом, далёкие от святого Учения, не зная об отсутствии " я" и о пустотности всех дхарм, порождают человеческие мысли, [пребывая] в дхармах тени, мира, вхождения с пустотной природой. Приблизившись же к святому Учению познают истинный облик всех дхарм. Тогда исчерпываются и пропадают всевозможные ложные представления и заблуждения. Значение сказанного в этой сутре: люди мира жаждут отдалённого обширного поля; жаждущие издалека видят его как пламя (мираж); хотя облик пламени яростен (" силён" ) и даётся временное наименование, стремясь к его истинному облику, обрести его невозможно. Поэтому сказано о становлении " ложных представлений" и " обсуждениях в спорах". Практикующие [возглашение] мантр, пребывая в йоге видят всевозможные чудесные миры, неисчерпаемое величие собраний всех будд [подобных] морю. В это время они не созерцают солнечное пламя (миражи), понимая, что это – всего лишь " временное наименование" и отбрасывая небрежность. Когда приближаются к переходящему бхуми сердца, то постигают, что всевозможные причины и связи божественных изменений адхиштхана есть пламя (мираж) Мира Дхармы. Оттого и сказано, что подобные " формы мантр есть временные наименования".
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, во сне видишь, что пребываешь там день, мухурта, кшана ⁴¹⁵, год или час; происходят различные превращения, испытываешь различную боль или радости, но, когда проснёшься, не остается ничего видимого. Практики мантр следует понимать таким же образом: как сны ". В разъяснительном трактате сказано⁴¹⁶: во сне нет действительных вещей, однако думают, что они действительны; проснувшись же, осознают, что их нет, и сами смеются. Таковы и люди: хотя во всех связанных употреблением снах и нет действительности, они прилепляются к ним; когда пробуждаются, обретши Путь, познают, что её нет, и, проснувшись, сами смеются. Опять же, силою сна видят дхармы, несмотря на то, что дхарм нет, радуются несмотря на то, что радость отсутствует, гневаются, хотя гнева нет, страшатся несмотря на то, что страха нет, – таковы рождённые существа: силой неясного сна [они] порождают гнев, радость, печаль, страх и прочее, хотя нет ни гнева, ни радости, ни печали, ни страха. Поэтому здесь и разъяснены чудесные особенности сна. Во снах бывает долгое пребывание: от одного-двух дней до бесчисленных лет, всевозможные страны и земли, различные народы и племена. [Там] видится, как поднимаешься в небесный замок, или попадаешь в ад, как испытываешь различные страдания и радости. Когда пробудишься – [осознаёшь, что всё это заняло] лишь единое мгновение. Для пробудившегося сердца устремлённость к этому в причинах и связях дхарм сна посредством четырёх строф в конечном счёте необретаема. Более того, [они] по-настоящему помнят о том, что есть дела во сне, и не ошибаются. В едином миге [заключена] тысяча десятков тысяч лет; в едином сердце – необъятные пределы. Такие вещи являют громадную и обширную память мудрых мира; невозможно исчерпать их до дна; нет там также и мест для заблуждений. Только тот, кто видит сны в одиночку, узрит подтверждение перед своими глазами. Таковы же и сны йоги практикующих Мантра[яну]. Либо – в единый миг узнают бесчисленные предельные миры адхиштхана; либо, не пробуждаясь на сидении, тем не менее переходят все кальпы; либо – веселятся в землях всех будд, совершая моления и подношения родным и близким и принося пользу рождённым существам. В созерцании этого в причинах и связях всех существ нет пробуждаемого, не выходит чистого сердца единой мысли. Тем не менее, разделяя, не ошибаются; кто хорошо это понимает, тот и выражает. Однако, лишь тот, кто в одиночку подтверждает действительное, познаёт это сам. Практикующий способен лишь обрести этот предельный мир. Созерцая это с помощью такого уподобления сну, в сердце не допустишь ошибок, не породишь привязанностей. То есть, посредством повсеместного проявления обликов и тел во снах достигается становление неисчерпаемой величественности. Поэтому говорится о глубоком практиковании десяти строф.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, проявление сиддхи от мантр следует понимать в уподоблении отражению. Следует знать, что, подобно тому, как отражение лица проявляется в зеркале, так же [реализуется] и сиддхи мантр ". Отражение, о котором тут говорится, есть образ в зеркале, приведённый в сравнении разъяснительного трактата⁴¹⁷. В трактате сказано: подобно образу в зеркале, это не создано зеркалом, не создано лицом, не создано тем, кто установил зеркало, не создано природой, не создано отсутствием причин и связей. Как получается, что не создано зеркалом? [Ответ: ] если лицо ещё не достигло зеркала, образ отсутствует; отчего не создан лицом? Если бы не было зеркала, не было бы и образа; отчего не создано установившим зеркало? Если бы не было зеркала и не было лица, не было бы и образа; отчего не создано природой? Раз ещё нет зеркала и ещё нет лица, то нет и образа, образ ждёт зеркало, ждёт лицо и наличествует потом. Не создано отсутствием причин и связей: если бы не было причин и связей, соответственно не было бы наличия постоянства, не было бы отсутствия постоянства. Если убрать зеркало, убрать лицо, сами они не должны проявится (" выйти" ). Поэтому нет отсутствия причин и связей. Следует знать, что таковы и все дхармы; поскольку " я" необретаемо, все дхармы причин и связей рождения не имеют само-пребывания, поэтому все дхармы зависят от причин и связей и не само-производящи. Не будь своего, не было бы и другого, поэтому не являются произведёнными другим. Если говорят, что произведено другим, теряется сила вины и счастья. Не создано также [ими] обоими. Поскольку проходит [эти] два, нет отсутствия причин; кармические причины предыдущего века, связи добрых и злых поступков этого века присоединяются (" связываются" ) к этому, обретается печаль и радость; подобно этому, все и всяческие дхармы непременно имеют причины и связи. Не ведают лишь из-за недальновидности и заблуждений. Малые дети, увидев в зеркале отражение, радуются сердцем и с любовью привязываются [к нему]; лишившись [этого видения, в гневе] разбивают зеркало и ищут [отражение], – мудрые лишь смеются над этим; лишившись радости, искать [её]! Не смеются только над святыми, обретшими Путь. Во вратах Мантра[яны] – зерцало чистого тела Трёх Таинств Татхагаты; практиками Трёх Таинств собственного тела [видят] в зеркале причины и связи отражений и рождения сиддхи, подобные отражению лица. Если практикующий со времени становления сиддхи пробудит Пять божественных сил и пребудет в долголетии, то узрит перед собой страны и земли в десяти направлениях, возвеселится в пределах всех будд, – таким образом следует созерцать это уподобление. Рождаются от себя, рождаются от других; если сказано, что адхиштхана Трёх Таинств других способна наделить этим плодом, то даже когда рождённые существа ещё не практикуют, отчего же великое сострадание Будды, являясь равным [для всех], не производит становления? Если говорят, что способны своими практиками, подобно изложенному, обрести этот плод, отчего пользуются телом чистого зерцала, созерцающим Три Таинства, стремясь к добавлению и покрытию? Если говорят, что не рождается и от того, и от другого, то проходит оба. Отчего же, если говорят, что " я" имеет причиной сердце, что ожидают эти связи существ и обретают становление в [десяти] сторонах, в этой причине изначально в сиддхи пребывает плод, или что изначально не пребывает плод? Если бы пребывало с прежних пор, связи существ не были бы используемы; если бы не пребывало с прежних пор, что бы использовалось, как связи существ? Тем не менее, это становление сиддхи не имеет отсутствия причин и связей. Поэтому в гатхе об отражении в зеркале из [6-го свитка " Да-чжи [ду-]лунь" ⁴¹⁸ сказано: нет в наличии, нет в отсутствии, нет [одновременно] в наличии и отсутствии; не принимает [зависимости] и от этих слов. Это называется Срединным Путём. Не должно быть ничего подобного порождению привязанностей, какие бывают у заблуждающихся малых детей. Если не будет таких взглядов, в сердце практикующего не будет и обретаемого, не возникнет и пустых рассуждений. Потому и сказано, что следует знать соответствующе.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, следует понимать образование дворцов сиддхи как сравнение с [замками] Гандхарва ". В разъясняющем трактате⁴¹⁹ говорится: когда сначала восходит солнце, видят замок, врата, башни и дворцы, видят выхдящих и входящих людей (" практикующих" ). Солнце обращается, [поднявшись] высоко, обращается и исчезает [и замок]. Этот замок можно лишь увидеть глазами, в действительности же его нет; человек сперва ещё не видит, но в разуме думает, что это – действительность, и радуется, быстро идёт, направляясь к нему, но, когда приближается, он постепенно исчезает; солнце, встав высоко, в конце концов уходит. До крайности страдают от голода, жажды и зноя полевые лошади; идут к воде и проходят её, желая её, однако от усталости её не видя. Просветляться самим в размышлениях подобно прекращению сердца в желании [утолить] жажду; таковы и практикующие. Если познают посредством мудрости, что нет ни " я", ни действительных дхарм, то прекратятся и " перевёрнутые" желания.
В сутрах шраваков нет сравнения с замками Гандхарва. И ещё, уподобляя замок телу, [говоря, что] в действительности наличествуют связи существ, толкуют " замок", как временное наименование. [Делается так] ради разрушения своего " я". Поскольку бодхисаттвы в благоприятных корнях входят в [осознание того, что] в глубине все дхармы пустотны, даётся сравнение с замком Гандхарва. Сказанное там о " дворцах сиддхи" имеет верх (начало), середину и низ (конец). Верх есть таинственная и величественная земля Будды, выход и прохождение Трёх Миров, отсутствие обретений от видения и слышания Второй Колесницы. Середина есть чистота величественности Десяти Направлений, низ – все небо[жители], асура и прочие⁴²⁰. Если практикующий захочет обрести ясное владение тремя этими разделами и спокойно пребывать в таких дворцах сиддхи, тогда он должен созерцать это уподобление. Деревенские жители созерцают это, как сияющее, и тут же глупо домогаются [красивых] одежд, – это не одно и то же. Посредством причин и связей во всевозможных тончайших [проявлениях] Пяти Пылинок (скандхах) [пребывает] незагрязнённое чистое сердце.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, звуки мантр следует понимать в сравнении с эхом. Как эхо образуется от звуков, так же следует понимать и [возникновение] всех мантр ". В разъясняющем трактате говорится: в глубине гор, в ущельях и долинах, в глубоких ложбинах, в великих небесных постройках звуки от слов соударяются, и звуки, следующие за звуками, зовутся эхом. Немудрые люди думают, что оно реально. Мудрые же, поразмыслив в сердце, [понимают, что] эти звуки не созданы людьми, а всего лишь обращающиеся звуки, повторные звуки эха, обманывающие человеческие уши. Когда человек что-то говорит, во рту и в горле у него [ходит] ветер, называемый удана; возвращается и входит, достигая пупка; когда раздаётся эхо, от вершин оно затрагивает семь мест: прерывание в сознании, зубы, губы, язык, горло, грудь, однако отступает; это называется речами и словами. Глупые люди не понимают [и из-за этого] порождают Три Яда; мудрые понимают, не имея в сердце привязываемости, однако следуют истинно-сущему всех дхарм. Последователи Мантра[яны] в [состоянии] йоги слышат всевозможные звуки Восьми Ветров в различных последовательностях. Все святые, посредством бессчётных звуков дхарм, обретают постижение настоящего и прошлого, либо, по причине чистоты основы языка, способны единым звуком проникнуть в любую часть мира. Когда встречаются со всеми предельными мирами, [последователи Мантраяны] созерцают это с помощью уподобления эху. Однако, следуя связям существ в Трёх Таинствах, [оно] всё же будет наличествовать. Эта вещь отсутствует в рождении, отсутствует в наличии, [её] нет в отсутствии, поэтому в середине не следует порождать бессмысленных пустых рассуждений. Тогда сам войдёшь во Врата Дхармы мудрых звуков эха⁴²¹.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, когда выходит луна, то отражается в чистой воде, проявляя там свой облик; подобно этому, уподобляя мантры " водяной луне ", назовём [обладающего ими] " носителем чистого [знания] " ". В разъяснительном трактате говорится: луна пребывает в полной пустоте, когда движется [её] тень проявляется в воде; лунный диск природы [истинно-]сущего дхарм пребывает в полной пустотности действительного, подобного подобию Природе Дхармы. Тем не менее, в " водяных сердцах" недалёких людей проявляются лишь наши образы. И ещё, когда дети увидят луну в воде, то радуются, смеются и хотят её схватить. Увидев это, взрослые смеются; таковы немудрые. Поскольку видят тело, думают (" видят" ), что есть " я"; поскольку нет истинной мудрости, видят всевозможные вещи (" дхармы" ). Увидев, радуются и стремятся схватить различные облики (формы). Святые, обретшие Путь, смеются над этим. Следующее уподобление – об отражении луны в чистой воде. Если воду взболтать, [в ней ничего] не видно. Непросветлённые сердца видят в чистой воде отражение всех связей и использований своего " я". Но, если палочкой истинной мудрости поболтать в " водяном сердце", ничего не будет видно. По этой причине толкуется, что Дхарма всех бодхисаттв подобна [отражению] луны в воде. Таковы и практикующие – " носители чистого [знания]". Посредством упая Трёх Таинств очищают своё сердце и поэтому таинственное и величественное море-собрание всех будд проявляется повсюду; либо сами, посредством тела чинтамани, проявляются в " водяных сердцах" всех рождённых существ. Тогда, поистине, над этим следует размышлять и это созерцать. Сейчас этот облик таинственной величественности не рождается из наших чистых сердец, не рождаются из чистого тела Будды. Даже истинно-сущее себя и других не рождается в конечном счёте само. Отчего же нет ничего рождающегося посредством причин и связей отличных обликов? И ещё, во всех реках и ручейках, колодцах и прудах, больших и мальньких сосудах луна не приходит, вода не уходит, однако чистая луна способна своим кругом войти повсюду и во все воды; подобно этому и мы сейчас: сердце рождённых существ также не приходит, своё сознание также не уходит, тем не менее видением и слышанием извлекает пользу; поскольку в действительности всё не пустотно, размешав это палочкой мудрости, познают, что это – не-действительно, сознают разные детские уловки и их посредством не обретают ничего подобного желанию возиться с игрушками. Очистим же сами этот разум! Став неподвижными, следует излагать и истолковывать это ради людей. Поэтому и сказано, что " носители чистого [знания] должны излагать это подобным образом".
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, следует знать, что всевозможные превращения посредством сиддхи от мантр подобны тому, как дождь, падающий с неба, порождает на земле пузырьки ". В сутрах шраваков получение (ощущение, ведана) сравнивается с всплывающими пузырьками; В " Праджня[-сутре Великого раздела]" также есть уподобление пузырькам. Хотя и не имеют действительной природы, тем не менее причины и связи делают их действительными вещами (" дхармами" ). Поэтому в Десяти Строфах [рождения связей] есть лишь " подобие превращениям", однако не проясняется уподобление пузырькам. Это же сравнение в сутре отлично по смыслу; дождевая вода в летнее время, когда ливень то усиливается, то слабеет, порождает различные водяные пузырьки, отличные по размерам; природа воды одна и та же, но из-за собственных причин и связей⁴²² [формы становлений различны. Однако], если исследовать в соответствии с Четырьмя Строфами, то отдельных рождённых вещей (" дхарм" ) не будет. Поэтому такие пузырьки следуют сущености поступков. Возникновение (" пробуждение" ) пузырьков есть возникновение воды. Исчезновение (" разрушение" ) пузырьков есть исчезновение воды. Поэтому таким посредством даётся сравнение с изменениями сердца. Практикующий своим сердцем создает Будду и, одновременно, сам подвергается упая указаний на просветлённое сердце Будды, подобно обращениям и вхождениям в бесчисленные Врата Дхармы. Опять же, строя в сердце мандалу, образуют связь между её пределами и сердцем и создают способность к самым различным чудесным превращениям. Поэтому практикующие созерцают это посредством уподобления пузырькам, постигая неотстранённость от собственного сердца. И ещё, в разъяснительном трактате⁴²³ сказано: у практикующих самадхи есть четырнадцать превращений⁴²⁴; Дэва, Нага, демоны и божества также способны совершать превращения. Рождение превращений не имеет заранее определённых вещей; родится сердце – они есть, разрушится сердце – разрушатся и они; эти дхармы не имеют " до, теперь, после". Хотя и родились, нет следования приходящему, хотя и разрушились, нет достигаемого, – поэтому следует знать, что таковы и все дхармы. Далее, подобно облику превращений, нет ни становящегося чистым, ни проникающегов полную пустоту; не загрязняется от злого или счастливого (доброго), – таковы и все дхармы. Как и природа дхарм, действительность исходно (" природно" ) постоянна и чиста; например, в Джамбудвипа есть четыре великих реки и в каждую из них впадает по пятьсот малых рек, как бы родственных им. Воды каждой из них замутненны, однако, когда они вливаются в великое море, все они уже чисты. Таково значение уподобления водяным пузырькам.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, в пустоте нет рождённых существ, нет жизни и невозможен творец. Посредством сердечных смущений и заблуждений рождаются всевозможные ложные взгляды ". В разъяснительном трактате⁴²⁵ говорится: уподобление полной пустоте – есть лишь название, действительных дхарм нет. Хотя полная пустота и не в дхармах, которые возможно увидеть, поскольку взгляд уходит далеко, видят формы и образы, сверкающие и обращающиеся перед глазами. Таковы и все дхармы: хотя в пустоте [ничего и] не-наличествует, люди, будучи далёкими от невыявленной, действительной мудрости, отбрасывают истинно-сущее и видят всевозможные различные вещи – [своё] и чужое " я", мужчин и женщин, дома и постройки, дворцы и хоромы и прочее. Привязанности сердца подобны тому, как малые дети глядят вверх в голубое небо и думают, что у него есть действительный цвет. Человек взлетает, но, если сильно удалиться, не будет ничего видно; природа полной пустоты постоянно чиста, однако от человеческих помышлений и вожделений представляется как бы нечистой; таковы и все дхармы. Хотя [исходная] природа и постоянно чиста, из-за плотских желаний, алчности и прочего человек думает, что [она] нечиста. В этой сутре сказано, что сердце – в заблуждении и расстройстве; посредством различных причин и связей от человеческих болезней и бесчеловечности это сердце заблуждается и расстраивается; беспричинно в чистой полной пустоте видят различные человеческие облики и вещественные образы, либо – пугаются и страшатся, либо – привязываются к алчности. Когда обретают исходное сердце, даже во время рождения таких вещей полная пустота не загрязняется; даже в момент разрушения не становится как бы обратно чистой; знайте, что исходную полную чистоту не загрязнить, что в пустоте нет изменений. Если, когда практикующие отправляют созерцание, [им] предстанут различные демонские штучки, либо всяческие кармические чувственные страсти, пусть успокаивают сердце этим уподоблением и становятся подобными чистой полной пустоте. Хотя и говорят, что бесчисленные кальпы находятся в аду, разум в это время незагрязнён; те, кто обретает божественные силы в форме единой проявленности пустоты, подобной полёту само-пребывания в небе с единым цветом⁴²⁶, не подвергнется загрязнению из-за ложных взглядов на людей и дхармы.
В сутре сказано: " Далее, Повелитель Тайн, подобно тому, как огненный факел, который человек крутит в руке, походит на колесо, так и прочие вещи обретают в пустоте свой облик ". Человек держит факел и вертит им в воздухе, создавая различные образы: прямоугольники, круги, треугольники, полумесяц, большое и малое, длинное и короткое, следуя представлениям ума. Глупые и ничтожные, увидев это, считают действительными вещами и порождают привязывающие мысли. Однако в действительности никаких вещей (" дхарм" ) не рождается. Лишь сила руки способна из единого огня создать бесчисленное количество образов. Если практикующий Мантра[яну], находясь в йоге, станет следовать несомому сердцем, не будет ничего, что он не смог бы создать. Во Вратах единого знака " А" происходит становление бесчисленных незагрязнённых Врат Дхармы. В этот момент следует создавать подобное созерцание. Однако, посредством тонкого использования быстрой силы единого сущего в чистом просветлённом сознании, в нём не следует порождать пустых рассуждений, проводя всяческие расчёты и размышляя об утончённости. В разъяснительном трактате нет сравнения с огненным факелом, но есть уподобление тени⁴²⁷; тень можно увидеть, но невозможно схватить, – таковы и все дхармы. Видимое, дух и прочее видится, слышится, изучается и познаётся, но в действительности необретаемо. Когда есть отражение лучей – проявляется, когда не отражается – нет [проявления]; подобно этому, когда чувственные страсти всех связей и использований заслоняют лучи истинно-видимого, являются образы " я" и образы вещей (" дхарм" ). Когда человек с отражением исчезает, исчезает и [его тень]; человек движется – движется и [его тень]; человек неподвижен – неподвижна и [его тень]. Такова же и кармическая тень добра и зла. Когда в следующем мире исчезнет [добрая и злая карма], исчезнет и [кармическая тень]; когда в этом мире она пребывает, то пребывает и [кармическая тень]. Поскольку заблуждения не разбиваются, жар от вины и счастья не проходит. Однако, в вещах нет наличия этой тени; она – лишь дхарма, [проявленная перед] глазами. Во многом это одинаково с тем сравнением, что, если сильно крутить огненным факелом, образуется круг, но в действительности его не будет. [В сказанном в сутре]: " Повелитель Тайн, таковое следует понимать, как основание Махаяны, основание сердца, основание для сравнения с несравнимым, основание уверенности, основание истинно-равной просветлённости, основание постепенного рождения в Махаяне ", " основание" на санскрите звучит падам. Значение – то же, что разъяснялось ранее. Десять этих уподоблений есть пробуждение глубинных связей людей Махаяны. В местах успокоения и достаточности шраваков и пратьекабудд нет [оснований с такими значениями], поэтому названо " основанием Махаяны". В действительной природе сердца нет необходимости проявлять и указывать на это, как на ещё одну дхарму. Ею не надо наделять людей. Когда это глубоко созерцают, рассеиваются облака препятствий и загрязнений подтверждающее знание [появляется] само собой, поэтому названо " основанием сердца". Мудрость Татхагаты в единой дхарме не имеет нужды ни в каких обетах, её ничто не превосходит, поэтому названо " несравнимым". К тому же истинно-сущее сердца именуется образом ящика с крышкой, в котором нет ни щелей, ни отличий⁴²⁸, поэтому говорится о " несравнимости". Когда постигают место сердца посредством [основания] рождения десяти связей, в нём спокойно пребывает [истинная мудрость], поэтому сказано об " основании для сравнения с несравнимым". Все будды излагали посредством значения [основания] рождения десяти связей [значение] печати истинно-сущего сердца Татхагаты, выражающегося уверенным львиным рыком. Перед способным верить и понимать всё демоны десяти направлений миров являлся буддами в телах Нирманакая, станут излагать праджню посредством обликов, однако изменениями этих сердец образ Учения останется непоколебленным, поэтому говорится об " основании уверенности". Посредством истинного созерцания Срединного Пути отстраняются от миров наличествующего и отсутствующего; порождение сердца само-природы полного отсутствия есть проявление этого сердца Будды, поэтому сказано об " основании истинно-равной просветлённости". Посредством созерцания и глубоких практик вступают в великое море, как бы заходя глубже и глубже, покуда посредством созерцания высочайшей мудрости⁴²⁹ Вайрочаны не становятся способны плотно стать на её дно, поэтому сказано об " основании постепенного рождения в Махаяне". Следует знать, что эти шесть оснований постепенно истолковываются и постепенно порождают [свой] облик. Вайрочана посредством Дхармадхату чудесного основания рождений десяти связей создаёт неисчерпаемую, величественную сокровищницу. Из бесчисленных песчинок в Десяти Мирах, из Врат Дхармадхату выходят и рождаются все сокровища: корни, сила, просветлённый путь, самадхи, вимокша, повсюду раздаваемые рождённым существам, неистощимые, поэтому говорится о полной достаточности богатства Дхармы. Мудрость поступков всех Татхагат достаточна этим посредством, поэтому говорится о выходе и рождении различных умелых действий великой мудрости. Когда ясно увидят значение [оснований] рождения десяти связей в единой мысли в сердце, то есть вверху – неисчерпаемый Мир Дхармы, внизу – неисчерпаемый мир рождённых существ, то станут способными полностью понять и постичь все облики сердец, [пребывающие] в них. Поскольку пустотность, временность и срединность пробуждаются из всех связей, говорится об истинном, повсеместном познании всех обликов сердца. Ачарья [Шубхакарасимха] говорил, что подвижник сперва практикует и созерцает; когда перед ним проявляются крайние миры, он зависит от силы внешних причин и внутренних связей, поэтому порождает мудрость пробуждения связей естественно, доходит до немалых трудностей постоянного учения и сосредоточения, однако потом это не проходит через него, < как в обычных школах, где требуется претерпеть болезненные практики для постижения высшего>. В санскритской книге далее после этого излагается о возглашении мантр, о сиддхи и о рождении плодов; так записано передававшими Учение, поэтому в [этом разделе] сутры об их великом значении не сказано ни единого слова. Изложены лишь все облики сердца чистого просветлённого сознания. Далее проясним упая продвинутых практик и рождение плодов сиддхи.

(Конец Раздела о пребываниях сердца).

 

Раздел II.
Положение мандалы.

Затем Повелитель Тайн Ваджрапани сказал Бхагавату: " Сколь прекрасно, что Бхагават открываеет существам различными умелыми способами и средствами, в соответствии с их наклонностями и интересами, непостижимую продолжённость действительности, совершенно превосходящей все уровни сознания, которые сам Бхагават полностью осознал! Прошу Бхагавата разъяснить способ практикования мантр, который полностью совершенствует великого царя мандалы, возникающего из Чрева Великого Сострадания⁴³⁰, ибо в будущем он принесёт пользу, благодеяния и счастье многим существам".
Тогда Бхагават Вайрочана посмотрел на собравшихся вокруг него и сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн: " Внимай этому изложению с наставлением о способе практикования мандалы⁴³¹, полностью совершенствующем всезнающую просветлённость! ⁴³²" Затем, поскольку Бхагават Вайрочана не закончил своих трудов в отношении действительности и из-за того, что он дал обет привести к освобождению существа всех миров без исключения, все Татхагаты собрались, дабы вопрошать [его]; он же вошёл в самадхи, именуемое Возникновением Чрева Великого Сострадания⁴³³. Как только Бхагават вошёл в него, изо всех частей его тела появились Татхагаты, отправляющие действия ради блага рождённых существ, начиная с тех, кто лишь впервые пробудился, и до тех, кто уже достиг десятого бхуми. Выйдя, они заполнили все десять направлений, а затем вернулись, дабы занять своё место в теле Бхагавата.
Затем Бхагават сказал бодхисаттве Ваджрапани: " Ваджрапани! Слушай внимательно изложение о мандале! ⁴³⁴ Для начала, наставнику следует направить свой разум на бодхичитту, исполниться внутреннего видения⁴³⁵, стать сострадательным, быть изощрённым в искусствах⁴³⁶, быть постоянно мудрым в способах совершенствования внутреннего постижения⁴³⁷, знать различия Трёх Путей, постичь истинную природу мантр, знать наклонности рождённых существ⁴³⁸, верить в будд и бодхисаттв, иметь посвящение и получить разрешение на отправление практики написания мандалы⁴³⁹, быть усердным и решительным в практиковании мантр, быть хорошего рождения, умелым в практиках, обрести единство противоположностей и утвердиться в бодхичитте⁴⁴⁰. Повелитель Тайн! Такой наставник есть сын Джина⁴⁴¹, его восхваляют будды и бодхисаттвы. Повелитель Тайн, прочим пристало называть его учителем.
Далее, он способен видеть существа, подходящие для того, чтобы стать приемниками учений и которые свободны от недостатков⁴⁴², в которых много убеждённости⁴⁴³ и твёрдая вера⁴⁴⁴ и которые радуются, принося пользу другим. Поэтому, перед тем, как познакомиться с таким послушником, учителю следует воззвать к нему, без предварительных просьб, лишь из желания ему помочь, говоря:

" Ты – воспринимающий великого способа,
Потому, сын мой, я открою тебе
Обряд Пути Мантр Махаяны!
Совершенные будды прошлого,
А также и будущего и Повелители,
Являющиеся в настоящем,
Пребывающие ради блага существ,
Все знакомы
С этим прекрасным и добрым обрядом мантр.
Подобно Герою, воссевшему в просветлённости без признаков⁴⁴⁵,
Они обрели просветлённость всей и всяческой мудрости,
Не имеюще воспринимаемых обликов.
Сила мантр ни с чем не сравнима.
С этим защитник Шакьясимха
Побеждал великие орды
Неисчислимой армии Мары.
Потому, чтобы обрести сарва-жняна,
Сын мой, ты должен действовать с пониманием!
С сострадательным сердцем
Следует восхвалять это многократно".
Когда учитель видит, что подвижник крепок,
Ему следует найти хорошее место⁴⁴⁶.
Очистив и устроив горы и леса водой,
С фруктами и цветами,
Получают одобрение всех будд
На задачу в написание мандалы.
Там, где много проточной воды,
Населённой гусями и лебедями,
Там должен проницательный мантрин
Написать мандалу, возникающую из сострадания.
Места, часто посещаемые
Буддами, пратьекабуддами,
И победоносными шраваками,
Всегда восхваляются Святым.
Либо – различные иные места:
Прекрасные храмы и хижины отшельников,
Красивые дома и башни,
Пруды и чудесные рощи,
Ступа, храмы Агни, загоны для коров,
Долины, где собирается проточная вода,
И все святые места
Или даже места, в которых отшельники обретают Путь, –
Там ему следует тщательно
Написать мандалу
Из желания принести пользу ученикам;
Либо в другом приятном месте
Может он написать её, там, где удобно.

Повелитель Тайн! Ради очищения места, ему следует убрать камни, черепки, разбитую посуду, волосы, травинки, угли, пепел, колючки, кости, куски дерева и щепки. Он должен смести муравьёв, червей и насекомых. Такое место, где устранены все недостатки, приятно божествам.
Затем, в день, когда календарь, созвездия, планеты, часы и минуты благоприятны, в момент добрых предзнаменований, рано утром до еды, учитель должен поклониться всем Татхагатам и возгласить две гатхи, призывая богиню земли Притхви: " О, богиня, ты – свидетельница уровней и совершенств, особых способов практик всех защитников – будд. Как охраняющий Шакьямуни превозмогает армии Мары, так и я достигну победы над Марой и напишу здесь мандалу! "

Затем, коснувшись рукой земли,
Он должен воззвать к ней много раз;
Преклонив колени,
Он должен предложить цветы и благовония.
Сделав эти подношения, мантрин
Приветствует затем всех Татхагат,
После чего с этими церемониями
Мудрый очищает землю".

Тогда Ваджрапани преклонил перед Бхагаватом колени и спросил его:

" Будды и Дхарма не имеют воспринимаемых обликов
И пребывают в Дхармакая.
Если открываемая ими Дхарма
Не имеет признаков, необусловленна и несравненна,
Почему огда, о, Великий герой,
Есть такая церемония с воспринимаемым обликом,
Которой учат ради практикования мантр?
Веть это не сообразуется с действительностью? "

Когда он закончил, Бхагават Вайрочана ответил Ваджрапани:

" Выслушай о признаках Дхармы:
Дхарма свободна от представлений (идей)
И лишена всех обликов;
Все труды разума и его содержание
Исчезают в ней.
Дхармы, которые я осознал,
Возникли из пространства,
Однако это неизвестно глупцам,
Ложно воспринимающим предыдущее окружение.
Вези, время, воспринимаемые формы и прочее
Провозглашаются теми, кто окутан тьмой.
Поэтому, чтобы помочь им,
Я учу об этой церемонии.
Однако нет вещей, нет времени,
Нет делающего и делаемого;
У всех вещей отсутствует существование,
Все они просто пребывают в своём истинном виде!
Сверх того, Повелитель Тайн!
В будущих веках появятся
Существа со слабым умом,
Обволакивающие себя смущением и увлечениями,
Привязанные к материальным вещам,
Вечно увлечённые постоянным и непостоянным.
Поскольку им непонятен этот способ,
Эти смущённые существа ожидают результата
С цельными и не цельными признаками
От вещей, времени и действий.
О, Великое Существо! Ради их блага
Изложи эту церемонию! ⁴⁴⁷

Повелитель Тайн! Твёрдо утоптав землю в одном из подходящих мест⁴⁴⁸, о которых говорилось, учитель должен натереть её чистой коровьей мочой, смешанной с коровьим навозом, который не падал на землю. Затем, разбрызгивая воду, следует возгласить такую мантру:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМАПРАТИСАМЕ ГАГАНАСАМЕ САМАНТАНУГАТЕ ПРАКРИТИ-ВИШУДДХЕ ДХАРМАДХАТУ-ВИШОДХАНЕ СВАХА ⁴⁴⁹

Затем мантрин должен встать
И в середине представить
Меня на белом троне из лотоса,
С короной, образованной из узла на макушке,
Распространяющегося во всех направлениях,
Подобно разноцветным лучам.
Затем мудрый представит
Четырёх совершенных будд на своих местах⁴⁵⁰.
Татхагату Ратнакету
Следует представлять как встающее солнце.
На юге – Победоносный Герой,
Называемый Шарукушума-раджа,
Сияющий золотым светом,
В самадхи, превозмогающем нечистоту (мала).
На севере – Акшобхья,
Пребывающий в самадхи, свободном от болезней.
На западе Амитабха.
Этих пятерых Джина следует так
Представлять, а затем мантрин,
Восседающий на центральном месте Джина,
Должен полностью завладеть местом
С помощью всё-совершающей мантры
Великого Повелителя Ачала,
Либо же – Трайлокьявиджая.
В центре пять кругов
Должны быть выложены чистым сандалом.
Первый есть центр моего тела,
Второй – охранителей
Третий должен быть таким же,
Без колебаний, и он принадлежит Матери;
Четвёртый – Падмапани,
А пятый – для Ваджрапани.
Шестой, Повелителя Ачала,
Следует тщательно выложить сразу извне.
Собрав в сердце Татхагат
Мантрин должен предложить им цветы и благовония и,
Войдя в самадхи,
Почтительно изречь такие слова:
" Обратите на меня внимание, все Повелители,
Обладающие сострадательной природой!
Прошу, займите это место
Со своими сыновьями завтра после полудня! " ⁴⁵¹
Сказав такие слова,
Он должен возгласить эту мантру:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-ТАТХАГАТА ДХИШТХА НАДХИШТХИТЕ АЧАЛЕ ВИМАЛЕ СМАРАНИ ПРАКРИТИ-ПАРИШУДДХЕ СВАХА ⁴⁵²

Затем, встав, мантрин,
С сострадательным сердцем,
Должен поместиться на западной стороне
И, с чистой внутренней природой,
Должен бумать о бодхичитта;
С этим он отходит ко сну.
Тогда мантрин увидит сон –
Либо о прославленных бодхисаттвах,
Либо о буддах и Почитаемых,
Предлагающих ему предпринять
Дело по написанию мандалы
Ради пользы рожденных существ;
Либо же они скажут ему:
" О, Великое Существо! Это прекрасно!
Тебе следует быстро начертить мандалу! "
Или что-то иное, ободряющее его.
Тогда на следующий день
Он должен собрать вместе
Преданных практикующих из благородных семейств.
Они должны веровать в Три Сокровища,
Украсить свои тела [глубоким пониманием],
Великим подвижничеством, придерживаться правил поведения,
Быть спокойными и без ревности,
Последовательными и твердыми в обетах.
Вполне подходит, когда их десять
Или восемь, или семь, или пять,
Или один, два, четыре или более,
Поэтому нет нужды исследовать далее,
Но следует их принять" ⁴⁵³.

Затем Ваджрапани спросил Бхагавата: " Как называется эта мандала? Почему она зовётся мандалой? "
Бхагават ответил: " Повелитель Тайн! Эта мандала есть источник будд⁴⁵⁴. Манда означает сущность, а ла – совершенство. Поскольку нет ничего выше этой сущности, называется мандала. Повелитель Тайн! Сверх того, эта обширная мандала имеет название " то, что возникает из Чрева Великого Сострадания", поскольку ею будут полностью охраняться бесчисленные миры рождённых существ⁴⁵⁵. Это есть превращение высшей и совершенной просветлённости, полностью достигнутой Татхагатами в ходе неисчислимых веков. Поэтому, Повелитель Тайн, тебе следует понимать в соответствии с излагаемым. Татхагаты не становятся совершенно пробуждёнными ради лишь одного существа или двух существ, или ради троих; эти Учителя Великого Сострадания становятся совершенно пробуждёнными к просветлённости ради того, чтобы полностью спасти существа в неисчислимых мирах. Они учат Дхарме в соответствии с наклонностями многих различающихся существ. Повелитель Тайн! Если те, кто не отправлял последовательно практик Махаяны, не ощутят ни малейшей радости или веры в своих сердцах, увидев или услышав об этих способах практикования мантр, Повелитель тайн, тот, кто последовательно практикует свершения бесчисленных врат способа мантр Махаяны⁴⁵⁶, есть Ваджрасаттва⁴⁵⁷, и ради него производится всё это количество определений.
Далее, обладающему великим состраданием учителю следует обещать освободить все миры живых существ, принимать всех существ без исключения, дабы это стало причиной бодхичитты.
Затем, призвав, он должен побудить практикующих искать пристанища в Трёх Сокровищах. Ему также следует объяснить им всё то зло, что нельзя совершать. Затем он даёт им благовония, цветы и прочее. Он также побуждает их принять подчинённость осознанию без замутнений в Трёх Временах.

После того, как они приняли это,
Мантрин даёт им палочки для очистки зубов;
Уравновешенные однонаправленным сознанием,
Они должны обратиться к востоку или к северу.
Затем они кусают зубочистки,
Сделанные из удубмара или ашваттха хорошего качества,
Защищённые и украшенные цветами, благовониями и прочим.
Подходящие и неподходящие для восприятия
Должны быть определены при бросании зубочисток на землю⁴⁵⁸.
Затем, с уравновешенным сердцем,
Он должен тщательно завязать нитку с тремя узлами
На левой руке практикующих⁴⁵⁹.
Затем, дабы эти безупречные практикующие,
Которых таким образом приняли,
Имели твёрдые намерения,
Учитель ободряет их так:
" О, славные! Сегодня вы познакомитесь
С несравненным обретением,
Поскольку, о, великие,
Все Джина с сыновьями
Получили и родили
Вас в этом Учении.
Поэтому завтра
Вы родитесь в Махаяне! "
Если во снах они увидят
Храмы, прекрасные рощи,
Различные виды красивых домов,
А также вершины,
Мечи, жемчужины, исполняющие желания
Балдахины и различные цветы,
Прекрасных женщин в белом,
Стада животных и изобильных молочных коров
Привлекательных родственников и детей,
Книги и безупречных брахманов,
Будд, пратьекабудд
И победоносных шраваков,
Могучих бодхисаттв,
Или обретение результатов,
Пересечение озёр и морей
Или благоприятные добрые слова
С неба, объявляющие
Обретение желаемого результата,
Тогда эти сны
Можно считать благоприятными.
Мудрый должен знать, что
Сны, противоположные указанным, плохи.
" О, прекрасные подвижники! Поутру
Вы все мне расскажете! "
Наставив их так,
Учитель должен также изложить Дхармы.
" Этот наипревосходнейший и славный Путь
Есть великий источник Махаяны:
Поскольку вы продвигаетесь по нему,
То станете Татхагатами,
Само-пробудившимися, с великими сокровищами⁴⁶⁰,
Храмами для всего мира⁴⁶¹.
Это превосходит существование и не-существование
И чисто, подобно пространству.
Глубина всех вещей вне постигаемого
Учителями логики, её не определишь.
Она свободна от любых распространений,
Хотя и вырабатывается распространением.
Если вы пребудете в этом способе,
То обретёте наипревосходнейший Путь,
Действия и устремления которого спокойны и несравненны
И не полагаются на две истины".

Затем Ваджрадхара Ниспрапанча-пратиштха сказал Бхагавату: " Бхагават! Прошу, изложи учение осознания без замутнений трёх пада (? ), при пребывании в котором существ будды и бодхисаттвы радуются".
Тогда Бхагават ответил Ваджрадхаре Ниспрапанча-пратиштха: " Благороднорождённый сын! Слушай внимательно учение, объединяющее тело, речь и сознание, отстраненное ото всех вещей и свободное от действий. Каково оно? Оно состоит в том, чтобы полностью предать себя буддам и бодхисаттвам. Отчего так? Оттого, что полностью отдающий себя отдаёт три вещи. Каковы эти три вещи, что он отдаёт? Его тело, слово и сердце. Потому, благороднорождённый сын, бодхисаттва должен поддерживать (сохранять) учение тела, речи и сознания. Отчего так? Потому что бодхисаттвы не поддерживают учения, не предав полностью своих тел, речей и сознаниий.
Затем, на следующий день, сделав поклонение Бхагавату Вайрочане, учитель обращается Ваджрасаттвой⁴⁶², усиливает сосуд, наполненный ароматной водой, мантрой Трайлокьявиджая⁴⁶³ и ставит его у первых врат. Мудрецу следует затем сбрызнуть ею всех присутствующих, а ради очищения их сердец он должен пролить на них ароматную воду и дать им попить её.
Затем Ваджрапани сказал Бхагавату:

" Поведай нам, Всезнающий, Лучший из Рассказчиков,
О времени и часе,
В которые Великие Существа [– бодхисаттвы]
Дадут силу мандале.
Когда учителя мандалы прилагают
Усилия в садхане мантр".

Тогда Бхагават ответил Ваджрапани: " Те, кто собирается составить мандалу, должны всегда писать её ночью. Ваджрапани! Учитель должен повергнуться перед всеми буддами, после чего, взяв пятицветную нить, обратиться Бхагаватом Вайрочаной.

Отмечая линию к востоку,
Верёвке следует дать повиснуть в врздухе
На уровне пупка.
Затем, переходя к югу,
[Отмечают] юг, запад и, наконец, северное направление.
Затем, взяв вторую верёвку
И представив себе Татхагат,
Он должен обратиться к востоку и провести там линию.
Затем, перейдя к югу,
Он должен провести линию к северу.
Затем мудрец поворачивается и,
Стоя на юго-западе,
Проводит линию в северном направлении.
Затем поворачивается направо и,
Сделав так, стоит там,
Проводя линию к югу.
Затем, оставив это место,
Он должен перейти и стать на юго-востоке,
После чего мантрин, пребывающий в ритуале мантры,
Проводит линию на восток.
Затем, перейджя таким же образом на северо-восток,
Он обращается к западу
И проводит линию на север,
В северо-западную область.
Таким способом мантрин
Вычерчивает полный квадрат.

(В случае со второй верёвкой, устанавливающей область, он должен начинать с востока. Представив себе Татхагат, он делает то, что описано выше. Ему следует идти по кругу к югу, затем на запад и на север. Далее учитель идёт вокруг, занимая место на юго-западе. Воспринимающие ученики постепенно перемещаются кругом к югу, затем идут вокруг направо и переходят на северо-запад. Учитель движется оттута, где находится, и идёт на юго-восток. Практикующие мантры делают то же в соответствии с этим правилом. Ученики должны быть на юго-западе, а учитель остаётся на северо-востоке. Ученики вновь движутся вокруг и меняют своё положение на юго-восточное, тогда как учитель переходит оттуда, где находился, и занимает место на северо-западе. Таким способом мантрин вычерчивает полный квадрат.)

Затем, выйдя вовне,
Он должен разделить его на три части.
Разделив на три
Всё место,
Каждая из трёх частей также
Должна быть разделена на три;
Внешняя часть становится двором,
А две другие определяются
Как место пребывания божеств.
В четырёх направлениях мудрец
Устанавливает врата для каждой части,
С тщательностью и вниманием,
Как места Повелителей божеств⁴⁶⁴.
Когда он закончит все эти
Тщательные разделения на области,
То должен нарисовать прекрасный
Белый лотос в центре⁴⁶⁵,
И это называется " хранилищем".
Мандала, целиком возникшая из сострадания,
Обладает хранилищем.
Что касается размеров, то, как предписывают,
Он должен быть в 16⁴⁶⁶ дюймов (? ) или более,
Завершённый, с восемью лепестками
И очень красивыми тычинками⁴⁶⁷.
Между всеми лепестками
Он должен нарисовать мудру алмазного просветления.
В центре хранилища ему следует нарисовать
Наипревосходнейшего Повелителя Джина [– Вайрочану],
Золотого цветом, ярко светящегося,
С узлом на макушке⁴⁶⁸ и в короне.
Весь он должен быть окружён чистым светом.
Повелитель, свободный от всех недостатков,
Должен быть изображён пребывающим в самадхи⁴⁶⁹.
На востоке мудрец должен аккуратно написать
Знак Будд [– дхармакая мудру всё-превосходящего знания]⁴⁷⁰.
В треугольнике, совершенно белый,
Покоящийся на лотосе⁴⁷¹, он со всех сторон
Окружён белыми лучами света.
На севере мудрец должен нарисовать Мать всех Защитников [Гагана-лочана]⁴⁷².
Она ярко сияет золотым светом и одета в белые одежды.
Она освещает все направления
И должна быть изображена в состоянии самадхи.
К северу от Повелителя располагается герой Авалокитешвара⁴⁷³.
Его следует изображать сидящим на белом лотосе⁴⁷⁴,
И сам он белый,
Подобно раковине, цветку жасмина или луне.
Его лицо улыбается⁴⁷⁵,
А на голове его Амитабха⁴⁷⁶.

Справа от него богиня, известная как Великая Тара [– Спасительница]⁴⁷⁷. Она добродетельна и устраняет страх, зелёная цветом⁴⁷⁸, в различных формах. Сложена она как молодая женщина; в сложенных руках держит синий лотос; ркружена лучами света, одета в белые одежды и улыбается.
Слева [от Авалокитешвары] полагается изобразить богиню Бхрикути [– Сведённые Брови].

Она держит в руках чётки⁴⁷⁹,
Имеет три глаза и заплетённые волосы.
Цвет её тела белый;
Она окружена
Лучами белого, жёлтого и красного цвета.

Рядом с богиней Бхрикути следует нарисовать Маха-стхама-прапта [– Обретшего Великую Силу], держащего в руке нераспустившийся лотос⁴⁸⁰; он милосерден и одет в белое. Это героическое существо окружено лучами света.
Перед ним мудрец долженн изобразить видья-богиню Яшодхара [– Носительницу Славы].

Она золотого цвета⁴⁸¹,
Вся украшена узорами.
В левой руке она держит
Букет красивых цветов приянгу⁴⁸².
Поблизости от Тары
Мудрец должен нарисовать
Пандара-васини [– Пребывающую в Белом].
У неё заплетённые локоны и белые одежды;
В руках она держит лотос.
Под ней мантрину следует изобразить
Царя-видья великой силы⁴⁸³,
Цвета восходящего солнца⁴⁸⁴.
Он украшен белыми лотосами,
С сияющим нимбом⁴⁸⁵ и яростен;
Он устрашающе рычит, обнажая острые клыки,
А волосы его подобны львиной гриве.
Он известен как Хая-грива [– Лошадиная Шея]⁴⁸⁶.
Так мудрец рисует
[Три придела] Авалокитешвары⁴⁸⁷.
К югу от [треугольного знака] будд [прошлого]
Есть то, что зовётся Жемчужиной, Исполняющей Желания (чинтамани),
Символ охраняющих бодхисаттв⁴⁸⁸.
Она исполнена великой ценности
И в совершенстве исполняет все желания.
Её следует рисовать на белом лотосе.
К югу от Повелителя Вайрочаны
Следует изобразить Ваджрадхара [Ваджрапани]⁴⁸⁹;
Он исполняет все желания,
А цветом похож на цветок приянгу,
Зелёно-жёлтый, или как изумруд.
На этом Повелителе корона, и он украшен
Всеми украшениями Великого Существа;
Он держит ваджру⁴⁹⁰, проникающую во все места,
И окружён лучами света.

Справа от Ваджрагарбха мантрин должен нарисовать богиню, называемую Мамаки⁴⁹¹; она украшена узорами из ваджр и держит ваджру в руке.

Ниже её мантрин должен нарисовать
Богиню, могучую Ваджра-сучи [– Иглу Ваджра]⁴⁹².
Она окружена своими помощниками
И слегка улыбается.
Слева от Ваджрапани
Мантрин должен написать Ваджра-шринкхала⁴⁹³,
Держащую в руке цепь из ваджр.
Она окружена помощниками,
Цветом зеленовато-жёлтая,
Подобно цветку приянги,
И должна быть изобильно украшена ваджра-символами.
В месте ниже Ваджрапани
Он должен нарисовать ужасного Чандра-тилака [– Отмеченного Луной]⁴⁹⁴,
Который усмиряет врагов и тех, кто ставит препятствия⁴⁹⁵,
Ярость которого известна повсюду в Трёх Мирах.
У него три глаза и четыре клыка⁴⁹⁶,
Цветом он похож на летние дождевые облака,
Издаёт громовой смех
Украшен ваджрами
И окружён
Многочисленными яростными повелителями
Ради направления и защиты существ.
Тысяча его рук
Держит всевозможные виды оружия.
Это великое яростное существо
Должно изображаться сидящим на лотосе.
Перейдя на запад,
Мантрин должен нарисовать многих Ваджрадхара,
Держащих в руках различное оружие;
Все они разных цветов и очень сильны,
Окружены лучами света,
Даруют благодеяния всем существам⁴⁹⁷.
В юго-западном краю, в месте за Повелителем Мантр,
Мантрин должен изобразить слугу Татхагаты Ачала [– Недвижимого]⁴⁹⁸.
Он держит меч и верёвку,
Его сплетённые волосы свисают с головы налево,
Он богато украшен, а один его глаз прищурен.
Он пребывает посреди собственного света,
В угрожающей позе воссев на скале.
Его лицо искажено от ярости
Тело у него крепкое и молодое.
Нарисовав его, мудрей
Переходит на северо-запад и тщательно изображает
Ужасного Трайлокья-виджая [– Победоносного в Трёх Мирах] Бхагавата
С неиссякаемым пылающим нимбом;
В его руке ваджра, на голове корона,
Он восседает, как если бы получал указания, не считаясь с собственной жизнью.
У него цвет конца времён⁴⁹⁹.
Так, рисунки внутренней части
С Джина разъяснены.
Затем мантрин переходит вовне⁵⁰⁰ и в пределах восточной части
Во втором разделе, с определённостью,
Область делится надвое,
И во внутренней части
Мантрин должен изобразить Шакьямуни.
Он сияет золотым цветом
И имеет тридцать две отметки превосходства.
На Повелителе одежды шафранного цвета⁵⁰¹,
Он восседает на белом лотосе
В позе изложения Дхармы
Ради распространения Учения.
Справа от него мантрин должен нарисовать
Богиню по имени Буддха-лочана [– Глаз Будды].
Она слегка улыбается;
Её нимб света простирается на шесть??? вокруг;
Её несравненное тело грациозно;
Она – мать Шакьямуни.
Справа от неё богиня
Индья Урна⁵⁰².
Она восседает на белом лотосе.
Цвет её подобен
Раковине, жасмину или луне.
В руке она держит чинтамани
И исполняет все желания.
Затем слева мантрин
Должен изобразить
Пять сверкающих и сильных ушниша⁵⁰³ Защитника Шакьямуни
Ситата-патрошниша, Джайошниша,
Виджайошниша, Теджораши-ушниша
И Викираношниша.
Он должен тщательно нарисовать эти пять ушниша
Шакьямуни, сильного,
На своих пяти местах.
Перейдя на север.
Он должен нарисовать божеств Чистого Пребывания⁵⁰⁴:
Ишвара, Самкусумита,
Прабхамалин, Махобхава
И Вигхуштха, – всех следует изобразить.
Слева от Урна
Следует аккуратно нарисовать
Три другие ушниша: великую Ушниша Маходая,
Абхьюдгата и Ананта-швара-гхоша.
Пять сильных ушниша
Белые, бледно-жёлтые и красные.
Все они испускают лучи света
И украшены орнаментами.
Они обладают силой решимости
И приводят к исполнению все желания.
Затем на юго-востоке мантрин
Должен нарисовать Агни, восседающего в пламени
С великими святыми (риши)
Он отмечен тремя метками пепла
И весь красный.
На груди его треугольник,
Он восседает посреди мерцающих языков пламени,
И держит чётки и кувшин для воды.
Затем в южной части
Должен быть изображён Повелитель Яма.
Он держит дубинку⁵⁰⁵ и едет на буйволе;
Цвет его как у дождевых облаков летом.
Его сопровождают грозные Матери,
Каларатри и Повелитель Смерти.
На юго-западе мантрин
Должен нарисовать Ниррити.
Он яростен и с мечём в руке⁵⁰⁶.
Затем мудрецу также следует
Должным образом перейти на север
И нарисовать Царя Божеств [– Индру]⁵⁰⁷,
Восседающего на горе Сумеру
В окружении богов.
У него ваджра и корона,
Он весь украшен орнаментами.
К востоку от него он должен затем нарисовать
Варуна⁵⁰⁸, держащего верёвку.
Рядом с ним следует изобразить
Адитья⁵⁰⁹, сидящего на повозке,
А слева и справа
Надо нарисовать [спутниц Адитья] Джая и Виджая.
Справа от него изображается Брахма
С четырьмя лицами⁵¹⁰ и с заплетёнными волосами.
Его мудра – знак ОМ;
Он восседает на лотосе, возложенном на гуся.
К западу от него следует изобразить
Богинь⁵¹¹ Притхви и Сарасвати,
Вишну, Скандха и Ваю,
Шарикара и Чандра.
Их следует тщательно нарисовать
Пребывающими на западе.
Когда он изобразил их,
Ничего не перепутав, мантрин
Должен нарисовать под Повелителем Мантр
Того, кого зовут Апараджита [– Непобедимого Другими]⁵¹², с ужасным обликом,
И богиню Апараджита,
Притхви, держащего в руке кувшин для воды,
Также должен быть изображён почтительно преклонившим колени.
Он должен тщательно нарисовать
Великих нагов, Нанда и Упананда
С каждой стороны от врат
Шакья-симха, Защитника.
Также мудрецу следует изобразить
Мудры и мантры мандал,
Объяснённые
Во всех тантрах Шакьямуни.
Затем, отступив назад, мантрин
Должен нарисовать Маньджугхоша [– Прекрасного Голосом]⁵¹³ в третьем приделе.
Здесь он шафранного цвета,
А на его голове три сплетённых локона волос;
По облику он похож на молодого юношу.
В левой руке он держит
Синий лотос с ваджрой;
Восседает он на сиденьи из белого лотоса;
Его лицо улыбается;
Весь он окружён
Прекрасными лучами света.
К северу от него он должен нарисовать
Молодого Джалини-прабха,
Держащего в руке драгоценную сеть
И восседающего на сидении из белого лотоса,
Взирающего на Сына Будды.
Он должен также нарисовать
Пять служанок-женщин
Слева от Маньджушри:
Кешини, Упакешини, Читра,
Васумати, а также Акаршани.
Это – пять женщин-служанок Мудрого.
Перед ними следует написать
Два образа молодого Джалини-прабха
И пять прислуживающих женщин.
Затем на юге мантрин
Должен нарисовать
Великого и славного бодхисаттву
Сарва-ниварана-вишкамбхин [– Устраняющего Все Препятствия],
Держащего чинтамани
Не обращая здесь внимания на разделение на две части,
Мудруц должен нарисовать Восемь Героев⁵¹⁴:
Каутухала, Сарвабхаямдада,
Сарвапая-джаха, Паритранашая-мати,
Каруна-мридита-мати, Маитри-абхьюдгата,
Сарва-даха-прашамита и Ачинтья-мати.
Затем, перейдя на северную сторону,
Он должен нарисовать Кшитигарбху [– Хранилище Земли],
Сияющего ослепительным светом,
В спокойствии⁵¹⁵ и радости.
Мудрецу следует изобразить
Этого прославоенного бодхисаттву сидящим
На невообразимо приятном
Лотосе, составленном их четырёх видов сокровищ
И помещённом в месте, производящем всё,
Украшенным всеми драгоценностями.
Его свита бесчисленна:
Повелители неизмеримых добродетелей,
Среди которых бодхисаттвы
Ратнакара Ратнапани,
Дхаранимудхара, Ратна-мудра-хаста
И Дридхадхьяшая –
Этих великих следует нарисовать.
Подобным же образом на западе
Мантрин должен изобразить
Героя Акашагарбху [– Хранилище Неба].
Он величествен и одет в белое,
Его следует представлять держащим меч,
И этот Сын Будды восседает на лотосе.
Вокруг этого Великого Существа
Следует также нарисовать других прославленных.
Эти значительные существа его свиты есть:
Гаганамала, Гагана-мати,
Вишуддха-мати, Чаритра-мати
И Стхира-буддхи.
Их следует изобразить со всей тщательностью.
Героя следует представлять
Последовательно сопровождаемым этими существами".

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, взглянул на всё собрание, а потом посмотрел на Бхагавата, долго и не мигая⁵¹⁶, после чего возгласил такую гатху:

" Подобны цветам удумбара
Всезнающие:
Они редко появляются в мире,
Где бы то ни было и когда бы то ни было.
Ещё реже этого – явление
Способа практикования мантр.
Если какие-либо злые деяния, совершённые
На протяжении неисчислимых кальп,
Все будут вычищены
Всего лишь взглядом на подобную мандалу⁵¹⁷,
Что же сказать, если некто пребывает
В наипрославнейшем способе практикования мантр?
Если возглашать мантры Защитников,
Достигнешь высшего состояния.
Тот, кто следует с неизменной решимостью
Этим наипрекраснейшим практикам,
Полностью подавит возникновение
Всех страданий от рождений в злых состояниях бытия! "

Затем всё собрание вместе с Ваджрадхара изрекли единым голосом:

" Прекрасно! Прекрасно! О, Великий герой
Изощрённый в практиках мантр!
Вопроси несравненного Всезнающего
О тех предметах, что у тебя на уме!
Тогда прочие бодхисаттвы,
Знающие тантры с пониманием,
И мы, пребывающие в плодах практик мантр,
Также станем совершенными во всём! "

Тогда Ваджрапани спросил Бхагавата о следущем:

" Что есть цвета!
Почему они зовутся " цветами"?
Как следует применять цвета?
Который из них должен быть применен первым?
Каков размер арок,
Порталов и врат?
Я прошу Повелителя разъяснить это!
Расскажи подробно
О пище для подношений,
Цветках, благовониях, сосудах и прочем.
Прошу, скажи мне также,
Как следует принимать учеников
И как их посвящать,
А также о подарках для гуру
И о месте для огненных подношений.
Каковы особенности мантр
И что есть вхождение в самадхи? "

Тогда Бхагават, обретший совершенство всех качеств, так ответил Ваджрадхара:

" Слушайте внимательно, с однонаправленным сердцем!
О, Великое Существо! Я разъясню
Всё, о чём ты спросил:
О прекрасном способе практикования мантр,
Из которого возникает плод Махаяны.
Хотя существа привязываются ими к мирам,
Будды учили ранее,
Что в них есть вкус истинно-сущей действительности,
Потому они именуются " цветами" ⁵¹⁸.
Цвет должен применяться изнутри,
А не снаружи.
Сперва употребляют белый,
Затем красный, а после этого жёлтый.
Хатем применяют зелёный.
Все внутренние части – чёрные.
Так разъясняется способ применения цветов.
Также, размеры арок
Должны быть такими же, как центральная мандала,
Равно как и порталы;
Сказано, что лотос должен быть шестнадцати???
Первые врата тех же [размеров]
Как мандала чрева,
И мудрец должен знать,
Что прочие постепенно увеличиваются.
В каждых вратах
Он должен поставить охранителя врат.
Кратко самадхи объясняется
Как полная удовлетворённость ума⁵¹⁹ (пребывание в объекте восприятия единым умом)
Великое Существо, слушай внимательно
Разъяснения отличий:
Самадхи всех будд
Джина назвал пустотой.
Оно обретается полным осознанием сердца
И ничем иным⁵²⁰.
Полное отбрасывание тела
Есть самадхи совершенных будд;
Оно зовётся Великой Пустотой⁵²¹
И совершенствует всезнающую просветлённость⁵²².
Поэтому всегда следует созерцать
Пустотность, – во всех случаях".

Затем Бхагават Вайрочана и все будды, с единым сердцем, заговорили о разных способах самадхи у шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв. В это время он вошёл в самадхи, именуемое " Быстрая Сила Единой Сущности Всех Будд".
Затем Бхагават сказал бодхисаттве Ваджрапани:

" Поскольку я восседаю в основе просветлённости
И повергаю Четырёх Мара⁵²³,
Я именуюсь Великим Героем;
Так было радостно провозглашено
Голосами, свободными от всяких страхов,
Сонмами божеств, таких как Брахма.
Поэтому я, который могуч,
Восславлен как Великий Герой
Я непосредственно осознаю отсутствие любого возникновения,
Оставил словесный уровень восприятия⁵²⁴;
Свободен от недостатков
И отстранён от причин и связей.
Во мне подымается таким, какое есть,
Осознание, пустое как пространство,
Совершенно чистая действительность⁵²⁵,
В которой нет ни малейшей темноты.
Пребывать в состоянии " только сознание" ⁵²⁶
Есть признак Совершенной Просветлённости,
Потому я открываю эту действительность
В облике знаков,
Силой превращения,
Чтобы осветить мир
И из жалости ко всем рождённым существам
Я научаю их всему".

Затем славные Ваджрадхара, поражённые, с широко открытыми глазами, склонили головы перед Всезнающим и сказали:

" Непостижимые праджня и упая⁵²⁷
Всех будд есть великое чудо.
Постигнув Дхарму,
Лишённую всякого распространения,
Само-возникший раскрывает
Полное совершенство
Всех надежд всех миров.
Так же и признаки мантр⁵²⁸
Пребывают в двух истинах;
Любому существу следует поклоняться
Всем людям в мире, как поклоняются чаитья,
Если их осознают такими".

Изрёкши эту гатху, Ваджрапани, Повелитель Тайн, в молчании стал смотреть на Бхагавата Вайрочана, не отводя глаз.
Затем Бхагават сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн:
" Сверх того, Провелитель Тайн, что касается способа самадхи тех бодхисаттв с одним остающимся перерождением, которые пребывают на уровне Будды, –

Зная природу этого мира,
Свободные от любой намеренной деятельности,
Находясь на уровне намеренной деятельности,
Они пребывают на уровне Будды⁵²⁹.

Сверх того, Повелитель Тайн, что касается способа самадхи бодхисаттв восьмого бхуми:

Не воспринимая ни одну дхарму как объект,
Отбросив существование и возникновение,
Зная призрачность мира, –
Люди зовут их Учителями Мира.

Сверх того, Повелитель Тайн, шраваки, пребывающие на уровне с воспринимаемыми объектами, уничтожили две крайности с помощью прямого постижения возникновения и разрушения. Однако они не практикуют осознание, относящееся к полному не-существованию вещей, поскольку не воспринимают никакой основы для этого⁵³⁰. Таков способ самадхи у шраваков.
Повелитель Тайн, те пратьекабудды, что пребывают в способе невыразимости всех дхарм после устранения [представлений о] причине и плоде, вступают в осознание, в котором все вещи невыразимы. Такая вовлечённость в самадхи, в котором речь исчезла, есть способ самадхи пратьекабудд⁵³¹.
Сверх того, Повелитель Тайн, мирянам понятны результаты, возникающие от причин, возникновения и исчезновения от кармических действий, потому они производят самадхи пустоты, зависящее от силы других⁵³². Это – способ самадхи мирян.

Повелитель Тайн!
Таков способ самадхи,
Способ ритуала практикования мантр,
В котором пребывают будды, пратьекабудды,
Охраняющие бодхисаттвы,
Шраваки, пославившиеся
Как превозмогшие зло
И даже мирские божества.
Желая блага рождённым существам,
Герой так это излагает".

Затем Бхагават сказал Ваджрапани, Повелителю Тайн: " О, Повелитель Тайн! Слушай об особенностях мантр! " И Ваджрапани сказал: " Бхагават, прошу, да будет так! " и стал слушать Бхагавата, который изрёк:

" Повелитель Тайн!
Мантры совершенных будд
Имеют особенности слов, имён и признаков.
Овладением слов в изложении Индры,
Мантры помогают во всех свершениях.
В некоторых есть слова наставлений,
А в других в начале стоят имена.
Те, в которых есть ОМ и ХУМ, а также ПХАТ,
Относятся к [восьми] ушниша.
Те, где стоит " Схвати! ", " Уничтожь! ",
" Разрушь! ", " Заставь страдать! ",
" Убей! " или " Разорви вклочья! ", –
Направляющий говорит, что эти мантры
Относятся к слугам и к яростным.
Те, в которых есть нама и сваха,
Указывают на пребывающих в самадхи.
Мантры со словами
Шанта и вишуддха,
Исполняющими все желания,
Относятся ко всем буддам
И охраняющим бодхисаттвам.
Мантры шраваков
Единичны, поскольку пребывают в одной основе.
То же и с пратьекабуддами,
Однако отмечаются особенности –
Очищение кармических действий и жизни
С помощью их вида самадхи.

Сверх того, Повелитель Тайн, содержание мантр не создано всеми буддами; также они не побуждали никого к их созданию и не давали разрешения на их создание. Отчего так? Поскольку такова внутренняя природа дхарм, появляются ли Татхагаты, или нет – их внутренняя природа присутствует постоянно, поэтому такова же и внутренняя природа мантр и мантринов.
Повелитель Тайн! Когда бы совершенный Будда – всезнающий и всевидящий – ни появлялся в мире, он излагает способ мантр с помощью превращений этой исходной природы, различными способами и с различными намерениями, в соответствии со всевозможными способностями существ, различными словами, различными знаками и различными языками ради тех, кто его понимает.
Как Татхагаты превращают способ мантр в письменные знаки? Повелитель Тайн! Существуют слова правды, Четыре Благородные Истины, Четыре Размышления (воспоминания), Четыре Основы сверхъестественных сил, Десять Сил Татхагаты, Семь Драгоценных Членов Просветленности, Четыре Божественных Состояния, Восемнадцать Необычных Качеств Будды, присущие Татхагатам на протяжении неисчислимых кальпа. Короче говоря, Повелитель Тайн, всё то, что является всезнающей просветлённостью Татхагат, превращается с помощью силы добродетелей и осознания Татхагат, путём силы осознания их прежних устремлений и путём преобразовательной силы продолженности действительности, после чего ритуал мантр полностью открывается ими существам в соответствии с их предназначением.
Каковы эти способы мантр⁵³³? А есть врата всех дхарм, поскольку они изначально непроизведённы⁵³⁴. КА есть врата всех дхарм, поскольку они не имеют предназначения⁵³⁵. КХА есть врата всех дхарм, поскольку они не могут восприниматься как вещи, подобно небу⁵³⁶. ГА есть врата всех дхарм, поскольку ими невозможно постичь никакое движение⁵³⁷. ГХА есть врата всех дхарм, поскольку они их цельность непостижима⁵³⁸. ЧА есть врата всех дхарм, поскольку они лишены исчезновения⁵³⁹. ЧХА есть врата всех дхарм, поскольку они подобны теням⁵⁴⁰. ДЖА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти рождения⁵⁴¹. ДЖХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти нечистоты⁵⁴². ТА есть врата всех дхарм, поскольку в них не обнаружить гордости⁵⁴³. ТХА есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует созданность⁵⁴⁴. ДА есть врата всех дхарм, поскольку в них нет беспорядка⁵⁴⁵. ДХА есть врата всех дхарм, поскольку они свободны от обмана⁵⁴⁶. Та есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти таковости⁵⁴⁷. Тха есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует какое-либо пребывание⁵⁴⁸. Да есть врата всех дхарм, поскольку в них нет подчинения⁵⁴⁹. Дха есть врата всех дхарм, поскольку в них нет миров⁵⁵⁰. ПА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти абсолютной истины⁵⁵¹. ПХА есть врата всех дхарм, поскольку в них отсутствует сущность, как в пузырьках⁵⁵². БА есть врата всех дхарм, поскольку они лишены способности речи⁵⁵³. БХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти никакого существования⁵⁵⁴. Я есть врата всех дхарм, поскольку в них нет никаких Путей⁵⁵⁵. РА есть врата всех дхарм, поскольку они свободны от всяческих загрязнений⁵⁵⁶. ЛА есть врата всех дхарм, поскольку они неподвижны по природе⁵⁵⁷. ША есть врата всех дхарм, поскольку они тусклы по природе⁵⁵⁸. Ша есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти никаких признаков⁵⁵⁹. СА есть врата всех дхарм, поскольку в них нет никаких истин⁵⁶⁰. ХА есть врата всех дхарм, поскольку в них не найти причин⁵⁶¹.
О, Повелитель Тайн! НО, НО, НА и МА дают овладение всеми самадхи и имеют их силу. Их посредством будет быстро достигнута цель предпринимаемых [практик]⁵⁶².
Повелитель Тайн! Эти врата самадхи, способ [практикования] мантр, полностью исполняющий все надежды, является непостижимым результатом созревания Татхагат; он имеет наипревосходнейшие признаки; это ясное значение истин мантр; это превосходит Три Мира и незапятнано как пространство.

Пребывая на непостижимом уровне сердца,
Оно проявляется действиями и деятельностью;
После обретения уровня практики
Оно дарует невообразимые результаты.
Такова высшая истина,
Открываемая всеми буддами.
Зная особенности этих мантр,
Мантрин достигнет обретений.
Звук, самая превосходная истина,
Есть мантра-признак мантр.
Если мантрин будет это помнить,
То обретёт состояние бессмертия".

Затем Ваджрапани. Повелитель Тайн, сказал Бхагавату: " Откровения Бхагавата в изложении непостижимого способа признаков мантр есть великое чудо. Такого нет у шраваков и пратьекабудд; не распространено это среди прочих существ. Бхагават! Кто бы ни был уверовавший в способ мантр, он также обретёт необычные добродетели. Сейчас прошу разъяснить правила вспомогательных предметов мандалы! " ⁵⁶³
И Бхагават ответил Ваджрапани, Повелителю Тайн:

" Затем мантрину следует сделать искренние подношения
Божествам⁵⁶⁴ приятными жёлтыми,
Белыми и красными цветами.
Такими цветами, как белые и красные лотосы,
Кешара, пуннага, маллика (жасмин),
Кампака, ашока, тилака,
Либо же цветами патала и сола.
Подобные цветы благоуханны,
Пышны и приятны на вид.
Мудрый мантрин должен почтительно предлагать их.
Ему следует подносить различные прекрасные, великолепные
И приятные благовония, такие как сандал,
Тагара, сприкка, крокусы и куштха.
Мантрин также должен подносить божествам
Различные притирания, согласно ритуалам,
Богатые, широко известные и приятные,
Такие как агару, сосна, камфара, сандал,
Смола деревьев сола или шривасака.
Далее, Великое Существо, слушай внимательно
Правила относительно пищи для подношений:
Сливочный рис, варёный рис со сметаной,
Пирожки со специями и вафельные печенья,
Изысканные пироги, поджаренные на меду,
Неописуемые вкуснейшие напитки,
Плоский хлеб, квашеное тесто и
Сладкие блины и сахарные слойки,
Завёрнутые пирожные и запечёные яблоки.
Подобную пищу, вместе с
Кусками сахара, различными фруктами,
Чёрной патокой, мёдом и топлёным буйволиным маслом,
Различные напитки, такие как простокваша и молоко,
Должны быть изобильно преподнесены.
Также, различные виды ламп
Следует наполнить благоуханным маслом,
Очищенным и хорошим,
После чего преподнести.
Нужно установить балдахины и стяги
По всем сторонам, различных цветов.
Прекрасные арки также
Должны быть украшены колокольчиками.
Далее, подношения в сердце
Следует старательно проявить и отправить.
Затем, восемь, шестнадцать или более кувшинов
Следует доставить и наполнить
Ароматизированной водой.
Шест должны быть украшены срезанными цветами,
Рты наполнены фруктами
И украшены цветочной раскраской и прочим.
Когда они становятся прекрасными,
Повязав на шее шарфы,
Мудрец отставляет всё в сторону.
Делаются подношения хлопчатыми шарфами,
По одному каждому главному божеству
И по одному для группы обычных Великих Существ.
После того, как сделаны эти подношения,
Учеников подводят к мандале,
И мантрин брызгает на них водой⁵⁶⁵.
Он даёт им благовония и цветы,
И, когда они воззвали к Татхагатам⁵⁶⁶,
Их следует побудить принять бодхичитту.
От этого все они родятся
В цельном семействе Джина⁵⁶⁷.
Он составляет для них мудру,
Возникающую из истинно-сущего⁵⁶⁸,
А также мудра Колеса Дхармы⁵⁶⁹,
После чего они превращаются в Ваджрасаттву⁵⁷⁰.
Затем он должен твёрдо составить
Самая всех будд,
Одновременно трижды возгласив
Над шейными повязками, в соответствии с ритуалом мантры.
Затем, с сострадательным сердцем,
Он должен завязать им глаза⁵⁷¹.
Прочтя самая три раза⁵⁷²,
Он возлагает им на головы
Знак РА с анусвара⁵⁷³,
Сияющий как восшедшая луна,
Белого цвета и сверкающий,
Пылающую гирлянду.
В присутствии всех охранителей,
Он побуждает их затем бросить цветок,
И то божество, на которого он упадёт,
Будет придано им⁵⁷⁴.
Учеников следует поставить
Перед внешними вратами мандалы,
Между двумя вратами,
В центральной области прохода.
Пребывая с ними там, все ритуалы
Должны совершаться в должной последовательности.
Введя таким образом всех учеников,
Свободных от недостатков, в мандалу,
В соответствии с ритуалом делают пять подношений,
Дабы успокоить их.
В третьем внешнем приделе
Средней области мандалы,
Перед мандалой чрева,
С неуклоняющимся сердцем
Учитель сооружает очаг
Размером в пятнадцать???
Его обод должен быть в четыре???
И внутри начертана ваджра.
Затем предметы для сжигаемых подношений
Должны быть положены справа от мантрина,
Слева от учеников,
Которые присели в ожидании.
Сам служитель садится на землю,
На сидение из травы куша,
А затем, взяв красную краску,
Мантрин коротко разрисовывает ею
Всю область костра.
Вокруг разбрасывают траву куша,
Вкруговую, начиная справа,
Обходя вокруг много раз.
Её следует обрызгать ароматизированной водой.
Затем в очаге следует представить Агни,
Дабы облагодетельствовать присутствующих.
Хороший служитель должен делать подношения
Прекрасным черпаком и использовать такую мантру:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АГНАЕ СВАХА ⁵⁷⁵

Затем, переходя к каждому ученику,
Мудрец должен сжать большой палец правой руки каждого своей левой рукой.
Уравновесив, таким образом, он должен совершить огненные подношения⁵⁷⁶.
Для каждого ученика он делает по двадцать одному подношению,
Возглашая, согласно ритуалы мантр, при каждом подношении:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ МАХА-ШАНТИ-ГАТА ШАНТИ-КАРА ПРАШАМА ДХАРМА-НИРДЖАТА АБХАВА-СВАБХАВА-ДХАРМА-САМАТА-ПРАПТА СВАХА ⁵⁷⁷

После сожжения подношений мантрин
Получает подарки от учеников:
Золото, серебро, драгоценности, коней и слонов,
Колесницы, коров, овец, одежды,
Либо то подходящее, что у них есть.
Исполненные веры и почтительности,
Ученики должны с благодарностью в сердце
Делать такие подарки гуру,
Дабы тому стало приятно и радостно.
Когда это исполнено, он защищает себя и,
Призвав учеников, наставляет их так:
" Все охранители говорят, что
Это – поле добродетели
Ради пользы всех существ,
Потому давайте от всего Сангхе,
Кто имеет обширные и чистые добродетели.
Отдавание Сангхе даёт великие плоды:
Если какой-то мудрец делает подарки сангхе,
Он возродится в благоприятном окружении
И обретёт неограниченное великое богатство".
После, когда они удовлетворились
И согласились с этим,
Ему следует обучить их предлагать то, что они могут
Сангхе, восхвалённой Буддой.

Затем Бхагават Вайрочана сказал Великому Существу бодхисаттве Ваджрапани:

" О, Великое Существо! Сейчас я подробно разъясню
Ритуал абхишека, излагавшийся прежними буддами.
Слушай тщательно и с вниманием!

Повелитель Тайн! Мантрину следует написать вторую мандалу, квадратную и с одними вратами, перед главной мандалой, на расстоянии двух локтей от неё⁵⁷⁸. В четырёх углах он должен поставить четверых Ваджрадхара. Кто эти четверо? Нихпрапаньча-пратиштха⁵⁷⁹, Вимала-акаша⁵⁸⁰, Вимала-нетра⁵⁸¹ и Вичитра-вастра⁵⁸². В центре устанавливается большой лотос с восемью лепестками и тычинками. На четырёх лепестках он рисует четырёх сопутствующих бодхисаттв, получивших адхиштхана от предыдущих практик⁵⁸³: Дхаранишвара-раджа [– Царь-Повелитель Дхарани], Смритипраджаньин [– Исполненный Мудрости], Хитадхьяшаин [– Приходящий на Помощь] и Карунья [– Сострадательный]. На четырёх других лепестках он рисует четырёх их слуг⁵⁸⁴: Того, Кто Действует Согласно Различным Отношениям (читра-вастра или читта-вишеша)⁵⁸⁵, Того, Кто Исполнгяет Желаемое, Того, Кто Непривязан и Того, Кто Освобождён. В центре он помещает форму невообразимого истинно-сущего [– знак РАМ]. Затем, совершив адхиштхана над четырьмя драгоценными сосудами⁵⁸⁶, наполненными каменьями и снадобьями, с помощью [мантр] Самантабхадры, Майтрейи, Сарваниварана-вишкамбхина и Сарвапаяджаха, он должен провести посвящение над головами учеников⁵⁸⁷.

Мантрин должен поместить его
В этот священный лотос⁵⁸⁸,
А затем сделать подношения
Благовониями и цветами,
Лампами и пищей, – всё это должно быть поднесено
Ему следует умиротворить божества
Балдахинами, знамёнами, стягами,
Приятным боем в барабаны,
Пышными и изобильными мелодичными словами.
В присутствии этих охранителей
Он готовит учеников и посвящает их.
Прекрасными благовониями и цветами
Он также делает им подношения⁵⁸⁹.
Затем, взяв золотой кинжал (салака)
И сидя перед ним,
Он должен возгласить такие слова,
Дабы потрясти сердце ученика:
" Подобно врачевателям прошлого,
Устранявшим слепоту мира,
Джина устранят
Слепоту твоего невежества."
Затем, взяв зеркало,
Он должен разъяснить признаки вещей:
" Вещи подобны отражениям –
Прозрачные, чистые и без замутнений;
Их невозможно воспринять или выразить.
Возникая от причин и действий,
Они не имеют исходной действительности или длительности.
Когда ты так поймёшь эти вещи,
Действуй ради несравненной благодати рождённых существ,
И ты родишься сыном Будды! "
Затем он должен положить колесо Дхармы
Между своих ног и дать ему
Очень красивую раковину правой рукой:
" С сего дня и далее ты станешь поворачивать
Колесо Охранителей Мира
И дуть в прекраснейшую раковину Дхармы
Во всех местах.
Не имей в этом сомнений,
Но с бессташным отношением
Излагай всему миру
Прекрасный способ практикования мантр.
Поступающий так восхваляется
Как помощник будд.
Также все Ваджрадхара
Защитят тебя во все времена! "
Затем, взяв этих учеников,
Мантрин должен установить
Облик сострадания в их сердцах
И научить их обязательствам самая:
" С этого дня и в дальнейшем вы никогда не должны оставлять
Священную Дхарму и бодхичитту,
Даже ради [сохранения] собственной жизни.
Вы не должны быть расчётливы во всех вещах,
А также не приносить вред живым существам.
Все будды предписывают
Эти обязательства самая
Для вас, послушные.
Вам следует охранять их
Так же, как вы бережёте собственную жизнь! ⁵⁹⁰"
С верой и рвением ученики
Должны поклониться гуру до ног,
А затем, с решимостью в сердцах,
Принять всё это".

Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, сказал Бхагавату: " Бхагават! Сколько добродетели будет получено сыновьями и дочерьми добрых семейств, блюдущих обязательства самая этой великой Царь-мандалы, возникшей из великого сострадания? " Бхагават ответил Ваджрапани, Повелителю Тайн: О, Повелитель Тайн! Тебе следует знать, что объём обретаемой добродетели, начиная с первого появления бодхичитты и до состояния Татхагаты, равен количеству добродетели, собираемой этими сыновьями и дочерьми добрых семейств.
Повелитель Тайн! Ты также должен размышлять над изложенным и понять, что эти сыновья и дочери добрых семейств есть дети сердца Будды, рождённые изо рта Татхагаты⁵⁹¹. Где бы ни пребывали эти сыновья и дочери добрых семейств, для Татхагат нет нужды совершать там великие дела. Повелитель Тайн! Итак, если есть некто, желающий сделать подношение Татхагате, то ему следует делать подношение этим сыновьям и дочерям добрых семейств. Желающий увидеть Татхагату должен смотреть на них".
Тогда Ваджрапани и другие Ваджрадхара, а также Самантабхадра и великие бодхисаттвы, единым голосом воскликнули: " Бхагават! С этого момента и впредь мы станем почитать и делать подношения этим сыновьям и дочерям добрых семейств. Отчего так? Поскольку эти сыновья и дочери добрых семейств должны восприниматься как Татхагаты".
Затем Бхагават Вайрочана осмотрел всё собрание и сказал, обращаясь к Ваджрапани, Ваджрадхара и ко всем: " О, сыны добрых семейств! Есть слова мантры, возникающие из мандалы образа речи Татхагаты, обширной и проникающей в бесконечность; она – как многообразный драгоценный камень, исполняет все устремления, это собрание всех неисчислимых добродетелей, пребывающих в беспрепятственном осознании и обладающей адхиштхана, с которой не сравняться Три Мира".
Затем Ваджрапани, Повелитель Тайн, с Ваджрадхара и всем собранием воскликнули единым голосом: " Бхагават! Это время пришло! Сугата! Этот час пробил! "
Тогда Татхагата проявил способность своего языка, полностью исполняющего все желания и покрывающего все поля Будды в их целокупности. Затем он вошёл в самадхи именуемое " Вид с Вершины Чистейшего Обширного Образа Знамени Дхармы". Как только Бхагават вошёл в него, все Татхагаты издали звук, пронизавший всю действительность и защитивший все существа без исключения, и прочли такую видья-мантру охранительной царицы:

НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЯХ САРВА-БХАЯ-ВИГАТЕБХЬЁ ВИШВА-МУКХЕБХЬЯХ САРВАТХА ХАМ КХАМ РАКША МАХА-БАЛЕ САРВА-ТАТХАГАТЕ ПУНЬЯ-НИРДЖАТЕ ХУМ ХУМ ТРАТ ТРАТ АПРАТИХАТЕ СВАХА ⁵⁹²

Когда все мудрые будды
Изрекли эту видья-мантру,
Все поля Будды
Сотряслись на шести путях.
Все бодхисаттвы
В изумлении раскрыли глаза
А затем, в присутствии всех будд,
Они сказали такие приятные слова:
" Ах! Все будды
Изрекли эту мощную охранительную [строфу]
Для защиты всех существ,
Дабы те имели прибежище в ней, дабы она окружала их.
В чьих сердцах пребудет эта защита,
Тот никогда не узнает страха.
Если запомнить эту мощную мантру,
Все препятствия и злые карлики,
Ракшасы в ужасающих обличьях, –
Все будут уничтожены".

Затем, совершив превращение действительности, Бхагават вошёл в самадхи, именуемое " Чрево Сокровищницы Истинно-Сущего". Как только он вошёл в это самадхи, немедленно возникла видья-мантра вхождения в самая⁵⁹³:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АСАМЕ ТРИСАМЕ САМАЕ СВАХА ⁵⁹⁴

Тогда звук видья-мантры вхождения в самая немедленно возник во всех полях Будды и среди всего собрания бодхисаттв, и те, кто услышали его и стали мудрыми, уже никогда не отпадали от Учения.
Затем Бхагават изрёк мантру, производящую истинно-сущее:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ ДХАРМАДХАТУ-СВАБХАВАКО ХАМ ⁵⁹⁵

Превращение в Ваджрасаттву:

НАМАХ САМАНТА-ВАДЖРАНАМ ВАДЖРАТМАКО ХАМ ⁵⁹⁶

Ваджра-доспехи:

ВАДЖРА-КАВАЧА ХУМ ⁵⁹⁷

Глаз Татхагаты:

ТАТХАГАТА-ЧАКШУ-ВЬЯВАЛОКАЯ СВАХА ⁵⁹⁸

Мантра притираний:

ВИШУДДХА-ГАНДХОДБХАВАЯ СВАХА ⁵⁹⁹

Цветочная мантра:

МАХА-МАИТРИ-АБХЬЮДГАТЕ СВАХА ⁶⁰⁰

Мантра благовоний:

ДХАРМА-ДХАТУ-АНУГАТЕ СВАХА ⁶⁰¹

Мантра ламп:

ТАТХАГАТАРЧИ-СПХУРАНАВАБХАСАНА-ГАГАНОДАРЬЯ СВАХА ⁶⁰²

Подношения пищи:

АРАРА-КАРАРА БАЛИМ ДАДАМИ БАЛИМ-ДАДЕ МАХА-БАЛИХ СВАХА ⁶⁰³

Мантра подношений:

ГАГАНА-САМАСАМА СВАХА ⁶⁰⁴

Мантра ушниша:

ГАГАНАНАНТА-СПХАРАНА ВИШУДДХА-ДХАРМА-НИРДЖАТА СВАХА ⁶⁰⁵

Доспехи Татхагаты:

ВАДЖРА-ПРАЧАНДА-ЖВАЛА ВИСПХУРЕ ХУМ СВАХА ⁶⁰⁶

Освещающая мантра:

ЖВАЛА-МАЛИНИТАТХАГАТАРЧИ СВАХА ⁶⁰⁷

Язык Татхагаты:

МАХА-МАХА-ТАТХАГАТА-ДЖИХВА САТЬЯ-ДХАРМА-ПРАТИШТХИТА СВАХА ⁶⁰⁸

 

Раздел III.
Превосхождение препятствий.

 

Тогда Ваджрапани вновь обратился с вопросом к Почитаемому Миром Вайрочане, изрёкши такую гатху:

" Как во время пребывания в месте практик (" Пути" )
Устранять все препятствия,
Дабы они не смогли причинить ущерб
Возглашающему мантры практикующему⁶⁰⁹?
Как следует составлять мантры
И какой будет их результат? "
Будучи спрошенный,
Почитаемый Великое Солнце сказал:
" О, Махасаттва! Прекрасно!
Следуя изложенному словами,
Я открою тебе
Всё, о чём ты вопросил.
Препятствия рождаются в твоём собственном сердце
От предыдущих зол и раздражений.
Для уничтожений их причины
Следует думать о бодхичитте⁶¹⁰.
Она лишена ложных разделений,
Возникающих из сердца и состояний разума.
Размышляя о бодхичитте,
Практикующий устраняется от всего в прошлом.

[Комментарии И-сина приводятся из его " Разъяснений к " Сутре Великого Вайрочаны о становлении Буддой" ": Как говорит Будда, препятствия возникают из собственного сердца, согласно жестокости, образовавшейся в прошлом. Для устранения их причины следует думать о бодхичитте. Если поймёшь, что разделения [ложных представлений] пребывают в мыслях сердца, устраняй [последние] и думай о бодхичитте. Говоря: " Возглашающий отстраняется от всего в прошлом", Будда имеет в виду, что, хотя все препятствующие дхармы и бесчисленны, в сущности своей они порождаются собственным сердцем. И ещё, практикующий следует зловредным дхармам прошлого и потому в нынешней жизни имеет много препятствий. Следует знать, что это порождается причинами и связями сердца. Ещё следует знать, что подобные злоба и алчность есть причины всех препятствий. Если устранить эту причину, все препятствия сами исчезнут. Способ врачевания этого – просветлённое сердце. Размышляя о бодхичитте становишься способным устранять причины всех препятствий. И ещё, все препятствия возникают посредством разделений. Эти разделения – в ложных мыслях сердца; наличие таких мыслей и есть препятствие. Подобное именуется чувственными страстями сердца, следованию чувственным страстям и так далее. Имеющийся здесь знак " наличие" на санскрите означает " возникновение/порождение". Если способен отстраниться ото всех разделений, то и " мысли сердца", и " наличие" становятся чистой просветлённостью. Размышляя над ней, подвижник становится способным отстраняться от всего в прошлом.]

Постоянно думая о бодхичитте,
Следует в сердце возглашать [мантру] неподвижного Ачала
И составлять его мудру,
Тогда можно будет устранить все препятствия⁶¹¹.

[Комментарий И-сина: Это – Неподвижный Светлый Повелитель, о котором разъяснялось ранее. Это – Тело Дхармы Татхагаты, который, посредством великого обета, проявил облик в бесформенном для защиты всех практикующих мантры. Если подвижник способен постоянно размышлять, то сможет отстраниться ото всех препятствий. Называемый " Неподвижным" и есть истинно чистая бодхичитта. Для того, чтобы проявить его значение, дано название в соответствии с вещественным. Этот Светлый Повелитель погружён в глубокие мысли с закрытыми глазами. Он ясно всё видит Глазом Будды; един, нет в нём ни двух, ни трёх⁶¹², а мудра его будет разъяснена ниже.]

Повелитель Тайн! Внимай
Этому связыванию и обузданию яростного ветра:
Преврати своё тело с А,
Удерживая в сердце врата знака ХА⁶¹³.
Натри землю [благовонием] из [блюда] гханта,
Сделай точку Великой Пустоты [анусвара]⁶¹⁴
Установи в стороне [божества ветра] Ваю⁶¹⁵,
Их следует накрыть [блюдом] шарава.
Следует воображать этот сосуд
Великим сердцем горы [Су]меру.
На вершине которой во все времена пребывает
Знак А с точкой Великой Пустоты [анусвара].
Прежние будды учили
Такому [способу] связывания великого ветра⁶¹⁶.

[Комментарий И-сина: Когда создаёшь площадку, может подняться великий ветер и создать препятствия, поэтому, для его прекращения, необходим ритуал " установления росы на земле". Знак " А" помещают во всех отделах тела. Этот знак золотого цвета, цвета Неподвижного [Повелителя]. Следует думать, что это – истинно золотой цвет. Думая подобным образом, в сердце помещают (" возглашают" ) знак ХА. В [северо–западной] стороне [божества] ветра используют натирательные благовония, которыми создают семь круглых точек в семи местах на земле, каждую величиной с небольшой камешек. Сделав это, накрывают всё блюдом. Блюдо как сердце, в котором представляется знак " А", то есть видишь, как сверху [на блюде] стоит знак " А", как Алмазная Вершина. Это – гора Сумеру неизмеримой высоты (" трёх тысяч великих тысяч" ). Затем наверху её полагается этот знак. " А" имеет значение Ваджра-Ачала. Добавив одну точку, получаешь повсеместность. Этот Ваджра-Ачала должен пребывать повсюду, то есть означает расширение.]

О, Великое Существо! Внимай
Также, как практикующий предотвращает дождь.
Представив знак РА⁶¹⁷,
[Практикующий обретает] великую силу и [становится] цвета огненных лучей
Ужасающего и могучего, объятого пламенем [Ачала].
Яростный держит [меч] кхагда.
Согласно направлению, откуда они возникли,
Тёмные облака покрывают землю;
С помощью мудры " Меч мудрости"
Эти облака рассеиваются.
Либо же практикующий с бесстрашием в сердце
Создаёт колышек [шалака]
И превращает его в кинжал Ваджры,
Подобный всем ваджрам.

[Комментарий И-сина: Ритуал [устранения] препятствий от воды – следует представить знак РА, причём [практикующий представляет] всё своё тело [в виде Ваджра-Ачала], великой силы и красного цвета, с волосами как языки пламени. Выйдя из тела и окутав его, он с силой и бесстрашием повергает зло, составляя рукой мудру меча. Гневный обликом, он с помощью мудры меча разбивает изображённые на земле картины облаков или картины драконов и змей. Тогда облака [на небе] немедленно рассеются. Поскольку облака являются причиной всех вод, следует изображать их в той стороне, где возникают препятствия. Так, если они приходят с востока, создавай их на востоке, либо создай алмазный кинжал и с его помощью устрани ветер и дождь. Используй [для его создания] дерево кхадхара. Если нет этого дерева, используй трудноочищаемое (? ) дерево. Мантрой Ваджра[саттвы] отправления всех дел используй адхиштхана; представляй [себя] единым со всеми Ваджра-[Ачала] и бей [кинжалом]. Делать это следует соответственно направлению, в котором пребываешь. Тогда собственное тело станет одинаково со всеми ваджрами, которые затем следует создавать. Получившийся колышек становится обычной ваджрой, за исключением трёхлепестковой. Эта небольшая вещь именуется ваджра-иглой.]

И далее, теперь следует разъяснить,
Как очищать все препятствия:
[Практикующий] мантры должен представить великого яростного
Неподвижного [Ачала] великой силы,
Пребывая в исходной мандале⁶¹⁸,
Практикующий находится в её центре.
Представив облик и вид [Ачаланатха],
Попирающего в самадхи [левой] ногой голову [повелителя демонов],
Он устранит препятствия,
Которые уничтожатся и больше не возникнут.

[Комментарий И-сина: Все трудности устраняются с помощью упая. Как излагалось прежде, это [совершает] Ачаланатха. Исходная мандала этого Неподвижного Светлого Повелителя есть треугольная мандала. В ней – [Ачаланатха синего] и чёрного цвета. Возглашающий представляет, как в его теле создаётся образ Ачаланатха. Далее, в этом ритуале есть два значения. Первое: представляют, как Ачаланатха пребывает в круглой [мандале], наступая сверху на [повелителя демонов]. Второе: [подвижник] воображает, что его тело есть Неподвижный Почитаемый. Итак, с помощью исходных истинных слов и мудры, как привносимое [к имеющемуся – адхиштхана], попирают ногой. В треугольной [мандале] изображают образ создающего препяттвия, вкладывают внутрь и левой ногой наступают на голову [повелителя демонов]; добавим это в форме великой ярости и гнева. Тогда [препятствия] должны отступить и рассеяться. Если же они вернуться, не внимая [воздействию] учения, это непременно означает, что не обрублены корни собственной судьбы. Поэтому возглашающий думает и говорит, порождая в сердце сострадание и этим должен прервать [привязки] судьбы. Заключённый в этом сокровенный смысл: именуемое препятствями есть рождающиеся из сердца дхармы алчности и злобы. Для способного практикующего возможно отправлять действия по [устранению] всех препятствий. Ачаланатха, о котором говорилось, есть великое бодхичитта всей мудрости. Следует знать, что такое [просветлённое] сознание (" сердце" ) есть великая сила добродетельности; долгое пребывание в следовании всяческим сновидениям и долгая неспособность их прервать означает смерть. Как изложено в [" Ваджрашекхара-]йога-[сутре" ]⁶¹⁹, Будда изначально произвёл становление истинной просветлённости; у существ Трёх Миров, относящимся ко всем мандалам Великого Собрания есть именуемый [Великим Само-пребыванием] Махешвара. Он – повелитель трёх тысяч миров и пребывает в трёх тысячах миров. Из-за высокомерия сердца он не последовал приказу явиться, думая так: " Я есть повелитель этих Трёх Миров; кто тот Почитаемый, что призывает меня? По рассуждению, этот обладающий заклинаниями боится всяческой грязи. Я же сейчас создам все превращающиеся загрязнённые вещи, окружусь ими с четырёх сторон и буду там пребывать; тогда его искусство заклинаний не сможет туда проникнуть". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель, следуя сути Учения Будды, воззвал к нему. Увидев, что тот создает подобные [загрязнённые] вещи, он обратился Ваджрой Соприкосновения – " Нечистой Ваджрой" и смело явился к [Махешвара]. Тогда этот " Нечистая Ваджра" в единый миг обозрел сверху все загрязнённые [вещи], так что не осталось ни единой [неувиденной], и сказал: " Прибудь к месту Будды". Этот [Махешвара] отвечал: " Ты – один из якшасов. Я же – повелитель всех небес. Отчего я стану принимать от тебя приказания и немедленно бегом спешить на призыв? " Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился [к Будде] и сказал: " Почитаемый Миром, отчего этот с наличествующими чувствами преступает закон самая Трёх Миров всех будд? Каким образом это следует исправить? Будда сказал: " Значит, следует пресечь его жизнь". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель своей левой ногой наступил на лоб (" полумесяц" ) его головы, а правой ногой наступил на шею его наложницы. И тогда жизнь Великого Небо[жителя] Само-пребывания [Махешвара] окончилась. Во время этой мучительной смерти ему было даровано обретение смысла бесчисленных дхарм, [и он] стал Буддой в мире желаний, [обратившихся в] пепел, получив имя " Татхагата Победоносная Луна". Таково это сокровенное повествование. Именуемое " поеданием всех загрязнённостей" есть смелое выявление и устранение нечистоты, [возникшей от] злой кармы, чувственных страстей и прочего. " Нога" есть нога мудрости. Называние " прекращением жизни" есть навечное прекращение всех дхарм сознания (" сердца" ); по причине вхождения в природу нерождённости дхарм, в [этом состоянии] обретается всё знание (" замечания" ) будд; это не есть убийство. Затем все небо[жители] и прочие, увидев, что Повелитель Небес трёх тысяч миров не смог не последовать самая всех будд и принял окончание своей жизни, устрашились и исполнились почтения и стали говорить так: " Даже Повелитель Небес [поступил так], отчего же не последовать нам? " И все они прибыли к месту Будды и в Великой Мандале обрели благоприятствование Дхармы. Тогда Неподвижный Светлый Повелитель обратился к Будде и сказал: " Следует ли сверх того делать что-то с этим великим природным [собранием]"? Будда изрёк: " Ты должен пробудить их соответственно". Тогда Неподвижный Светлый Повелитель изрёк мантру рождения Мира Дхармы [трёхчастной самая]. В этот миг к [Махешвара] Великого Само-пребывания вернулось дыхание, породилась великая радость, и он сказал: " Какое счастье! Будучи призван к Будде, вопрошаю его: кто этот якшас, я не могу понять". Будда сказал: " Это – глава всех будд. Я создаю такое положение: все будды пребывают во всех почитаемых. На вопрос – отчего он уже является их главой, я не стану давать разъяснений, сейчас этого знать не нужно. Посредством силы этого Великого Повелителя я в настоящем и прошлом обретаю создаваемое Буддой знание (" замечания" ). Следует знать, что, поистине, это – почитаемый всех будд. Соответственно, сказанное " Великий Небо[житель] Само-пребывания, глава трёх тысяч миров" есть собственное сердце рождённых существ, безначальный невысветлённый уровень пребывания. Во всех заблуждениях обретается само-нахождение. Без великой бодхичитты подвинуть его невозможно. Сказанное " прерывание жизни" есть создание просветлённости мира уединённой природы. Сказанное " рождение" есть открытие (" пробуждение" ) Врат мудрости Будды. Поэтому практикующий мантры должен думать и размышлять над каждым из сокровенных слов всех будд.]

Или же, создав его изображение,
Практикующий натирает его радзика⁶²⁰
Затем, когда он обожжёт его,
Все его органы (" корни" ) сгорят,
Да не возникнет в сердце сомнений.
Даже Индра и Брахма,
Если они не последуют моему учению,
В тот же миг будут уничтожены.
Что же говорить о рождённых существах?! "

[Комментарий И-сина: Далее – ритуал, когда делают смесь из горчицы и различных ядовитых снадобий, создают изображение вызывающего препятствия и натирают его [полученной смесью, а затем] его тело обжигают огнём, быстро нанося ему средние раны. Оттого это называется " быстро надеваемым одеянием". Тогда чинящие препятствия, даже Великий Брахма облекаются в такие одежды и что они могут? Такой ритуал совершается с непрестанными возглашениями; его может отправлять тог, кто обрёл становления и понимание дхарм. Если же просто услышав о таком ритуале, попробовать отправить его, чтобы что-то приобрести, смысла в этом не будет.]

Затем Ваджрапани сказал Почитаемому Миром: " Когда я думаю о смысле разъяснённого Буддой, то понимаю это так: когда святых и почитаемых размещают в особых [пределах] мандалы, они пребывают там, и нет противоречия с учением Татхагаты. Каким образом, Почитаемый Миром, самая всех мантр называется пребывающей в природе их собственных разновидностей? "

[Комментарий И-сина: Слова Ваджрапани, обращенные к Будде, о том, что этот Неподвижный Светлый Повелитель с великими силами " является главой почитаемых" и способен совершать отважные и устрашающие дела, способен подчинять и повергать, относятся к [тому случаю, когда он] выступает посланником, передающим сокровенное Татхагаты. Если исходный почитаемый относится к Разделу Будд, то он восседает в Золотом Круге. В этом случае он непременно проявляет духовное воздействие. Проявление устрашения есть слова для выражения этого воздействия. " Создание" означает, что в случае образования такого рода непременно будет действенный результат. Во всех рождениях и смертях повсеместно обретается слышимое и узнаваемое; истинными словами смело выявляются скрытые пороки. Поэтому держащий ваджру обладает великой силой, отважен и устрашающ. Поскольку этот почитаемый воздействует духовно, он производит становление всех добрых дел, а те, перед кем стоит множество препятствий, под воздействием учения Татхагаты не утаивают скрытых пороков. Соответственно, то, что следует сделать, есть самая Будды в десяти направлениях Трёх Миров. Я и все Ваджрадхара также должны это совершать соответствующим образом. " Следует делать" означает следовать сама[я] и не отклоняться [от Пути]. Каким образом? Такова природа всех ваджр, поэтому следует пребывать в этой Дхарме. Четыре фамилии и прочее, – каждая относится к " домашней дхарме". Когда теряют " домашнюю дхарму", их уже нельзя назвать почтительно следующими учению отцов и предков, а называют людьми мира, " злыми сыновьями". Подчинив сейчас Великого, смелого и яростного, трудноуправляемого, провозгласили учение трудной веры; это и есть дхарма домашней природы моей ваджры и прочего. Либо называется " домашней дхармой" разновидностей домов Татхагат.]

[Бхагават ответил]: " Именно поэтому все бодхисаттвы, отправляющие практики бодхисаттв во Вратах Истинных Слов (мантр), должны исполнять все действия пребывания в исходных местах [мандалы]⁶²¹.

[Комментарий И-сина: Означает побуждение к учению практикующего посредством тела Ваджрапани, то, что нам следует делать. Если у практикующего есть мантры, он должен пребывать на их уровне. Это называется " семейной дхармой" Татхагаты. Входят бесчисленными вратами, повергают все препятствия, дхармой Татхагаты смело не скрывают потайных пороков. Практикующему следует подражать всем почитаемым. Если желают осуществить повержение, тогда своё тело без остатка превращают в неподвижного почитаемого, пребывают в огненном кругу и так далее. Подобно изречённому Буддой: О, Повелитель Тайн! Ты говоришь истинно, согласно разъяснённому, подтверждаю это".]

И ещё, Повелитель Тайн, каков бы цвет ни был упомянут для любого [божества], это будет также [цвет] его мандалы и изображённого тела божества⁶²². Следует знать, что таковы фигуры и облики всех почитаемых, так учили прежние будды.

[Комментарий И-сина: У каждого облика исходных почитаемых есть [свой] цвет; об этом разъясняется ниже, [в пятом разделе сутры]. Внутри же собраний у всех почитаемых, если видишь жёлтый цвет, то им следует воссдеть в золотом круге. Если белый, то восседают в круге воды, если красный – огня, если чёрный – ветра. Далее ниже даются знаки цветов. Санскритские слова (" звуки" ) отдельны для [цвета – рупа], формы [– веша] и облика [– лакша]. Если увидишь вид упокоенной природы, следует воссесть на круглую платформу и истолковывать его согласно разновидности. Следует полностью выявлять по-одному, соответственно учению, так разъяснялось буддами древности. Все эти пути приблизительно одинаковы, и я не стану подробно на них останавливаться, поскольку желаю пробуждения твёрдой веры у рождённых существ.]

Повелитель Тайн! В будущих веках появятся неумные рождённые существа с отсутствием веры, которые, даже слыша его, не смогут его воспринять. Из-за недостатка мудрости они станут испытывать великие опасения и сомнения, просто слушая его, не будучи в нём тверды, ни исполняя его.

[Комментарий И-сина: Эти рождённые существа – с тупями корнями и малой мудростью; поскольку они имеют недостаток веры, то даже слыша глубокие вещи, не в состоянии их постичь, но лишь ещё более запутываются в сетях сомнений. Оттого говориться, что в этом причина возникновений препятствий. Исполнение же истинных слов, их возглашение, каждое имеет глубокий смысл. Исполнившись его, обретают чудесные свойства татхагат: излечивают людей, могут восходить на воздух, [безущербно] вступать в огонь и прочее. Поскольку это соответствует связям существ, то определённо не есть ни предельное, ни пустотное; не следует разъяснять это всему множеству людей. Подобные формы (рупа), будучи полностью исполненны в соответствии с Законом и без сомнений, приносят способность глубокого проникновения в чудесные пределы Мира Дхармы. Однако обретают такое вхождение лишь верящие. Если в многочисленных [состояниях] сердца предаваться (" желать" ) бесконечным гаданиям, как можно познать и избавиться от сомнений, обрести снадобья для людей мира, летать по небу и так далее? Подобное способен совершать тот, кто победил разбросанность. Сверх того, в неумности сердца легко порицающие, говорящие, что в Дхарме пустотности и без-образности нет Татхагаты, лишь сами себе наносят раны.]

Они будут ущербны сами и другим принесут вред.

[Комментарий И-сина: Такие люди, хотя и слушают [изложение] Закона, не практикуют согласно изъяснённому в твёрдости веры и неспособны стремиться к проявленному результату, но изрыгают поношения.]

Они станут говорить так: " Это не есть изречённое буддами, но принадлежит [сторонникам] всех внешних путей! "

[Комментарий И-сина: Такие люди, обретя сладкую амрита от родителя, обладая решимостью в сердце, могли бы породить веру и сами увидеть проявление результата. Однако они желают лишь смочь взбираться на небо при свете солнца, но, не обретя святости, хулят такое снадобье. Следует знать, что это – не мудрые люди. Для них создаются всевозможные разъяснения.]

Следует создавать веру и освобождение таким неумным людям. ‹⁶²³Однако эти глупцы не знают, что Бхагават, Всезнающий, овладевший всеми вещами, имеющий непосредственное понимание того, что благоприятствует рождённым существам, сказал: " Я разъясню всё это", предварительно [дав обет] помогать им⁶²⁴.›

Тогда Почитаемый Миром изрёк такие слова в гатхе:

Почитаемый Миром, [обладающий] всяческой мудростью,
Обрёл само-пребывание во всех дхармах.
Подобно прохождению через все места,
Он с помощью упая переводит [к нирване] рождённые существа.

[Комментарий И-сина: Эти знаки говорят о прохождении, таково их истинное значение. Смысл в том, что путём упая можно научить всему. Санскритскими звуками кружат и объединяют. Написанное ранее проясняет всех будд; строфы отсюда и далее говорят об излагавшемся прежними буддами. Они учили обо всём, принося пользу ищущим.]

Все прежние будды учили,
Что ищущий Дхарму обретёт благо.
Однако многие глупцы не знают
Обликов дхарм всех будд.
Я изрекаю, что все и каждая дхарма
Пустотна в любом из своих обликов.
Постоянно пребывая в [возглашениях] мантр,
Следует создавать благоприятную дхарму⁶²⁵.

[Комментарий И-сина: Татхагата обладает всей мудростью, обретая само-пребывание во всех дхармах. Связи рождений уступают разумностью, и поскольку ещё нет возможности использовать силы чудесной само-сущности Татхагаты, создаются различные облики и упая; все рождённые существа следуют созданному и способны полностью осуществлять то, чего пожелают, обретая благо. Соответственно, все рождённые существа ещё не постигли пустотного облика (лакша) всех дхарм, поэтому создаются упая наличествующих обликов, которые и разъясняются. Если люди обретут глубокий смысл [учения] Будды, пребудут в практиках истинно-постоянного пребывания, то всё созданное наличествующее войдёт в сущность Принципа и станет равным состоянию (" сердцу" ) всей и всяческой мудрости. Такие не имеющие сомнений не ощущают никаких препятствующих дхарм.]

Раздел IV.
Сокровищница всепроницающих мантр.

Затем эти Ваджрадхара под предводительством Повелителя Тайн [Ваджрапани] и прочие, а также всё собрание бодхисаттв под предводительством Самантабхадра и прочие склонились перед Буддой Вайрочаной и каждый из них взывал словами и звуками к Почитаемому Миром, поскольку они желали радостных изречений об этой великой мандале-повелителе, возникшей из великого сострадания, мантрами, которые в каждом своём слоге указывают на то, как каждый из них вступил во врата чистого Мира Дхармы⁶²⁶, они испросили [о соответствующем позволении].

[Комментарий И-сина: Все эти бодхисаттвы и Ваджра[пани] желают становления полного совершенства в Дхарме, и потому каждый собственным сердцем желает радостного изложения своего предводителя – Татхагаты Великое Солнце о прохождении Вратами Дхаромы в чистый [предел] Дхармадхату. Ведь Повелитель Великой Мандалы есть суть (свабхава) чистого Мира Дхармы. И вот, каждый из этих бодхисаттв обретает само-пребывание в одних из врат, что пространно разъясняется. Рождённые существа, выходящие из одних врат [Великой Мандалы], невечны, то есть способны обрести то же, что и эти бодхисаттвы. Все эти бодхисаттвы есть добродетель внутреннего подтверждения Татхагаты Великое Солнце. Поскольку он желает широко раскрыть эти врата понимания и видения, каждый бодхисаттва излагает [мантру] своих врат.›]

Тогда Почитаемый Миром неисчерпаемыми [силами превносимого и имеющегося] адхиштхана привёл этих ваджрадхара и бодхисаттв в [состояние] твёрдой нерушимости и сказал: " Добрые сыны, изреките слова и строфы мантр, соответствующих вашим достижениям в Мире Дхармы, которые очистят миры рождённых существ! "

[Комментарий И-сина: Следование изречённому изложению Будды. " Неисчерпаемыми" – ещё можно назвать " безущербными" или " неподвижными", или " неразрушимыми"; последнее правильнее всего. Хотя в человеческих рассуждениях проигрывают и падают, и спасти, [казалось бы], невозможно, есть люди, способные отстраниться от чрезмерной недостаточности, и прочим не заставить их склонить голову, поэтому значение – " неразрушимые". Силой неисчерпаемого величественного само-пребывания и силой использования отсутствия заслуг, обретаемых в естественности Дхармы повсеместно и всем рождённым существам [добавляют] привносимое к имеющемуся (адхиштхана), и об этом и провозглашается: " Добрые сыны.." Сейчас следует разъяснить о том, как ты сам, проходя вретами Мира Дхармы, очищаешь строфы пустых заблуждений мира всех рождённых существ. Поскольку желаешь [распространения] повсеместного равенства неисчерпаемой сокровищнице истинного Дхармадхату, каждый из них должен сам выразить строфы своих мантр.]

И в тот же миг бодхисаттва Самантабхадра вошёл в самадхи, называемое " Величественная [Сокровищница] Предельного Мира Будды" ⁶²⁷, и сказал мантру непревзойдённой силы:

[Комментарий И-сина: Среди всех бодхисаттв [Самантабхадра] главный, обретающий [силу] само-пребывания во вратах предельного мира величественной Дхармы, и в этот момент он входит в такое самадхи. " Предельный мир Будды" есть предел истинной действительности само-подтверждения всех будд. Шраваки и прочие не могут его достичь. В разделе об упая [" Сутры] Цветка Закона" об этом так и говорится. " Величественная" – это сущность само-подтверждения Татхагаты⁶²⁸. В сущности [заключены] бесчисленные добродетели. Каждая добродетель имеет бесчисленное число имён. Посредством неисчисляемой величественности⁶²⁹ становишься величественным сам. Чудодейственным образом происходит отстранение от дхарм названий и знаков. Как же тогда идёт становление и в нём обретаются наличествующие слова изложения? Говорю, что, поскольку этот бодхисаттва пребывает в подобном самадхи, он обретает незагрязняемую силу и из врат обличья⁶³⁰ собственного сердца испускает различные лучи, а в этих лучах – изложение мантры.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САМАНТАНУГАТЕ ВИРАДЖА-ДХАРМА-НИРДЖАТА МАХА МАХА СВАХА ⁶³¹

[Комментарий И-сина: Говоря о значении этой [мантры]: здесь равенство пределов всех дхарм. " Проникновение" означает " умирать". То есть, после доброй смерти Будда произвёл становление " истинного осознания". Помимо этого, из этого Мира Дхармы равенства не уйти и не прийти. Отчего же тогда есть будущее и прошлое? Истолкуем далее и скажем: способность отстраняться от грязи и убирать все препятствия имеет значение " победоносного проникновения". Проникать не уходя и есть самая добрая смерть. Посредством такого проникновения и уходя [обретают] способность станотвления рождения дхарм. Из такой равной природы дхарм рождаются в семейство будд. Поэтому далее скажем о великом великой середины. Подтверждение различной незагрязнённости есть Великая Пустота срединности. Великая Пустота есть предельный мир Будды. Поэтому в данной мантре знак ХА выражает сущность. ХА есть радость отправления практик во Вратах Дхармы бодхисаттв. Если рождённые существа через эти Врата Дхармы обретут [способность] прочтения и возглашения, либо ясного созерцания, то это будет равным Вратам [Дхармы] Самантабхадры. Хотя и не навсегда, но смогут обрести величественное самадхи силы само-пребывания предельного мира Будды.]

Затем бодхисаттва Майтрейя вошёл в самадхи, называемое " Возникновением Повсеместного и Вездесущего Великого Сострадания", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: " Повсеместное" означает равенство, " вездесущее" – совершенство всего Мира Дхармы. Называемое " Миром Дхармы" порождает Великое Сострадание, способно давать снадобья ста видов повсюду и всем рождённым существа. Это врата, в которые входят. Подобно изложенному о само-прохождении, войдя в самадхи, изрекают мантру и говорят изложение своего состояния (" сердце" ). Значение изложенного то же, что и выше.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АДЖИТАМ-ДЖАЯ САРВА-САТТВА-АШАЯНУГАТА СВАХА ⁶³²

[Комментарий И-сина: И ещё, эта мантра выражает сущность знаком " А", имеющим значение исходной нерождённости. " Рождение" есть дхармы всего круга [существования]: рождение-старение-болезни-смерть. Сущность этих дхарм в том, что сами они изначально (" постоянно" ) нерождённы, и в этом – значение знака " А". Знание того, что само-природа всех дхарм нерождённа ещё не даёт всем рождённым существам высшую победоносность. Высшее есть отсутствие прочего. И ещё, способность знать нерождённость сущности дхарм проводит существа к [единой] природе всех сердец и не может не проявлять её. Следуя тому, что они должны обрести, могут производить становления. Таким образом, среди состраданий это – высшее, поскольку доходит до всех рождённых существ. Если рождённые существа смогут проникнуть к обретению и возглашению этой дхармы, практикующие, хотя и не навсегда, станут равными Майтрейе.]

Затем бодхисаттва Акашагарбха вошёл в самадхи, называемое " Чистый Предел", и высказал мантру своего сердца:

[Комментарий И-сина: Пребывая в названном самадхи обретают способность познать чистоту исходной природы своего сердца и, таким образом, проникнуть в чистый Мир Дхармы. То есть это – тайная сокровищница Великой Пустоты. Этот Акашагарбха, посредством сокровищницы чрева Великого Сострадания, способен долгими поклонениями производить становление просветлённого сердца.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АКАША-САМАНТАНУГАТА ВИЧИТРАМБАРА-ДХАРА СВАХА ⁶³³

[Комментарий И-сина: В этой мантре знаком " А" выражена сущность; " А" есть суть исходной нерожденности. Здесь этот " А" во втором звуке, в значении пустоты. По причине исходной нерождённости становятся равными предельной пустоте. Таким образом, все дхармы до единой одинаковы с предельной пустотой, и такую способность постижения [подвижник] обретает сам. " Многоцветные одеяния" есть всевозможные совершенные добродетели, пышно украшающие Врата Дхармы. Если человек будет способен войтив (" подтвердить" ) это самадхи, то обретёт совершенные добродетели, его тело пышно украсится чистой предельной пустотой, и [он] ясно узрит проявленные формы, – это и разъясняется.]

Затем бодхисаттва Сарваниваранавишкамбхин вошёл в самадхи, называемое " Сострадательная Сила", и высказал мантру:

[Комментарий И-сина: То есть, посредством силы сострадательного само-пребывания способен устранять все кармические препятствия всех рождённых существ. Обретя само-пребывание, способен, пребывая в этих загрязняющих препятствиях, их устранять. Это Великое Сострадание Татхагаты.]

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ АХ САТТВА-ХИТААБХЬЮДГАТА ТРАМ ТРАМ РАМ РАМ СВАХА ⁶³⁴

[Комментарий И-сина: Скажем о значении этой мантры; силой само-пребывания устраняют всю пыль и препятствия от загрязнений, подтверждая пустоту. Пустота внутри пустоты есть Великая Пустота. Её облики мельчайши и трудноуловимы (" оставляемы" ), то здесь, то там остаётся пыль и осколки не-ясности, накапливающиеся при затемнении чистоты обликами заблуждений собственного тела. Два знака РАМ РАМ говорят о том, что таковое накопление всё ещё остаётся.]

Затем бодхисаттва Авалокитешвара вошёл в самадхи, называемое " Глядящий Повсюду" ⁶³⁵, и высказал мантру своего сердца, а также [мантры] своего окружения:

НАМАХ САМАНТА-БУДДХАНАМ САРВА-ТАТХАГАТАВАЛОКИТА-КАРУНА-МАЯ РА РА РА ХУМ ДЖАХ СВАХА ⁶³⁶

Изречём мантру обретения великих сил [бодхичитты Маха-стхама-прапта]:

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: