Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

Беседы о группе

Беседы о группе

15 февраля 2004 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

В первой части урока мы разберем цель создания группы, потому что это основа для достижения цели творения.

Цель создания группы

Человек изначально сотворен сосудом получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» – сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждение, называемое «зло», потому что именно это желание на дает возможности нам достичь цели, ради которой был сотворен человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «я» относительно остальных. Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.

У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.

Члены группы не должны допускать легкомыслия в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличия этой группы от других собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.

Примерно в 1982-ом году я начал давать лекции в институте Берга. Я хорошо знал его и его семью, он у меня гостил, приезжал на субботу. Когда он уезжал в Америку, я предложил преподавать Каббалу его ученикам, чтобы не остались совершенно без присмотра. Он согласился. Я начал преподавать им «Птиху», и заодно стал читать статьи, письма Бааль Сулама. Помню, когда я им прочел письмо со страницы 63-й, стало ясно, что надо что-то делать, что нельзя оставаться в том же состоянии.

И вот однажды мы с Равом – это было примерно в девять-десять часов утра – сидим, спокойно занимаемся у себя, в Бней Браке, и вдруг приходит целая группа ребят, которым я преподавал, и говорят: «Мы пришли к решению, что там нам в таком виде не стоит продолжать заниматься. Мы хотим остаться здесь». Пришло сразу около 40 молодых ребят, в первую очередь, преподаватели, которым было примерно по 30 лет, и все их основные ученики. Конечно, с тех пор у меня не было никаких отношений ни с Бергом, ни вообще с его группами.

До этого я занимался с Равом один, а тут вдруг пришло 40 парней. Конечно, это огромная ценность для Каббалы, что пришло так много желающих серьезно заниматься, причем, это были люди, которые убедились, что есть путь, на который указывает Бааль Сулам.

Я читал им только оригинальные произведения, и мы их сразу же в оригинале разбирали. Рабаш, увидев такое, не знал, что с этим делать: никогда не было в Каббале такого, чтобы приходили извне, притом неверующие, совершенно неизвестно кто и как, люди совершенно другой культуры. Из Тель-Авива в Бней-Брак – это два огромных, совершенно разных мира.

И тогда он начал писать статьи. Это именно те статьи, которые здесь находятся – это первые статьи, написанные им для организации группы. Он писал именно для людей, которые только начинают, ничего не зная. Как ребенка начинают учить: берут его за руки и начинают его вести, показывать – вот так, в таком стиле написаны эти статьи. Мы очень часто возвращаемся к ним, повторяем их, и всегда видим в них новое.

Практически устав группы, ее образ, внутреннее строение, направление, поведение – все это изложено здесь. Даже то, чего, кажется, в них нет, потом вдруг обнаруживаешь в этих статьях. Причем видно, как в этих статьях следует пункт за пунктом: человек сотворен – первый абзац; второе – подавление эгоизма; третье – для этого нужна группа; четвертое – вследствие нахождения в группе появляется огромное желание достичь цели; и несколько последних абзацев о том, какой должна быть группа, в каких состояниях, как она должна себя проявлять. То есть все более-менее четко описано в соответствии с причинно-следственным развитием.

Вопрос: «В результате этого объединения появляется одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой». «Огромная сила» – можем ли мы как-то детализировать это, дать какое-то название?

Оторваться от эгоизма одному невозможно. Это была проблема философов. Люди прикладывали невероятные усилия. Бааль Сулам пишет об этом в одном из первых писем из книги «Игрот кодеш». Он пишет, что были люди, которые себя просто уничтожали, издевались над собой, были готовы сделать все, что угодно, чтобы почувствовать: есть ли на самом деле что-то выше нашего мира, или все это – наши фантазии? Если есть, то возможен ли какой-то контакт с этой Высшей силой? Готовы были сделать все, что угодно. Но Творец отзывается, только если ты обращаешься к Нему в определенном ключе (это как мировой закон): настраиваешься на ту же частоту – попадаешь, если нет, то – нет. Как с радиоволной – можно привести любой пример – только по совпадению свойств.

Человек, в принципе, додумался и до того, что надо действительно уничтожить эгоизм, выйти из него над собой, потому что это является всей нашей природой, – даже это, в общем-то, было понятно философам. Проблема только в том, каким образом это совершить? Сама техника человеку неясна, и, опять же, одному человеку эта сила не дана, а только в группе. Как они ни старались и что они только с собой ни делали – они были намного более сильными и целеустремленными, чем мы, – но не смогли этого сделать, потому что не было методики.

Любовь к товарищам

В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь?». Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?».

Что значит: «человек блуждает по полю»? Под «полем» подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются пахота, сеяние и жатва. Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется поле, которое благословил Творец.

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь» – левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно вопрос «человека» можно понять и так: «что попросишь?», вместо: «что ты ищешь?», то есть: «чем я могу тебе помочь?». И Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», то есть я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.

Эта дорога называется «дорога или путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам», и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути.

«И сказал человек: «Ушли они отсюда». РАШИ объясняет: порвали они братские узы, то есть они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что евреи попали в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

Это объясняется на повествовании из Библии. Иосиф – это цадик, сфира Есод, которая передает весь свет в Малхут. Эта сфира как бы ищет контакта с Малхут. Она может найти его, когда приобретет свойства отдачи, состояние подобия контакта. На этом примере из Торы показывается, каким образом можно это сделать: только если все остальные свойства, все его братья, объединяются, и тогда начинается египетское изгнание.

Познание эгоизма, осознание эгоизма как зла, ощущение собственной природы начинается только тогда, когда происходит объединение в группе, – то, что и произошло в рассказе с Иосифом. После того как он принял в Египте своих братьев, признался им в том, что он – Иосиф, они обнялись, объединились и сели вместе за трапезу, тогда они и начали петь эту песню: «Как хорошо сидеть вместе братьям». С этого началось египетское изгнание, постижение эгоистической природы каждого из них, и потом уже выход из этого – после постижения эгоизма проявилась необходимость в его исправлении, то есть в получении Торы, методики исправления эгоизма.

Невозможно начинать исправляться, пока неизвестно, что исправлять. Невозможно приобрести свыше никакого света, никакого знания, никакого постижения, если оно не для цели исправления. А войти во все эти стадии можно, только объединяясь с остальными для постижения этой цели, если это объединение действительно на уровне братьев, то есть абсолютно равных.

С этого начинается духовный путь человека, когда каждый, как он говорит, просит и ищет («левакеш» – это и прошу и ищу) себе таких же, как он, для того чтобы начать с ними духовный путь.

Любовь к товарищам

Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого чувства каждого из членов группы будут складываться, причем то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.

Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из десяти человек, получит чувство в десять раз более сильное, потому что оно будет состоять из десяти чувств его товарищей, так как все десять человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом вышеприведенном случае.

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле «любви к товарищам» нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.

Но нужно еще помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление заповеди «возлюби ближнего своего», а она, в свою очередь, является основой для выполнения заповеди «возлюби Творца».

Группа нужна человеку для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищу, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме, и такая группа может привести лишь к увеличению емкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от нее любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведет к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть десять человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиление их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе.

Необходимость любви к товарищам – это для постижения Творца, для достижения любви к Творцу. Не может быть иначе. Человек устроен так, что если его действия выходят за рамки его тела, то ему все равно – Творец или кто-то другой, посторонний. Если это действие альтруистическое, то не важно, к кому оно направлено. Если оно не направлено ко мне, если в итоге оно производится не «во имя меня», не для себя, то мне совершенно не важно, кому оно достанется. Если мне это все-таки важно, значит, у меня где-то существует связь с окончательной целью, значит, и мне есть что-то от нее. Если это абсолютно альтруистично, то мною не чувствуется никакой разницы – это относительно любого из существующих в мире или относительно Творца.

Поэтому настройка на «вне себя» в группе и настройка на Творца – это одно и то же. Если человек приобретает возможность настроиться на любого, на кого-то вне себя, значит, он в той же мере ощущает Творца, в той же мере может относиться к Творцу. Поэтому группа – это самая эффективная лаборатория, где мы можем таким образом антиэгоистически настроиться, где мы точно видим: действуем мы ради себя или ради других, то есть приближаюсь я к Творцу или нет. Значит, необходимость любви к товарищам этим обоснована – это первое.

Второе: почему я выбрал именно этих товарищей, и эти товарищи выбирают меня? По общности цели. Нам необходима общность, связь друг с другом, для того чтобы обрести поддержку в нашем антиэгоистическом усилии, чтобы поддержать друг друга, чтобы показать друг другу, насколько это эффективно, насколько это хорошо. Для этого необходимы все те условия, которые мы создаем в группе.

Без поддержки, без обратной связи со стороны товарищей, если я просто буду делать всем добро и любить всех в мире, я не приобрету никакой альтруистической силы, никогда не смогу выйти из себя. Нужно то, что называется «аравут» – поддержка, помощь от группы, для того чтобы этого достичь. И так же товарищи выбирают меня, и я выбираю их – только по этой цели.

И третье: должны ли мы открыто проявлять свои чувства? Обязательно открыто проявлять свои чувства, и тот, кто делает другому хорошее, обязан об этом сообщить ему, и, вообще, обязан разрекламировать то, что он делает, всем остальным. Потому что этим он увеличивает любовь, показывает, насколько это хорошо, насколько это одобряется в группе, подбадривает их, позволяет остальным начинать это делать.

Не надо бояться никаких искусственных действий и приемов и того, что при этом мы внешне, лживо совершаем какие-то красивые действия, а внутри остаемся эгоистами, злыми и абсолютно изолированными друг от друга. Именно эта игра в итоге приводит к тому, что человек свыше получает силу исправления, свыше получает новое, альтруистическое свойство.

Оно не рождается в нас самих, но этому способствуют наши искусственные усилия. Как ребенок, который, подражая взрослому, что-то делает, неуклюже и совсем не с теми инструментами, с которыми это делает взрослый, но он делает это и таким образом учится, – только таким образом и мы можем учиться. И в итоге человек обретает силу своего усилия, своей отдачи группе, помноженную на количество членов группы. Если это десять человек, значит, умноженную на десять, если пятнадцать – на пятнадцать. Но в этом, конечно, есть расчет и на количество, и на качество.

Человек да поможет ближнему

Ответ: Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые, и так далее. Ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?

Но есть одно понятие, которое присуще всем, – это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь ему, подняв ему настроение, и вытащить его из состояния хандры. И человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, и он начинает чувствовать, что цель близка.

Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому.

Это имеет отношение к вопросу о том, чем конкретно мы можем друг другу помогать. Мы обычно не влезаем ни в житейские, ни в семейные, ни в какие-либо другие проблемы друг друга. Мы занимаемся только общим устремлением к Творцу – только этим, в основном.

В чем конкретно выражается это проявление? В том, что мы поддерживаем общий дух, постоянно поддерживаем друг друга, заботимся о том, чтобы у всех нас было хорошее настроение в связи с целью, чтобы было одобрение цели, устремление к цели, взаимная поддержка, чтобы у всех была бодрость и хорошее настроение. Это является показателем того, что группа работает слажено, и если кто-то падает, сразу же общая масса всех усилий остальной группы поддерживает его.

В группе, которая все время четко контролирует себя на устремлении к цели, падения и подъемы происходят ежесекундно, даже помногу раз в каждую секунду. В итоге бесконечность, вечность ощущается за счет того, что время растягивается в бесконечность, или можно сказать, что оно сжимается до нуля, или – что оно расширяется до бесконечности, то есть когда человек начинает видеть в секунде огромное пространство с огромными различными возможностями действовать внутри этого объема.

Решимот, которые мы должны отработать на себе, зафиксированы в каждом от начала нашего пути, начатого тысячи лет назад, и до конца нашего пути. Общее устремление к цели позволяет каждому из нас проходить всевозможные внутренние состояния в большой частоте – настолько, что с этого момента и далее наш путь до цели, то есть его продолжительность по времени, но не по состояниям (потому что все находящиеся в нас решимот мы должны отработать), зависит от нас.

Увеличивая частоту отработки этих решимот, мы сокращаем время и достигаем цели. Это зависит только от общего устремления, от общей силы группы. Это общее устремление позволяет сделать так, что человек в течение секунд проходит множество состояний, отрабатывает множество решимот. И все это зависит только от общего подъема настроения в группе, от общего устремления, от общего духа.

Любовь к товарищам

«Возлюби ближнего своего как самого себя». Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе. Это значит, что соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда получается, что нам, вроде бы, нечего делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, то есть если человек исполняет эту заповедь, то этим он соблюдается всю Тору и все заповеди, и даже заповедь «возлюби ближнего своего».

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, все наоборот, то есть заповедь «возлюби ближнего» включает в себя и заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акивой и говорят: «Во всем слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек». Гмара спрашивает: «Что значит «весь человек»? Сказал рабби Эльазар: «Сказал Создатель: «Весь мир сотворен только ради этого» (то есть весь мир сотворен только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве все включено в правило «возлюби ближнего».

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное – это вера, то есть получается, что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие «вера». И чтобы понять все это, мы должны подумать о том, что же такое вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.

Все эти категории в нас существуют, мы в них запутываемся, и все равно, рано или поздно, они требуют своего выяснения. Через какое-то время после того, как группа начала заниматься (примерно в 1984-ом году), она подошла к выяснению этих проблем. Поэтому Рабаш написал об этом статью. Возвращаясь к этим статьям, повторяя их через полгода, через год, мы видим, насколько, действительно, четко в них изложена вся работа, к которой мы поневоле сами приходим, – и вдруг видим, что он именно об этом и писал.

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое цель творения. Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создание. Если это так, то есть если Творец хочет дать своим созданиям все благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.

Теперь нужно понять, а как именно эти три заповеди делают наши сосуды пригодными, «кошерными». Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что целью творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что цели творения могут достигнуть не только особо одаренные люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Создатель Исраэль: «Вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора, и вся мудрость будут в сердце его».

Получается, что вера дает человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям, как он, достичь слияния с Ним.

А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в Книге Зоар: «Потому что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем, увеличивается и его вера в управление Творца». Что такое: «трепет перед Создателем»? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, то есть без трепета нельзя удостоиться веры.

Верой называется альтруистическое свойство – это Бина, его невозможно достичь, если ты не желаешь этого. Желание веры называется трепетом. То есть трепет – это насколько человек заботится о себе и трепещет: сможет ли он наполнить себя, будет ли у него все то, что он желает. Альтруистически это означает, что человек боится: сможет ли он отдавать Творцу.

Значит, если он достигает такого состояния трепета – будет ли у меня свойство отдачи, – тогда он сверху получает его. Это свойство называется верой – это свойство Бины. Сначала идет трепет (на иврите «ира»), а затем вера – «эмуна».

А для того, чтобы достичь трепета перед Создателем, то есть страха того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, то есть желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу (находится в обратном свойстве).

Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать, и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма. Но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.

Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в десять раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путем он сможет приобрести новое качество – желание отдавать.

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, то есть боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», то есть человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера – это сосуд, в который может войти Шхина.

Получается, что у нас есть три правила:

1. Первое из них – это правило рабби Акивы, то есть «возлюби ближнего своего как самого себя». И оно является основой основ, то есть если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, то есть от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, то есть к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры.

3. Затем переходим к третьему правилу, то есть к вере, и после того, как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое цель творения, то есть насладить создания.

Всю, так сказать, лестницу – она называется мирами – мы изучаем в «Предисловии к ТЭС». Мы учим, что ступени, которые он здесь назвал, в нашем внутреннем постижении образуют совершенно четкие, отдельные восприятия действительности, или миры.

Каждый мир – это совершенно иное ощущение сближения с Творцом: или в виде отрыва от первоначального эгоизма – «возлюби ближнего как самого себя», или в виде трепета, или в виде обретения этого кли – веры, в которое в дальнейшем получаешь полное раскрытие мироздания, полное подобие, слияние с Творцом. Поэтому эти ступени постижения называются мирами – «олама» (от слова «скрытие»), когда Творец из скрытого превращается в раскрытого.

Возлюби ближнего как себя»

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 заповедей. В трактате «Шаббат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что, когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой заповеди нужно выполнять все остальные 612 (то есть исправить все 612 эгоистических желаний в человеке, всего их – 613), а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

Вопрос другой: это самая первая заповедь или самая последняя? То есть – это самое первое исправление, которое я должен пройти, а потом – исправление всех эгоистических желаний, из которых состоит моя душа, одно за другим, или я исправляю все 612 эгоистических желаний, одно за другим, и только тогда достигаю выполнения этого общего желания «возлюби ближнего»?

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Тэилим (Псалмах) сказано: «В сборище насмешников не сиди».

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать. То есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи к ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников», и такая компания отдаляет человека от духовного. В этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Наши мудрецы сказали: «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот, лучше быть вместе, в собрании. Хорошо им – хорошо и всему миру».

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, – сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится любовь к товарищам.

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры. Если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – то есть в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля – то получится 100, то есть в сто раз больше. Это значит, что если мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наше будет в сто раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Человек не может существовать в группе безотносительно других. Он все равно автоматически оценивает себя относительно других – или ниже или выше, и таким образом и для себя, и для группы вносит свою лепту, либо увеличивая, либо уменьшая общую силу. Это надо иметь в виду. Поэтому если человек не контролирует себя – каким образом он относится к группе в каждый момент своего существования, то, вообще, неизвестно, что он в таком случае делает в группе.

Четкое понимание того, увеличиваешь ли ты общую силу группы или делишь ее, должно постоянно беспокоить нас, потому что каждый из нас в таком случае либо приобретает во много раз большую силу, помноженную на количество членов группы, либо, наоборот, во много раз вредит себе – настолько, что возможность достичь чего-то духовного в этом кругообороте, в этой жизни может пролететь мимо него.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе. Тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться – это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, которая и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Он четко разделяет эти четыре ступени: возлюби ближнего, трепет, вера, наполнение Творцом.

Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом смерти.

Правильно изучая Каббалу, человек двигается вперед, к Творцу, неправильно изучая Каббалу, он может все больше и больше погружаться в эгоизм и не будет ощущать, что с ним происходит. Бааль Сулам дает этому очень хороший пример в «Предисловии к ТЭС», показывая разницу между петухом и летучей мышью. Наше изучение, обучение не зря называется двойным: «эликсиром жизни и ядом смерти», потому что если человек изучает неправильно, то он войдет в такие состояния, когда он просто не видит и оправдывает себя, совершенно не представляя, что находится в противоположности от истины. Творец ему не раскрывается, но он может себе придумывать, что, вроде бы, находится в ощущении Творца.

Ко мне приходят люди и говорят, что они уже находятся в мире Бесконечности, что все для них понятно, ясно, и, вообще, ничего тут нет, а в действительности не достигли даже ощущения того, что они представляют собой на самом деле, где они на самом деле. «Яд смерти» – имеется в виду, когда закрываются глаза, и человек совершенно не контролирует и не понимает, где он находится.

Вопрос: Трепет – это значит, человек боится, что дадут такие наслаждения, что он не выполнит приказ. С другой стороны, вера выше, вера – это готовность страдать. Вначале он боится, что ему дадут больше, а как из этого рождается готовность страдать?

Трепет состоит из двух частей. В первом томе «Зоара» сказано, что есть несколько частей в этом трепете, но главная – смогу ли я отдавать Творцу. Она состоит также из нескольких частей: смогу ли я отдавать, то есть в состоянии ли я вообще думать о том, чтобы закрыть себя и отдавать, и – самое главное в этом – на каком уровне я смогу отдавать. Если ко мне придет такое наслаждение, что я упаду и начну получать ради себя?

Что значит отдавать? Я же не источник отдачи, я не являюсь генератором света, как солнце, которое производит в себе тепло и свет и распространяет, таким образом, вокруг. Генератором света является Творец, Он дает мне ощущение наслаждения. Если я наслаждаюсь ради Него, я таким образом посылаю Ему обратно это наслаждение. И таким образом наполняю Его или свои первые девять сфирот – это одно и то же. Это и есть явление Творца, кли Творца.

Теперь вопрос: «На любое ли наслаждение, которое придет от Него ко мне, на любой ли свет я могу сделать экран и Ор Хозэр?». Если у тебя существует постоянная боязнь – может быть, я не смогу это сделать, – то есть ты боишься, как бы наслаждение, которое приходит к тебе, не было больше, чем твой задерживающий экран, – это называется высшим трепетом. То есть ты четко замеряешь свою верхнюю планку и работаешь на ней.

Важность группы.

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, так как мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются».

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, то есть отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, так как природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, то есть не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на нее, так как нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Но если человек, идущий дорогой истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестает сознавать, что это не его, а чужие взгляды.

Религиозным называется любой человек, у которого существует какая-то своя, хоть маленькая, но другая концепция, свое мнение, какая-то своя философия в жизни.

Поскольку тут говорится о ребятах, пришедших из Тель-Авива, совершенно не имеющих никакого отношения к религии, которые попали в Бней Брак, где абсолютно все религиозные, то Рав стремился как-то оградить их от контактов с остальным Бней Браком, где все были против Каббалы и вообще не понимали смысла внутренней духовной работы. Поэтому он в первую очередь и пишет об этом.

Вообще, это справедливо и для любого другого, не каббалистического окружения. И на работе, и, вообще, где бы то ни было, мы попадаем в такие состояния, когда вдруг оказываемся в каком-то другом коллективе.

То же самое относительно человека, идущего путем истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Эгоистическое кли, эгоистическая конструкция состоит из головы, Рош, – это знание, а тело, Гуф, – это само получение. Альтруистическое кли состоит из веры и отдачи: Рош – это вера, а Гуф – это отдача. Для того чтобы сменить свое эгоистическое кли на альтруистическое, надо поменять то, что у тебя в голове, и то, что у тебя в теле (в духовном), то есть получение – на веру, и действие – на отдачу.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути истины и попадет навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В «Книге Зоар» сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из того места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями.

Помните пример из Гмары, из Талмуда о рабби Йоси бен Касма? Он был большим мудрецом в своем городе, был очень беден. Пришли к нему люди из другого города и говорят: «Мы создадим тебе все условия, все, что ты хочешь, – академию и, вообще, все, что угодно – переезжай к нам». Он был на таком уровне, что ему не надо было ни у кого учиться, но все равно он из своего города не уехал. Он сказал очень просто: «Если я перееду в ваш город, то даже несмотря на то, что все в нем находятся на тысячи ступеней ниже меня, все равно эта масса будет действовать на меня таким образом, что я упаду со своего духовного уровня. Я все-таки должен буду каким-то образом уподобляться ей, желаю я того или не желаю».

Хотя он был мудрецом поколения, он все же не переехал из того места, где находятся духовно развитые люди, туда, где таких людей нет. Вроде бы должен был, наоборот, переехать туда, жить между ними и обучать их, поднимать, так сказать, эту целину. Но это не правильно: если человек выходит из окружения, в котором находится на духовном уровне, он обязательно упадет.

Здесь он хочет сказать об этом с другой стороны: на любого человека, каким бы великим он ни был, окружающее общество действует поневоле, независимо от его сопротивления, и, вообще, от того, кто он – он может быть каббалистом на огромном уровне. Таким и был рабби Йоси бен Касма (это пример двух тысячелетней давности), и он отказался переехать в другой город. На этом примере он разбирает – почему надо остерегаться быть среди других, то есть связываться, быть в какой-то связи с другими. Формально, конечно, да – на работе, где-то еще, но это чисто формально. Надо пытаться жить, находиться внутренне, что называется, все время среди своих.

И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, то есть из места, где он не может заниматься Торой и заповедями, то есть собственным исправлением. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и заповеди.

Праведниками называются те, кто надеется оправдать Творца, то есть уподобиться Ему, и таким образом Его оправдывать.

Как было уже сказано, «Зоар» сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно все время выпалывать. Также и человек, идущий путем истины, должен удалять себя из такого окружения, то есть от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние.

И это называется отделение, изоляция, то есть у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к «ашпаа», к желанию отдавать, а не к мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, то есть эгоизму. И это называется два владения: первое – владение Творца, и второе – владение самого себя.

В Талмуде написано: «Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: «И воззвал Создатель к Адаму и сказал ему: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое?» Объяснение: он был вероотступником, склонным к «служению звездам» (аводат кохавим). И другое объяснение: из написанного: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое?» можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими». Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону.

Мы не будем разбирать, что здесь написано. На самом деле, когда даются такие примеры и такие отрывки – это очень сложные системы. Когда-нибудь мы сможем разбирать и понимать, что, вообще, в них написано. Главное для нас – это вывод из них.

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа (авода зара, аводат кохавим), ведь мы должны служить только чтобы отдавать, а он взял все, чтобы получать.

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими», то есть Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется «уровень сердца», то есть «сердце» хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие к книге Паним масбирот»).

Беседы о группе

Беседы о группе

15 февраля 2004 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

В первой части урока мы разберем цель создания группы, потому что это основа для достижения цели творения.

Цель создания группы

Человек изначально сотворен сосудом получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» – сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждение, называемое «зло», потому что именно это желание на дает возможности нам достичь цели, ради которой был сотворен человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «я» относительно остальных. Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: