Вопрос: Повышая в себе уровень и свое отношение к группе, тем самым ты повышаешь для себя и цель, и, вообще, то, к чему ты стремишься, и кому ты отдаешь?

Группа – это как усилитель. Просто усилитель. Что ты в нее вкладываешь, то ты, допустим, в десять, в сто, в тысячу раз больше получаешь обратно. Вот и все. Ничего иного. Поэтому это очень опасный инструмент.

Вопрос: Что значит «я – ноль по отношению к своим товарищам»?

Я – ноль по отношению к своим товарищам, – это значит, что ты, хотя бы, желаешь постоянно контролировать себя в этом, что ты пытаешься сократить свой эгоизм, сделать на него цимцум, а все, что в твоих товарищах, принять на себя – это и есть твои первые девять сфирот.

Мы говорим о том, как каждый из нас связывается в общее кли. Все, что кроме меня, является девятью первыми сфирот. Я являюсь той точкой Малхут, лев эвэн, которая не исправляется. Когда я отношусь к остальным и стараюсь с ними соединиться альтруистически, – это значит, что я выхожу из Малхут, поднимаюсь выше нее в тет ришонот (в девять первых сфирот), создаю как бы Ор Хозэр (отраженный свет). Это и является связью с товарищами. Товарищи относительно меня – это проявление свойств девяти первых сфирот. Так и создается кли.

Если каждый из них подавляет свою эгоистическую точку и желает быть в девяти сфирот, которые выше него, то есть относительно своих товарищей – быть в них, то этим он создает свое кли. Если такие усилия каждого множатся, допустим, десять человек создают десять частных келим, то каждый получает в десять раз большее усилие, чем вложил сам.

Это даже не в десять раз большее усилие, а многократно умноженное, потому что есть включение друг в друга: я – в тебя, а ты – в другого, и это снова возвращается к тебе и ко мне. Это ахораим дэ-ахораим, есть такие вычисления: сколько получается в результате каждого усилия. У Бааль Сулама есть статья, где он это делает.

Вопрос: «Возлюби ближнего» – это возможность перехода от неживого к растительному?

Да, «возлюби ближнего» – это переход от неживого к растительному уровню. Вернее, уже к живому, потому что выше Малхут – это уже живое, там все делится на ступени живого. Совершенно верно.

Вопрос: Что такое 612 желаний – это 612 разных эгоистических желаний или это накопительная система одного желания получать ради себя?

Желание насладиться делится в нас на 613 частей, из которых 248 желаний относится к ГЭ, к отдающим, и 365 желаний – к получающим. На эти два типа желаний разделяется наша душа. Если я хочу полностью исправить свою душу, я должен исправить эти 613 желаний.

Эти желания исправляются не одно после другого. Это как ребенок растет – он рождается со всеми частями тела, одни из них работают, другие не работают. Зачем руки и ноги новорожденному? Однако в нем уже все есть. Так и у нас. Если ты исправляешь что-то на самом минимальном уровне, даже если ты не знаешь, ты исправляешь все их, работаешь со всеми, только ты их еще не ощущаешь. На минимальном духовном уровне так происходит.

А затем ты все больше и больше ощущаешь в себе эти 613 желаний, но каждое в зависимости от того, на каком уровне ты находишься. Допустим, ты находишься на уровне сфиры Гвура в мире Ецира или Тифэрэт – значит, в соответствии с этим ты исправляешь и соответствующие желания в своей душе, которые относятся именно к этим категориям, к этим силам, но все равно участвуют все 613 одновременно. Или мы говорим об этом по-другому: любое движение, любое постижение состоит из десяти сфирот, не может быть меньше или больше. Поэтому 613 – это просто условное обозначение в силу количества составляющих нашей души.

Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе. Тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться – это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, которая и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Он четко разделяет эти четыре ступени: возлюби ближнего, трепет, вера, наполнение Творцом.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: