Вопрос: Бывают ситуации, когда материальные проблемы настолько захватывают человека, что он просто неспособен думать ни о чем, кроме этого. Как группа может помочь в этой ситуации?

Если человек находится в такой ситуации, когда его материальные проблемы действительно не позволяют ему ни о чем больше думать, то есть он входит в область, которая называется «необходимое для жизни», где затрагиваются основы существования – определенная сумма денег, угол для проживания, мера здоровья и так далее, – тогда группа должна вмешиваться, помогать.

Но если это в рамках, которые выходят за границы необходимости, то на это отвлекаться нельзя – нельзя заниматься тем, чтобы просто каким-то образом поднимать жизненный уровень одному, второму, третьему. Только там, где это считается ниже уровня необходимости.

Вопрос: В чем разница между настроением и духом, и нужно ли об этом заботиться?

Дух – это устремление к цели, то есть воодушевление от устремления к цели – через группу к Творцу, когда я, группа и Творец вместе связаны в одну точку, и для меня не существует, практически, никакой разницы между этими тремя категориями. Это одно по качеству, то есть по степени отдачи, по тому, как это раскрывается. Дух – это то, что есть в группе от связи с целью. То, что я получаю, когда во мне совмещаются вместе я, группа, Творец, называется духом.

А хорошее настроение, веселье может быть в любых других проявлениях. Есть очень много групп в мире со всевозможными целями, стилями... Само настроение еще не является фактором того, что ты находишься в правильном направлении.

Любовь к товарищам

«Возлюби ближнего своего как самого себя». Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе. Это значит, что соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда получается, что нам, вроде бы, нечего делать.

Но мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, то есть если человек исполняет эту заповедь, то этим он соблюдается всю Тору и все заповеди, и даже заповедь «возлюби ближнего своего».

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, все наоборот, то есть заповедь «возлюби ближнего» включает в себя и заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акивой и говорят: «Во всем слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек». Гмара спрашивает: «Что значит «весь человек»? Сказал рабби Эльазар: «Сказал Создатель: «Весь мир сотворен только ради этого» (то есть весь мир сотворен только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве все включено в правило «возлюби ближнего».

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное – это вера, то есть получается, что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие «вера». И чтобы понять все это, мы должны подумать о том, что же такое вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.

Все эти категории в нас существуют, мы в них запутываемся, и все равно, рано или поздно, они требуют своего выяснения. Через какое-то время после того, как группа начала заниматься (примерно в 1984-ом году), она подошла к выяснению этих проблем. Поэтому Рабаш написал об этом статью. Возвращаясь к этим статьям, повторяя их через полгода, через год, мы видим, насколько, действительно, четко в них изложена вся работа, к которой мы поневоле сами приходим, – и вдруг видим, что он именно об этом и писал.

Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое цель творения. Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создание. Если это так, то есть если Творец хочет дать своим созданиям все благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.

Теперь нужно понять, а как именно эти три заповеди делают наши сосуды пригодными, «кошерными». Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что целью творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что цели творения могут достигнуть не только особо одаренные люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Создатель Исраэль: «Вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора, и вся мудрость будут в сердце его».

Получается, что вера дает человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям, как он, достичь слияния с Ним.

А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в Книге Зоар: «Потому что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем, увеличивается и его вера в управление Творца». Что такое: «трепет перед Создателем»? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, то есть без трепета нельзя удостоиться веры.

Верой называется альтруистическое свойство – это Бина, его невозможно достичь, если ты не желаешь этого. Желание веры называется трепетом. То есть трепет – это насколько человек заботится о себе и трепещет: сможет ли он наполнить себя, будет ли у него все то, что он желает. Альтруистически это означает, что человек боится: сможет ли он отдавать Творцу.

Значит, если он достигает такого состояния трепета – будет ли у меня свойство отдачи, – тогда он сверху получает его. Это свойство называется верой – это свойство Бины. Сначала идет трепет (на иврите «ира»), а затем вера – «эмуна».

А для того, чтобы достичь трепета перед Создателем, то есть страха того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, то есть желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу (находится в обратном свойстве).

Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать, и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма. Но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.

Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в десять раз большая, чем была у каждого в отдельности.

Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путем он сможет приобрести новое качество – желание отдавать.

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, то есть боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», то есть человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера – это сосуд, в который может войти Шхина.

Получается, что у нас есть три правила:

1. Первое из них – это правило рабби Акивы, то есть «возлюби ближнего своего как самого себя». И оно является основой основ, то есть если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, то есть от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.

2. После этого переходим ко второму правилу, то есть к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры.

3. Затем переходим к третьему правилу, то есть к вере, и после того, как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое цель творения, то есть насладить создания.

Всю, так сказать, лестницу – она называется мирами – мы изучаем в «Предисловии к ТЭС». Мы учим, что ступени, которые он здесь назвал, в нашем внутреннем постижении образуют совершенно четкие, отдельные восприятия действительности, или миры.

Каждый мир – это совершенно иное ощущение сближения с Творцом: или в виде отрыва от первоначального эгоизма – «возлюби ближнего как самого себя», или в виде трепета, или в виде обретения этого кли – веры, в которое в дальнейшем получаешь полное раскрытие мироздания, полное подобие, слияние с Творцом. Поэтому эти ступени постижения называются мирами – «олама» (от слова «скрытие»), когда Творец из скрытого превращается в раскрытого.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: