Вопрос: Не являются ли эти три правила направлением в нашей внутренней работе, то есть как бы построением нашего МАНа?

Нет. Я еще раз говорю. Эти три правила – это три мира, которые мы проходим. Каждый из них состоит, в свою очередь, из очень многих состояний. Сейчас перед нами только первое правило «возлюби ближнего как себя». После того как мы обретаем это свойство – только после этого – у нас на самом деле появляется свойство к Творцу, то есть стремление дать Творцу, или страх: «можем ли мы это сделать, реализовать?».

Вопрос: Это соответствует четырем этапам, которые мы учим в «Предисловии к ТЭС»?

Нет, это не соответствует четырем этапам, которые есть у нас: двойное, простое скрытие Творца, раскрытие и вечное слияние. Потому что двойное и простое скрытие Творца находятся в нашем мире, это не два мира.

Возлюби ближнего как себя»

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 заповедей. В трактате «Шаббат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что, когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения заповеди «возлюби ближнего».

Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой заповеди нужно выполнять все остальные 612 (то есть исправить все 612 эгоистических желаний в человеке, всего их – 613), а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.

Вопрос другой: это самая первая заповедь или самая последняя? То есть – это самое первое исправление, которое я должен пройти, а потом – исправление всех эгоистических желаний, из которых состоит моя душа, одно за другим, или я исправляю все 612 эгоистических желаний, одно за другим, и только тогда достигаю выполнения этого общего желания «возлюби ближнего»?

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Тэилим (Псалмах) сказано: «В сборище насмешников не сиди».

Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать. То есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее.

Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи к ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников», и такая компания отдаляет человека от духовного. В этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».

Наши мудрецы сказали: «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот, лучше быть вместе, в собрании. Хорошо им – хорошо и всему миру».

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, – сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится любовь к товарищам.

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры. Если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – то есть в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля – то получится 100, то есть в сто раз больше. Это значит, что если мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наше будет в сто раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Человек не может существовать в группе безотносительно других. Он все равно автоматически оценивает себя относительно других – или ниже или выше, и таким образом и для себя, и для группы вносит свою лепту, либо увеличивая, либо уменьшая общую силу. Это надо иметь в виду. Поэтому если человек не контролирует себя – каким образом он относится к группе в каждый момент своего существования, то, вообще, неизвестно, что он в таком случае делает в группе.

Четкое понимание того, увеличиваешь ли ты общую силу группы или делишь ее, должно постоянно беспокоить нас, потому что каждый из нас в таком случае либо приобретает во много раз большую силу, помноженную на количество членов группы, либо, наоборот, во много раз вредит себе – настолько, что возможность достичь чего-то духовного в этом кругообороте, в этой жизни может пролететь мимо него.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: