Вопрос: Рабаш пишет, что наши мысли перемешиваются. Значит ли это, что мы должны работать с товарищами не только над словами, но и над своими мыслями – собираться, настраиваться внутри группы?

Самое главное – это мысли. Мысли, то есть желания, – это самое главное, что перемешивается между нами, поэтому надо стеречь себя от смешивания с другими мыслями. Если я просто нахожусь в другом коллективе, это тоже не так просто – все равно на меня действуют их мысли, поля.

То, что мы создаем внутри себя, внутри группы, – это энергетическое поле, поле мысли, поле желания, и это действует на нас. Самое главное – это то, что мы желаем создать. Мы можем быть оторваны друг от друга в течение дня, но самое главное – думаем ли мы вместе об одной цели, думаем ли мы друг о друге. И эта наша общая мысль на всех нас действует.

Мы можем ни о чем не говорить, просто встречаясь и занимаясь, как мы обычно занимаемся – статьями, ТЭС, самое главное – это именно та мысль, которую мы «держим над собой», наша идея, которую мы культивируем и растим. Это действует на нас, это позволяет мне в любой точке, где бы я сейчас ни был, удаляясь от группы, все равно быть связанным с ней. Если мои товарищи будут думать о том, чтобы я был связан с ними – я не упаду, я буду к ним привязан. Это имеется ввиду, когда говорим о группе.

Группа – это не количество голов или тел. Группа – имеется ввиду эта общая мысль, общее устремление, которое постоянно лелеется, растится нами, это общая энергия. Говорится не о физических телах.

То же самое относительно человека, идущего путем истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.

Эгоистическое кли, эгоистическая конструкция состоит из головы, Рош, – это знание, а тело, Гуф, – это само получение. Альтруистическое кли состоит из веры и отдачи: Рош – это вера, а Гуф – это отдача. Для того чтобы сменить свое эгоистическое кли на альтруистическое, надо поменять то, что у тебя в голове, и то, что у тебя в теле (в духовном), то есть получение – на веру, и действие – на отдачу.

Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути истины и попадет навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В «Книге Зоар» сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из того места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями.

Помните пример из Гмары, из Талмуда о рабби Йоси бен Касма? Он был большим мудрецом в своем городе, был очень беден. Пришли к нему люди из другого города и говорят: «Мы создадим тебе все условия, все, что ты хочешь, – академию и, вообще, все, что угодно – переезжай к нам». Он был на таком уровне, что ему не надо было ни у кого учиться, но все равно он из своего города не уехал. Он сказал очень просто: «Если я перееду в ваш город, то даже несмотря на то, что все в нем находятся на тысячи ступеней ниже меня, все равно эта масса будет действовать на меня таким образом, что я упаду со своего духовного уровня. Я все-таки должен буду каким-то образом уподобляться ей, желаю я того или не желаю».

Хотя он был мудрецом поколения, он все же не переехал из того места, где находятся духовно развитые люди, туда, где таких людей нет. Вроде бы должен был, наоборот, переехать туда, жить между ними и обучать их, поднимать, так сказать, эту целину. Но это не правильно: если человек выходит из окружения, в котором находится на духовном уровне, он обязательно упадет.

Здесь он хочет сказать об этом с другой стороны: на любого человека, каким бы великим он ни был, окружающее общество действует поневоле, независимо от его сопротивления, и, вообще, от того, кто он – он может быть каббалистом на огромном уровне. Таким и был рабби Йоси бен Касма (это пример двух тысячелетней давности), и он отказался переехать в другой город. На этом примере он разбирает – почему надо остерегаться быть среди других, то есть связываться, быть в какой-то связи с другими. Формально, конечно, да – на работе, где-то еще, но это чисто формально. Надо пытаться жить, находиться внутренне, что называется, все время среди своих.

⇐ Предыдущая234567891011

Поделиться: