Революционное изменение богослужебных чинов и молитвословий

В целях свержения в России власти помазанников Божиих члены Святейшего Синода незамедлительно приняли Определение № 1223 от 7 марта 1917 г. «Об исправлении богослужебных чинов ввиду происшедшей перемены в государственном управлении» [37], которым приказано «состоящей под председательством Преосвященного Сергия, Архиепископа Финляндского, Комиссии по исправлению богослужебных книг произвести соответственно с происшедшею переменою в государственном управлении изменения в богослужебных чинах и молитвословиях». Той же цели служили синодальные Определения № 1226 от 7-8 марта 1917 г. «Об изменениях в церковном богослужении в связи с прекращением поминовения царствовавшего дома» [38] и № 1599 от 18 марта 1917 года «Об исправлении богослужебных чинов и молитвословий» [39]. На основании этих Определений православные богослужебные чины и молитвословия под руководством уже упомянутого архиеп. Сергия (Страгородского) были искажены таким образом, что из них полностью исчезло молитвенное поминание богоустановленной Царской власти, а моление на ектеньях стали возносить о новых революционных властях. Так, были искажены тропарь и кондак Начала индикта (Новолетия), тропарь и кондак Кресту Господню, кондак Сретению Господню, тропарь великомученику Георгию Победоносцу, тропарь Равноапостольному великому князю Владимиру, а также множество других православных молитвословий.

Члены Синода своими начинаниями опережали в уничтожении монархии даже Временное правительство. В марте 1917 года после отречения Государя Императора Николая Александровича от Престола (за себя и за сына) и после отказа Великого Князя Михаила Александровича восприять Верховную власть до установления образа правления так называемым Учредительным Собранием, заявлять об упразднении русской монархии можно было только предположительно. Однако, еще прежде провозглашения России республикой (что Временное правительство сделало только 1 сентября 1917 года) члены Святейшего Синода В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВОЙ НЕДЕЛИ после отречения Государя Николая Александровича от Престола своими революционными Определениями:

– объявили дом Романовых «царствовавшим домом» в прошедшем времени;

– отменили какое-либо поминовение царской власти за богослужением;

– отменили всенародную присягу на верность Государю Императору и Наследнику Престола;

– ввели новую присягу на верность новой революционной власти;

– выпустили крамольное послание к всероссийской пастве, легитимирующее новую революционную власть вместо власти помазанников Божиих.

Все это, безусловно, являлось мерой идеологического воздействия на всероссийскую паству, и было направлено на формирование у неё антимонархических предпочтений с целью торжества февральского антимонархического бунта. Однако в Евангелии написано: «Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лк. 17, 1-2). Но если по свидетельству Христа горе тому, кто соблазнил одного из малых сих, то каковы же горе и вечная участь тех, которые используя свою власть в Церкви, своей антимонархической деятельностью вводили в соблазн 100-миллионную паству целой Поместной Церкви и никогда не пытались исправить свои ошибки призывом соблазненной паствы сойти с богоборческого пути бунта против власти помазанников Божиих?

Во второй половине XVIII века Святейший Правительствующий Синод Православной Российской Церкви для охранения православной монархии в России утвердил в чине последования в Неделю православия 11-е анафематствование на бунтовщиков против православных Государей: «Помышляющим, яко православнии Государи возводятся на престолы не по особливому о них Божию благоволению, и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются: и тако дерзающим противу их на бунт и измену, анафема, трижды» [40]. Но члены Святейшего Синода зимней сессии 1916/1917 гг., содействуя антимонархическому февральскому бунту и впав в грех клятвопреступления, сами ввергли себя под 11-е анафематствование Недели православия.

В конце концов, когда возник вопрос как отправлять в церквах чин Недели православия впервые после свержения монархии в России, то участвовавший в выпуске антимонархических синодальных определений новоизбранный патриарх Тихон (Беллавин) совместно с секретарем, епископом Челябинским Серафимом (Александровым), по общему решению революционно настроенных архиереев подписали постановление «Совещания епископов Поместного собора [1917-1918 гг.]» от 26 февраля (11 марта) 1918 года, которым «...ПОСТАНОВИЛИ: В чине последования в неделю Православия первые десять анафематствований оставить без изменений, одиннадцатое («Помышляющим, яко Православные Государи») выпустить...» [41] И вплоть до сего дня в большинстве русских юрисдикций 11-е анафематствование чинопоследования Недели православия официально отменено.

Мы не признаем отмену 11-го анафематствования Недели православия. Все действия бунтовщиков против власти помазанников Божиих считаем не соответствующими православию, и провозглашаем указанное 11-е анафематствование крамольникам, дерзающим на бунт и измену против православных Царей.

Так как в настоящее время русские юрисдикции по-разному ориентированы политически, они используют различные варианты богослужебных чинов и молитвословий. Большинство русских юрисдикций, в том числе самые многочисленные по числу прихожан, ныне использует революционно искаженные богослужебные чины и молитвословия. Это обстоятельство препятствует церковному объединению. Для преодоления существующего разделения и обеспечения молитвенного единства чад Русской Православной Церкви необходимо отказаться от вносимых с марта 1917 года революционных изменений православных богослужебных чинов и молитвословий и возвратиться к богослужебным чинам и молитвословиям, используемым до февральского антимонархического бунта.

Экуменизм

Под экуменизмом понимают движение за сближение и объединение различных христианских конфессий. Насадители экуменизма учат, что все направления христианства якобы являются «ветвями» одной Церкви Христовой. Но это противоречит православному пониманию Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, основанной Христом и являющейся хранительницей неповрежденного Евангельского Христова учения.

В практическом плане итогом экуменической деятельности становится совместная молитва, и даже евхаристическое общение людей, несмотря на различие исповедуемых ими догматов. Но это запрещено православным 45-м Правилом святых Апостолов и 33-м Правилом Лаодикийского собора. При этом сами экуменисты являются причиной разделения в Церкви, неизбежно вынуждая православных удаляться от молитвенного общения с ними на основании Канонов Церкви.

Дабы избежать сего впредь, объединяющиеся православные должны свидетельствовать о неприемлемости для них экуменизма и недопустимости молитвенного и евхаристического общения с экуменистами и иными еретиками.

Новые канонизации

После образования различных русских юрисдикций, в них было произведено немало канонизаций. В итоге, каждая русская юрисдикция ныне имеет свой уникальный список канонизированных лиц, то есть святцы, не совпадающий со святцами других русских юрисдикций. При этом канонизации, произведенные одной русской юрисдикцией, другими русскими юрисдикциями зачастую не признаются. Это обстоятельство является препятствием к молитвенному объединению.

 В виду отсутствия осознания того, что произошло в Православной Российской Церкви в 1913 и в 1917 годах (и в последующие 100 лет), а также в виду совершения канонизаций без ознакомления с архивными документами, касающимися деятельности канонизированных (что в прежние годы было затруднительно сделать), в русских юрисдикциях в качестве святых были канонизированы лица, которые ответственны за насаждение в Православной Российской Церкви богохульного учения об Имени Божием, а также те лица, которые, впав в клятвопреступление, участвовали в свержении в России царской власти помазанников Божиих, НО НЕ ЯВИЛИ РАСКАЯНИЯ В ЭТИХ ГРЕХАХ. В частности, был канонизирован ряд членов Святейшего Правительствующего Синода, которые участвовали в выпуске синодальных Определений, направленных на утверждение в Церкви богохульного учения об Имени Божием, а также в выпуске синодальных Определений, направленных на свержение в России царской власти помазанников Божиих. И многие люди, которые узнают об этом, не могут почитать этих лиц святыми, боясь оскорбить Бога.

Известно, что в различных русских юрисдикциях некоторым канонизациям предшествовали долгие споры, которые не приводили, однако, к единомыслию. Тем не менее, канонизации всё равно проводились. Известны неоднократные случаи, когда несогласие по канонизациям сразу же после их проведения вызывало раскол русских юрисдикций. Но решение церковных вопросов путем духовного принуждения одной из сторон спора чуждо Христову Евангелию. Ибо, на каком основании из Священного Писания и Канонов Церкви одна часть членов юрисдикции (пусть даже более многочисленная) может навязывать свои новоизмышленные представления и свою волю другой части членов юрисдикции, творя насилие над их совестью и верой? В Православной Церкви вероисповедные вопросы, в том числе канонизации, не решаются большинством голосов, так как и большинство, как известно, может впасть в заблуждение. Но православное решение таких вопросов отыскивается богословами по критерию строгого соответствия Священному Писанию и Священному Преданию Православной Церкви.

Рассматривая канонизации «для общецерковного почитания», совершенные разделившимися русскими юрисдикциями за прошедшие 100 лет, неизбежно следует вывод, что они не соответствуют многовековой традиции Русской Православной Церкви прославления святых для общецерковного почитания. Согласно этой традиции, все канонизации святых для общецерковного почитания совершаются при общем согласии на Всероссийском Поместном соборе или ином Церковном соборе, собираемом по изволению или при участии православного Царя (а до XVI века – Великого Князя). Однако все новые канонизации лиц «для общецерковного почитания» произведены русскими юрисдикциями частным образом в нарушение указанной традиции. Посему, эти канонизации не имеют оснований для их признания общецерковными в Русской Православной Церкви.

Однако и с канонизациями к местному празднованию в сложившихся условиях возникают подобные затруднения. «Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (монастыре), и то, которое совершается во всей [отдельной] епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено» [42]. Но сейчас, когда отсутствует признаваемый всеми русскими архиереями первый епископ, требуемый 34-м Правилом святых Апостол (и 9-м Правилом Антиохийского собора), и не собирается Всероссийский Поместный собор, правильное совершение местных канонизаций «так, как положено» тоже невозможно [*прим. – под Всероссийским Поместным собором в настоящем обращении подразумевается Поместный собор Русской Православной Церкви, собранный по изволению или при участии православного русского Царя].

Чтобы преодолеть церковное разделение, причиняемое таковыми канонизациями, желающие молитвенного единства должны уяснить, что в текущих условиях никто не вправе требовать от православных русских людей признания любых канонизаций, совершенных после февральского антимонархического бунта разделившимися русскими юрисдикциями. Каждый имеет возможность в частном порядке (келейно) почитать святыми тех или иных людей, неся за это личную ответственность перед Богом. Но никто не имеет права тем или иным образом навязывать таковое почитание другим членам Поместной Церкви, тем более, при отсутствии соответствующего решения Всероссийского Поместного собора.

Тем не менее, уже существует множество храмов, освященных в память канонизированных разделившимися русскими юрисдикциями. Из числа этих храмов есть и такие, которые освящены в честь лиц, которые ответственны за насаждение в Православной Российской Церкви богохульного учения об Имени Божием, а также тех лиц, которые, впав в клятвопреступление, участвовали в свержении в России царской власти помазанников Божиих, или имели иные погрешности в вере, но не явили раскаяния в этих грехах. Если община, существующая при таковом храме, пожелает участвовать в деле церковного объединения, то лучшим было бы единодушное решение всех членов общины об освящении этого храма с благословения епархиального архиерея в честь общечтимого православного святого, или всех святых, или праздника, или иконы Пресвятой Богородицы.

Но если окажется, что члены какой-либо церковной общины веруют вполне православно и согласны с тем, что сказано в настоящем обращении, за исключением того, что они не могут отказаться в общественной церковной жизни от почитания тех, кто был канонизирован разделившимися русскими юрисдикциями, то решение этого вопроса должно быть оставлено за епархиальным архиереем. Ради достижения церковного единства епархиальные архиереи, руководствуясь трактатом «Об икономии» святителя Евлогия, патриарха Александрийского (581-608 гг.), могут разрешить оставить до Всероссийского Поместного собора как прежние наименования подобных храмов, так и воздержаться от каких-либо прещений за местное почитание неправильно канонизированных разделившимися русскими юрисдикциями.

Указанный трактат дошел до нас в виде подробного пересказа, выполненного святителем Фотием, патриархом Константинопольским в его книге «Мириобиблион» (Кодекс 227) и упомянут преподобным Феодором Студитом в Послании 49 «К Навкратию, сыну». Так, святитель Фотий сообщает: «А третий вид икономии, говорит он [святитель Евлогий], когда зачастую пренебрегается решение об отлучении [от Церкви] некоторых лиц, провозглашенное против них с полным основанием, если при этом, однако, не причиняется никакого ущерба правильно соблюдаемым догматам. По образу этой икономии Феофил [архиепископ Александрийский] имел общение с Геласием [епископом Кесарийским], у которого в священных диптихах [по сути – в святцах] был вписан [еретик-арианин] Евсевий Палестинский, а Кирилл [архиепископ Александрийский] не выходил из общения с Феодором Мопсуестийским, когда тот тоже был анафематствован на Востоке. Поскольку он [святитель Кирилл] видел, что важные для благочестия догматы сохранены неповрежденными. Ибо до тех пор правильное рассуждение допускает икономию, пока не допущено никакое нововведение в вероучительные догматы Церкви» [43].

Последний случай с Феодором Мопсуестийским описывает и преподобный Феодор Студит, свидетельствуя лишь о молитвенном общении святителя Кирилла Александрийского с православными, поминающими в диптихах анафематствованного еретика как святого. Так, преподобный Феодор Студит пишет:

«…Почему божественный Кирилл Александрийский соблюдал икономию, позволив не отделяться от тех, которые на Востоке поминали в диптихах еретика Феодора Мопсуетского? Потому, что догматы благочестия у них соблюдались в совершенно неповрежденном и надлежащем виде. Так написано упоминающим об этом святым Евлогием, архиепископом Александрийским, в его слове "Об икономи" (…).

Так поступали и святые в икономиях, так и великий Кирилл в настоящем случае. Он немного снисходил к медлительности восточных в рассуждениях и к их склонности не признавать еретиком того, кто на самом деле еретик. Ибо как иначе мог бы он поступить, когда они исповедовали православную веру и этим самым анафематствовали того, кто был ими поминаем? Ибо каждый, православный во всем, своей деятельностью, если не словом, анафематствует всякого еретика. А потом, когда у них пробудился совершенный ум, тогда святой, может быть, во всем был согласен с ними.

Разве не то же самое и мы делаем явно? Случается, что некоторые единодушные с нами, отличаются от нас в чем-нибудь таком, от чего не много вреда или отступления от точности. Однако, мы имеем общение с ними, чтобы из-за малого, что спустя немного времени может быть исправлено, нам не потерять всего; это было бы свойственно людям неопытным, а не строителям Тайн Божиих» [44].

И если ошибочное почитание анафематствованных Церковью еретиков в качестве святых в случае безукоризненного соблюдения верующими всех догматов православной веры может по рассуждению епархиального архиерея подлежать икономии, то так же может подлежать икономии и почитание канонизированных за прошедшие 100 лет не «так, как положено», каковое почитание в ряде случаев мы признаем ошибочным. Однако епархиальным архиереям нужно обеспечить отсутствие какого-либо навязывания такового почитания другим членам Церкви.

В виду сказанного по вопросу новых канонизаций, для преодоления церковного разделения и достижения молитвенного единства православных русских людей нужно воздержаться в общественной церковной жизни до решения Всероссийского Поместного собора от почитания в лике общецерковных и местночтимых святых тех, кто канонизирован разделившимися русскими юрисдикциями после февральского антимонархического бунта, считая возможность келейного почитания скончавшихся личным делом, сопряженным с несением личной ответственности перед Богом, и признавая за правящими архиереями право применения церковной экономии в данном вопросе.

Главное же, ищущие единство Церкви должны признать, что прежде решения Всероссийского Поместного собора нет оснований требовать от чад Русской Православной Церкви признания любых канонизаций, совершенных после февральского антимонархического бунта разделившимися русскими юрисдикциями.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: