СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ И ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

 

История философии есть прежде всего реальная жизнь самой философии — одной из высших форм духовного творчества человека. Историей философии называют также специальную научную дисциплину, которая изучает продукты этого творчества, т.е. ряд философских учений, созданных различными мыслителями. Русский философ С.Н. Трубецкой следующим образом определяет историко-философскую дисциплину. История философии, пишет он в своем «Курсе истории древней философии», «есть наука, описывающая и объясняющая конкретное возникновение и развитие философских идей»[4]. Но чтобы объяснить конкретное возникновение и развитие любого явления, понять его, нужно исследовать его предпосылки. Ведь логика непреодолимо навязывает нам мысль о том, что, все сущее, любая существующая на свете вещь, процесс или явление, подготовлены к своему бытию определенными предшествующими условиями, без которых их просто бы не было. Называются эти условия предпосылками. В отношении к философии это означает, что её предпосылки сложились в определенное время, на определенной ступени жизни человечества, точнее, отдельных народов, которым суждено было обрести философское видение окружающей их действительности и целого мира, стать творцами философского знания. Однако нельзя вести речь об истории философии без предварительного определения самой философии, её абстрактной формально-логической дефиниции. Правда, некоторые историки философии сомневаются в этой необходимости. Так, русский философ А. И. Введенский считает, что, «приступая к изложению истории философии, нет никакой надобности объяснять и спорить, что такое философия: сама же ее история и должна показать, какие задачи ставила всегда себе философия и чем она отличалась, от других наук»[5].

Конечно, разобраться в философии, получить о ней представление можно только после ознакомления с различными философскими учениями, школами, направлениями. Однако само это ознакомление невозможно начать без указания границ изучаемого предмета, т. е. предварительного определения. Поэтому и Введенский сразу же после приведенного рассуждения дает исходную дефиницию. По его словам, философия есть «научная разработка мировоззрения». Философия как научное мировоззрение противопоставляется им поэтическому и религиозному мировоззрению.

В определении Введенского, которое мы взяли в качестве одного из примеров, дается кантианская интерпретация философского знания. Мыслители других направлений и школ смысл философии представляют себе иначе. Разноголосица в понимании сущности философии вытекает из самого характера философии, из ее специфических особенностей. В философском познании ставятся и решаются такие вопросы, дальше которых наш разум не может идти, поскольку они касаются некоторого предельного, или абсолютного основания. Под абсолютом в философии понимается сама себя обусловливающая реальность, полнота бытия, тот бесконечный источник, из которого вечно проистекает все обусловленное и преходящее. Познать это абсолютное — значит получить абсолютное знание, абсолютную истину. Естественно, что ограниченный человеческий ум не может охватить бесконечное во всей его целостности и полноте. Всякий раз он получает о нем лишь приблизительное, неполное знание. На этом частичном знании и строится самоопределение философии, ее понимание своей собственной сущности. Философия судит о себе в меру представленной в ней абсолютной действительности, тех ее сторон и моментов, которые попали в поле зрения того или иного мыслителя, познавательные возможности которого всегда ограничены как его собственными способностями, так и его эпохой, в которую ему пришлось жить и творить. «Задачи философии, — пишет мыслитель-интуитивист Н.О.Лосский, — слишком широки и возвышенны, она есть результат одной из высших деятельностей человеческого духа, нераскрывшейся еще сполна и не вполне еще опознанной человеком; поэтому в понятии философии долго еще будет оставаться нечто неясное, недифференцированное»[6]. Соглашаясь с вышеприведенным высказыванием Лосского о широте и возвышенности задач философии, следует уточнить его мысли в том плане, что в понятии философии всегда будет оставаться «нечто неясное», и не потому, что мы еще недостаточно изучили нашу умственную деятельность, а в силу особенностей изучаемого ею объекта.

Противоречие между неисчерпаемой полнотой предмета философии и неизбежной относительной скудостью знания о нем, добываемого каждым отдельным мыслителем, обусловливает дальнейшее движение и поиски философской мысли, заставляет философию менять представление о самой себе. Поэтому уже Аристотель заметил о философии, что она «постоянно ищет саму себя».

Устремленность философии к предельному, вечному, ориентация на коренные вопросы бытия указывает на мировоззренческую природу философского знания, что и было отмечено в дефиниции Введенского. Все философские учения при всем их различии и даже противоположности друг другу являются мировоззрениями, осуществляют мировоззренческую функцию. Следовательно, нельзя что-либо понять в философии, минуя вопрос о мировоззрении.

Мировоззрение. Мировоззрение, о чем свидетельствует уже сама этимология слова, есть воззрение, взгляд на мир. В свою очередь, под словом мир понимается вся действительность в единстве составляющих ее элементов. Поэтому мировоззрение является определенной системой взглядов на мир, а значит и место, занимаемое в нем человеком. На основе мировоззрения складываются принципы человеческого бытия. Мировоззрение определяет направление жизни каждого индивида, его сокровенные помыслы и поступки. Поэтому мировоззрение — не просто голое знание, но и ценность. В плане аксиологии мировоззрение представляет собой совокупность убеждений и идеалов, систему духовных ценностей. Высшей целью мировоззрения является стремление ответить на коренные вопросы жизни, дать, по словам немецкого философа Дильтея, полное разрешение загадки жизни.

Некоторые исследователи видят в мировоззрении особое духовное формообразование, существующее наряду с други­ми видами духовной деятельности. На наш взгляд, более правы те, которые рассматривают его в качестве функций той или иной формы духа — религии, искусства, философии и т. д. Поэтому правомерно говорить о религиозном, эстетическом, философском и других видах мировоззрения. Каждый из них появился в определенное время, на определенной ступени существования человечества.

Миф. Исторически первой формой мировоззрения является миф — мышление человека общинно-родовой формации, его мироощущение. О мифе создана огромная литература. И все же основное в нем, как утверждают некоторые ученые, «остается загадочным»[7]. В отечественной литературе классические исследования по мифу принадлежат выдающемуся русскому мыслителю А. Ф. Лосеву. Согласно его теории, основу первобытного общества составляет система кровнородственных отношений. Миф и есть отражение в родоплеменном сознании указанных отношений. В мифе весь мир представлен в виде огромной родовой общины. Здесь все оживотворено, все предметы и явления связаны друг с другом биологическими, кровнородственными связями. Мышление осуществляется не столько индивидом, сколько родовым коллективом. Индивид участвует в совместной духовной деятельности, не отдавая себе в том отчета. Поэтому миф выступает как результат бессознательного коллективного творчества. По словам Лосева, «мыслил тут именно род, ставил себе цели род, а индивидууму было не обязательно мыслить, ибо род есть стихия жизни, а стихия жизни действует в индивидууме тоже стихийно-жизненно, т. е. инстинктивно, не как сознательная и расчлененная мысль»[8]. Миф мыслит чувственно-наглядными, зримыми образами предельно широкого обобщения. Но эти фантастические универсалии воспринимаются как нечто абсолютно реальное. Носитель мифологического мышления не отличает идеальное от материального, субъективное от объективного, собственный вымысел от реальной действительности.

Сказочность и образность мифа послужили причиной отождествления его со сказкой и произведениями литературного творчества. Например, в книге Яна Парандовского «Мифология» дается следующее определение мифа: «Мифология — это собрание сказок о богах и героях»[9]. Однако в сказке мы имеем дело с рефлектирующим мышлением, которое знает, что сказка — вымысел, ложь, небылица. Для мифа чудесное есть реальность, для сказки — фантазия. Что же касается отношения мифа к художественной литературе, то суть различия между ними заключается в том, что художественный образ не представляет собой субстанциальной действительности. В отличие от мифа художественное мышление иносказательно, метафорично.

Другим распространенным заблуждением является понимание мифа как формы познания, первобытного способа объяснения действительности. Пущенное в научный обиход позитивизмом, оно нашло признание и у представителей других философских школ, например у марксистов. Так, по мнению Г.В. Плеханова, мифология заменяла первобыт­ному охотнику «и философию, и теологию, и науку»[10]. Миф возникает в ответ на потребность разобраться в окружающих человека явлениях природы и собственной жизни. «Человека, — пишет Плеханов, — поражает — всё равно, действительное или мнимое — явление. Он старается объяснить себе, как оно произошло. Так возникают мифы»[11]. И в заключение: «Миф есть рассказ, отвечающий на вопросы: почему? и каким образом? Миф есть первое выражение сознания человеком причинной связи между явлениями»[12].

Вопрос о причинной связи есть проблема науки, философии, теоретического мышления вообще. Если миф действительно ставит подобные вопросы, тогда разницы между мифологическим и теоретическим мышлением просто не существует, и на деле миф оказывается не мифом, а некой разновидностью теоретического знания или каким-то его примитивным эквивалентом. Поскольку же миф все-таки не наука и не философия, ибо познание есть отношение между субъектом и объектом, а подобного раздвоения действительности в мифологическом мышлении еще не существует, то и объяснительная функция мифа не может рассматриваться в качестве его сущности. По словам Лосева, «миф не есть объяснение природы, поскольку мифическое объяснение при­роды уже предполагает наличие мифа, и потому объясни­тельная функция мифа вторична»[13].

Называя миф мировоззрением или, как Плеханов, миросозерцанием, следует не упускать из виду, что оба термина не являются достаточно точными. И мировоззрение, и миросозерцание предполагают мир, т. е. объект воззрения, созерцания, и меня, субъекта, созерцающего его. Следовательно, и в том, и в другом понятии мир, опять-таки, оказывается разделенным на субъект и объект. Поэтому представляется более точным определение мифа как мироощущения. Мироощущение есть простейшая форма мировоззрения, в которой еще отсутствуют субъект-объектные отношения, ибо в ощущении субъективное и объективное остаются еще слитыми до полной неразличимости.

Миф часто отождествляют с религией, хотя это разные формы человеческого духа. Действительно, доминанту религиозного сознания составляет вера. С психологической точки зрения религиозная вера, как и любая другая, есть сознательная установка на признание реального существования предмета веры. Верить— значит считать, что предмет веры существует не только в моем воображении, но и объективно, в самой действительности. И логически, и психологически вера предполагает наличие в сознании своей противоположности — сомнения и неверия. Нельзя говорить о вере там, где еще отсутствует сознание различия между вымыслом и реальностью. Религиозная вера невозможна без сознательного убеждения верующего в существовании иной, трансцендентной реальности. В религии мы тоже имеем ясно выраженную субъект-объектную оппозицию, того, кто верит, и того, в реальность которого верят. Таким образом, в религии действительность делится на два мира — мир горний и мир дольний, потусторонний и посюсторонний. Ничего подобного сказать о мифе нельзя. Миф потому и является мифом, что он не знает ни сомнений, ни веры, не делит действительность на субъект и объект, потустороннее и посюстороннее. Его образы представляются мифологическому сознанию столь же ощутимыми и реальными, как и сами физические предметы. Поэтому продукты мифотворчества не требуют для себя потустороннего бытия. Они располагаются в том же физическом пространстве, в котором существуют и обычные чувственные вещи.

Имея точки соприкосновения с познанием, художественным творчеством и религией, миф, как видим, не является ни одним из них. Он — их источник и лоно, из которого все они вышли. Относительно философии это означает следующее. Если мифотворчество есть фантазирующая деятельность человека, продукт его воображения, то философия — плод его разума, его мыслительной деятельности. Мифотворчество осуществляет себя с помощью обобщенных чувственных образов. Для философствования необходимы логические орудия, категории. Философ мыслит категориями. Но поскольку мифотворчество тоже мышление, то значит и в мифологическом обобщении присутствует логический элемент. Скажем, та же Деметра, божество олимпийского пантеона, не только чувственный образ, но и идея земледелия вообще, олицетворенная логическая категория.

Еще Гегель говорил о наличии в мифе «скрыто содержащихся» «философем», а значит и возможности их понимания. Следовательно, чтобы философствование могло состояться, необходимо вычленить из мифа присутствующие там в нерасчлененном виде категории, т. е. отделить логическую сторону мифологемы от наглядно-воззрительной. Указанная процедура и была осуществлена в процессе становления философии. С логической точки зрения суть его и сводится к формированию категориального строя мышления. Его появление означает выделение человеком себя из природы и родовой общности, преодоление своего полного тождества со всей окружающей его средой, характерного для эпохи господства мифологического сознания.

Философия возникает из познавательного отношения к действительности. Психологическую его мотивацию глубоко проанализировали еще древнегреческие мыслители. Они создали образ философа — человека, одержимого страстью к познанию, вечного искателя истины, для которого смысл жизни заключается в созерцании, размышлении, вопрошании, в бескорыстном стремлении к знанию. Он равнодушен ко всему, кроме познания. Зато созерцая окружающий его мир, он способен ему удивляться. А удивление свидетельствует о появлении у человека любознательности, страсти к познанию. Поэтому философия, утверждает Аристотель, начинается с удивления. «Ибо и теперь и прежде, — пишет он в «Метафизике», — удивление побуждает людей философствовать»[14]. Таким образом, познавательное отношение к действительности, проявляющее себя в виде потребности в философствовании, возникает тогда, когда человек, по словами Гегеля, уже освободился от «прозябания первобытной естественной жизни», в которой дух его остается погруженным в стихию природы, сливаясь с нею в непосредственное единство. В условиях родовой жизни, еще мало чем отличающейся от животной жизни, не было ни возможности, ни потребности размышлять, думать, философствовать. Философия — удел единичной личности, труд индивидуального сознания, а в родовом обществе, как уже отмечалось, сознание принадлежит не индивиду, а роду, оно, по выражению Маркса, есть «стадное», или «племенное» сознание. На этой стадии духа отдельный индивид сознает себя не человеком вообще, а например, одним из рода «кенгуру» или «черепахи». В плане духовной деятельности подобный индивид может быть лишь стихийным соучастником коллективного мифотворчества. Поэтому философствование начинается тогда, когда родовой строй приходит в упадок. Рвутся старые связи и отношения, на смену им приходят новые формы жизни, о которых мы еще будем говорить ниже. Появление философствования свидетельствовало о формировании новой сферы общественной жизни, сферы умственного труда. Недифференцированная в родовом обществе жизнедеятельность, теперь разделилась на умственный и физический труд. В рассуждении о необходимости для философствования свободного времени Аристотель по-своему и отметил этот исторический акт. По его словам, люди начали философствовать тогда, «когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие»[15].

Помимо вышеуказанных предпосылок философия нуждается еще и в наличии внутренней и внешней свободы. Внутренняя свобода — это сам дух, обретший способность критического отношения к самому себе и ко всей остальной действительности. Сферой внешней свободы является соответствующим образом устроенное государство, политическая свобода, в условиях которой воспитывается характер, не преклоняющийся ни перед какими авторитетами, кроме авторитета истины. Предпосылки философии, следовательно, созданы были самой историей данного народа на известной ступени его развития. «Философия, — говорит Гегель,— появляется лишь в определенную эпоху развития всей культуры народа»[16].

В Древней Греции сложились все указанные выше условия. Поэтому здесь на рубеже VII и VI вв. до н. э. появляются первые философские учения, положившие начало философии в Европе.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: