ГОСПОДЬ РАМАЧАНДРА И ЛАКШМАНА ЗАКЛЮЧАЮТ СОЮЗ С СУГРИВОЙ

Хануман вырос и, когда пришел срок, стал изучать писания под руководством Вивасвана, который, поскольку постоянно двигался, посадил Ханумана в свою колесницу и начал обучать там. Так Хануман выучил все писания и стал очень ученым. Совершенный во всем, он был, самое главное, совершенным преданным.

Сугрива был сыном Вивасвана, и когда Хануман хотел дать богу Солнца гуру-дакшину, тот сказал; «Ты всегда был преданным другом и слугой моего сына Сугривы и впредь никогда не оставляй его, а другой дакшины от тебя мне не нужно!».

Иногда люди спрашивают, почему в битве между Сугривой и Вали Хануман не принял сторону Вали?

Однажды в Кишкиндхью явился ракшас Майави. Вали, будучи царем, пошел сражаться с демоном, взяв с собою брата Сугриву. Ракшас, напуганный их силой, убежал и скрылся в пещере. Вали преследовал его. У входа в пещеру он велел Сугриве: «Подожди здесь! Охраняй вход! Не входи, пока я не выйду!»

Год стоял Сугрива у входа в ожидании брата Но ни звука не было слышно из пещеры! Спустя год Сугрива услыхал страшный рык ракшаса, и сразу после этого из пещеры хлынула кровь. «Вали погиб», — решил Сугрива.

Он вернулся домой, и министры Вали короновали его на царство. Однако вскоре неожиданно вернулся Вали! Увидев, что Сугрива занял его место, Вали захотел вызвать его на бой, но Сугрива, зная, что уступает брату в силе, решил бежать. Но куда? В поисках укрытия Сугрива облетел все миры, пока не вспомнил, что недалеко, на горе Ришимукха, есть пещера Некогда в ней жил святой Матанга Риши.

Как-то раз, сокрушив ракшаса в форме быка Дундубху, Вали зашвырнул его тело очень далеко, и эта гигантская окровавленная бычья туша свалилась прямо туда, где Матанга с учениками проводили важную ягью. Всех их забрызгала мерзкая кровь демона Тогда Матанга Риши произнес проклятие: «Если та обезьяна, которая осквернила наш жертвенник, бросив на него останки ракшаса, и тем оскорбила нас, посмеет явиться сюда или даже приблизиться на восемь миль к нашему ашраму, умрет в страшных муках! То же произойдет с ее слугами».

Итак, Сугрива знал, что на эту гору Ришимукха Вали никогда не явится, а потому он решил поселиться там со своим личным министром и верным другом Хануманом.

...Когда Равана летел с Ситой над горой Ришимукха и Кишкиндхья-кшетрой, Сита с небес не переставала кричать: «О Рама, о Лакшмана!»

Рама же и Лакшмана, идя по лесу, вдруг увидели жуткое чудовище. Оно было огромно, как гора Его единственный глаз был на груди, а на животе скалилась пасть с острыми зубами. Руками, каждая из которых была восемь миль длиной, ракшас хватал тигров и львов и совал их в пасть.

Обрадовавшись при виде Рамы и Лакшманы, он схватил их и прорычал: «Сейчас я съем вас»!

Тогда они отсекли ему руки, и демон упал на землю. Падая, он с надеждой в голосе вскричал: «Кто вы, доблестные воины?! Кого мне славить за мое освобождение?!»

Услышав имена Рамы и Лакшманы, сыновей Дашаратхи, ракшас несказанно обрадовался! «Мое имя Кабандха. Когда-то я был небожителем, — рассказал он им, — и однажды принял форму ракшаса — просто так, чтобы поиграть! Но я оскорбил одного великого садху, и он проклял меня стать ракшасом навсегда. Но я взмолился о прощении, и святой пообещал мне, что, когда Верховный Господь в форме Рамы и Лакшманы придет в этот мир, отрубит мои руки и кремирует мое тело на погребальном костре с подобающими мантрами, я обрету свою изначальную форму. И когда я приму свою настоящую форму, я расскажу вам, кто поможет вам найти Ситу».

Лакшмана и Рамачандра соорудили костер. Когда они кремировали Кабандху, из пепла над останками ракшаса появилось прекрасное божественное существо, и от него они услышали: «Недалеко отсюда, на берегах озера Пампа-саровара, раскинулся лес Кишкиндхья. Прямо у озера живет мудрая отшельница Шабари. Получите ее благословения и отправляйтесь дальше в лес, пока не встретите Сугриву, великого воина династии обезьян! Если вы заключите с ним союз, он поможет вам разыскать и спасти Ситу!»

Вняв совету Кабандхи, Рама и Лакшмана отправились к озеру Пампа-саровара. Приняв омовение в его нектарных водах, утолив жажду и восстановив силы, Господь и его брат отыскали ашрам Шабари — освобожденной души, ученицы Матанга Риши. «Когда мы все вместе еще жили в Читракуте, — поприветствовав Господа и вознеся ему молитвы, поведала отшельница, — мой дорогой Гурудева и все мои духовные братья вернулись в духовный мир. Мне же, так как мое время тогда еще не пришло, Гуру сказал, чтобы я не умерла от разлуки с ними: «Когда Господь Рама придет в твою хижину, ты достигнешь совершенства и вернешься в духовный мир».

Шабари предложила Господу прасад. В этой части леса росли только горькие плоды, и, следуя путем спонтанной раги, из чистой любви, йогини пробовала каждый плод, чтобы проверить, сладок он или горек. Если плод был горек, женщина выбрасывала его, а если сладок, то прямо из своего рта, отерев концом ветхого сари, она давала его Господу. Видя ее настроение спонтанной любви, Господь был очень счастлив принять пищу, к которой прикасались уста чистой преданной.

Когда вы достигли ступени раги, это можно делать, но на платформе вайдхи-садханы нельзя даже нюхать пищу, а не то что пробовать, прежде чем предлагать ее Господу.

Полностью предавшись Господу Раме, Шабари разожгла священный огонь и, поклонившись лотосным стопам Господа, вошла в него. Так, по благословению самого Верховного Господа Шри Рамы, она получила свое изначальное духовное тело, сиддха-рупу, и отправилась в духовный мир.

А Господь Рамачандра и Лакшмана углубились в лес

...Сугрива с вершины горы Ришимукха заметил, что, хотя эти двое юношей одеты, как садху, в руках они держат луки, как воины! Он очень испугался: «Возможно, они подосланы Вали, чтобы убить меня!»

«Иди, — велел Сугрива Хануману, — и узнай, кто это».

«Не думаю, что это посланцы Вали, — успокоил его Хануман, — ведь никто из его приспешников не посмеет даже приблизиться к Ришимукхе».

Но Сугрива приказал Хануману поменять форму и отправиться выяснить, кто эти люди.

Хануман принял тело аскета, уважаемого брахмана, и предстал перед Рамой и Лакшманой. Когда Хануман увидел Раму и Лакшману, сердце его начало таять от экстатической любви! Он поклонился им.

«На самом деле, — сказал он, — я обезьяна, и меня зовут Хануман. Я послан Сугривой, узнать, кто вы и что тут делаете. Хотя вы одеты как садху, я чувствую, что вы не просто лесные отшельники».

«Мы Рама и Лакшмана, сыновья Дашаратхи, царя Кошалы, — ответили они, — и нас изгнали из Айодхьи в лес на четырнадцать лет. Уже тринадцать лет мы живем в лесу. Ситу, жену и вечную спутницу Господа Рамы, похитил демон Равана, и мы пришли сюда, чтобы заключить союз с Сугривой, великим воином из рода обезьян».

Тут же Хануман припал к лотосным стопам своего возлюбленного Господа Рамы. В этой инкарнации то была его первая встреча с Рамой, воссоединение вечного слуги и его повелителя.

Со слезами любви Хануман обратился к Шри Раме: «О мой Рама, ты — мой Господь, всю жизнь я поклоняюсь тебе. Я не помню такого момента, когда бы я не воспевал твое Святое Имя. Почему я не смог узнать тебя сразу?»

«Я открываю себя моему преданному настолько, насколько он предается мне», ответил Господь.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите (4.11):

йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджами ахам

«Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его».

Господь Рама продолжал: «Ты же не открыл мне своего истинного облика. Но после того, как ты коснулся моих стоп, я увидел, кто ты на самом деле, и поэтому я тоже открылся тебе. А теперь помоги нам найти Сугриву».

«Вы уже нашли его. Я — министр Сугривы, и я немедленно отвезу Вас к нему! Забирайтесь ко мне на спину!» — предложил Хануман. И Лакшмана и Рама на плечах своего возлюбленного преданного немедленно полетели на вершину горы Ришимукха.

Там Господь заключил союз с Сугривой.

«Я помогу вам, — заверил их Сугрива, — но только после того, как сокрушу Вали! Он очень могуч!

Я ждал Вали возле пещеры целый год, но его не было. Когда из пещеры хлынула кровь, я подумал, что мой брат погиб от руки ракшаса. Чтобы ракшас не вылез из пещеры вновь, я завалил вход камнем и вернулся назад в царство, и министры короновали меня.

Но вскоре Вали вернулся. Увидев меня на троне, он оскорбился. Я, не задумываясь, уступил ему трон, но он очень разгневался и хотел казнить меня за мнимое вероломство. К тому же он отнял у меня жену Руму. И теперь мне приходится прятаться на этой горе, так как сюда он не может прийти».

«Ты согласился помочь мне, — обрадовался Господь Рамачандра, — а я помогу тебе победить Вали!»

«Ох, ты не знаешь Вали, Рама! — покачал головой Сугрива. — мой братец так силен, что зашвырнул демона Дундубху на эту гору! Он с корнем вырывал вековые деревья! Ты же так тонок и хрупок! Как сможешь Ты сражаться с Вали? Однако, позволь мне испытать твою силу! Если ты сделаешь что-то подобное тому, что делал Вали, я буду уверен, что ты сможешь».

Тогда Рама поднял тяжелые останки демона Дундубхи и без усилий зашвырнул их на восемьдесят миль. Потом, взяв лук, Господь выстрелил, и стрела насквозь прошила семь толстых деревьев, взмыла в небо, а потом вернулась в колчан.

Сугрива был полностью убежден.

...Многие годы спустя в то место, где являл свои лилы Хануман, пришел Господь Чайтанья. Махапрабху омылся в реке Тунгабхадра и в Пампа-сароваре. Он предложил поклоны этим местам и увидел, что те семь больших деревьев, которые пронзила его стрела, когда он приходил как Шри Рама, все еще здесь! Гауранга вспомнил, как давным-давно эти деревья помогли ему в его миссии, как они помогли ему доказать Сугриве, что Рама сможет защитить его. Шри Махапрабху не забыл служение этих деревьев. Он был им так благодарен, что с любовью обнял каждое дерево. Все семь деревьев вернулись на Вайкунтху, в духовный мир, на глазах у всего леса. Господь никогда не забывает ничего, что делается для него, даже и через миллионы лет! Каков же вывод? Служите, что есть силы, и Господь дарует вам свое трансцендентное объятие!

...Сугрива отправился к Вали и вызвал его на бой. «Я встану за тем деревом, — показал господь Рамачандра, — и если Вали будет одерживать верх, я застрелю его».

Обезьяны принялись сражаться и, конечно же, Вали начал одерживать верх. Сугрива растерялся.

«Рама, спаси меня, — хрипел он в могучих руках Вали, — Рама, спаси меня!» Когда Вали почти уже задушил его, Сугрива каким-то чудом вырвался, отполз за дерево и спросил: «Рама, почему же ты не спас меня?! Ты же обещал?!»

«Вы же похожи, как две капли воды, — развел руками Господь, — и, стоя за деревом, я, как ни старался, не мог понять, кто из вас кто! Я боялся случайно застрелить тебя самого!»

Тогда Лакшмана сделал чудную цветочную гирлянду и надел ее на шею Сугриве. «Теперь, — уверил его Рама, — я смогу различить вас. Иди и продолжай битву».

На этот раз, как только Вали стал одерживать верх, Рама выпустил стрелу и сразил его.

Затем Рама короновал Сугриву царем Кишкиндхьи, и они стали союзниками.

Вскоре начался четырехмесячный сезон дождей, и приступить к поискам было невозможно. Тогда Господь отправился в пещеру, чтобы провести там сезон дождей. Эта пещера доныне сохранилась в этом месте и ее называют Мальяванта, а иногда — Пурашравара. Именно там Рама провел четыре месяца как настоящий аскет, в непрерывной медитации на свою возлюбленную Ситу, воспевая ее имена.

Из этой истории можно извлечь многие уроки.

В этом мире, даже если у нас очень хорошие отношения с окружающими, не избежать противоречий. Иногда эти противоречия могут перейти во вражду и ненависть. Шрила Прабхупада объясняет, что этот мир подобен лесу, в котором деревья от ветра иногда скрипят от соприкосновения. К примеру, стебли бамбука начинают тереться друг о друга, и это трение вызывает огонь, который сжигает джунгли дотла. И с этим ничего не поделаешь, так уж устроено природой.

Так и люди подчас, имея хорошие намерения, сами создают себе проблемы. Непонимание — наш частый спутник в этом бренном мире. Вы говорите что-то, вам отвечают, разгорается ссора — и так до бесконечности. Потом начинаются сплетни за спиной. И в конце концов приходит черед действий: мы начинаем строить козни друг против друга Так мужья и жены, братья и сестры, друзья и подруги, а также соседи и коллеги становятся врагами! Да что там — враждуют даже целые народы! Такова природа мира.

Вали и Сугрива были родными братьями, они были когда-то лучшими друзьями, но по недоразумению стали смертельными врагами.

Людям нужно серьезнее относиться к своим словам. Помните, в современном мире люди горды, и кто-то, с кем вы резко обошлись,

даже если на ваш взгляд это мелочь, вашу резкость может никогда не забыть! Она навсегда засядет у него в памяти, и при любом удобном случае он будет мстить. Нужно всегда замечать моменты, когда вы попадаете под влияние гун, которые разъединяют нас.

Особенно важно поддерживать ровные отношения между преданными. Ведь мы всегда должны держаться вместе, чтобы совершенным образом исполнять свое служение.

Как могло получиться, что Рама не отличил Вали от Сугривы? Господь знает всех и все! Он как Сверхдуша — в сердце каждого! На самом деле, он, конечно, мог их различить, но решил повести себя таким образом, чтобы проверить веру Сугривы. Иногда, даже когда мы рке вступили на путь преданности, Господь испытывает нас, дабы убедиться в нашей искренности.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Иногда нам кажется, что Кришна не защищает нас: ведь происходит так много всего. Но это иллюзия. Господь никогда не нарушает своих обещаний. Кришна просто хочет очистить нас и усилить нашу преданность, а также возвысить веру.

 

Глава 20

ПОИСКИ СИТЫ

По прошествии сезона дождей Лакшмана отправился к Сугриве напомнить ему, что пришло время искать Ситу. Сугрива отравил Ханумана и Ангаду собрать всю армию обезьян, волков и медведей Вскоре Хануман и Ангада собрали миллионы могущественных солдат, потомков полубогов.

«Я прошу вас, найдите Ситу!» — обратился к ним Рама.

Решено было распределить направления, и обезьяны отправились на поиски по всей вселенной.

«Я верю, — сказал Господь Хануману, — что именно ты сможешь найти Ситу благодаря своей чистой преданности. Я дам тебе свое кольцо. Когда отыщешь Ситу, вручи ей это кольцо и передай послание: скажи Сите, как сильно я люблю ее и как тоскую в разлуке с нею. Я обязательно приду и спасу ее».

Долго искали они, но не могли найти ни единого следа! Даже Ангада, Хануман и Джамбаван очень растерялись. «Если мы не найдем Ситу и не сможем исполнить это служение, — сказал Ангада, — то наша жизнь бессмысленна! Давайте же поститься — не будем вкушать до тех пор, пока не найдем ее! Ну, а если все же не найдем, то умрем от голода и тем искупим этот грех».

И они начали пост. Когда они уже порядком истощились и упали на землю от слабости, приковылял гриф по имени Сампати. Заметив, как они слабы, он подумал: «Я уже очень стар; и у меня нет крыльев! Но Бог милостив, и пища сама пришла ко мне. Я съем их!»

«Что же делать? — задумались обезьяны. — нас сейчас съедят!» И они начали воспевать имена Рамы и рассказывать друг другу о его славе, поскольку перед смертью нужно сосредоточиваться на играх Господа В своем повествовании они вскоре дошли до того момента, как великий преданный, гриф Джатаю, погиб, служа Раме.

«Расскажите мне о Джатаю, он мой родной брат! — вскричал Сампати. — я очень давно не видел его, что с ним сталось?»

Услышав историю Джатаю, и узнав, что эти обезьяны — тоже преданные Господа Рамы, Сампати просиял от счастья.

«Очень давно, — поведал он им свою историю, — мы с Джатаю летели по небу, и солнце начало светить так ярко, что почти спалило нас! Тогда своими крыльями я закрыл брата от солнца, и мои крылья сгорели. Я рухнул на землю, на это самое место. Поскольку я стар и не могу никуда уйти, с тех пор я живу здесь совсем один. Но мне сказали, что когда преданные Рамы придут сюда, и я помогу им в служении, мои крылья вырастут вновь».

И крылья старого грифа тут же выросли.

«Равана, — сказал он, — живет на Ланке за океаном. Это в ста йоджанах отсюда Туда он и унес Ситу. Вы можете попасть туда, переправившись через океан в месте, называемом Сету-бандха».

Хануман, Джамбаван, Ангада, Нила, Нала и другие обезьяны, медведи и волки отправились на берег океана. «Кто сможет прыгнуть так далеко? Кто? До Ланки далеко! Как добраться туда?» — переговаривались они.

Бойцы начали сравнивать свои силы, чтобы определить, кто же решится на такой подвиг. Один мог прыгнуть на одну йоджану, другой — на десять, третий — на двадцать, но кто сможет преодолеть сотню йоджан

«Возможно, я смогу добраться туда, — предположил Ангада, — но вот оттуда — уже вряд ли»

«Ангада, — сказал самый старший из них, Джамбаван, — ты смог бы и туда и обратно, ты сын самого Вали, но ты — наш командир и должен быть с нами. Когда я был молод, я и сам мог перепрыгнуть не то что сто йоджан, а весь мир, и не один раз. Когда Господь Ваманадев приходил в этот мир и сделал три гигантских шага, я обежал его стопы, чтобы выразить им почтение. Но сейчас я стар и уже не смогу».

Пока все говорили, Хануман сидел и молчал. Тому были две причины. Во-первых, он забыл о своих силах, и нужно было, чтобы кто-то напомнил ему. А во-вторых, будучи смиренным, он никогда не хвастал своими возможностями и никогда ничего не делал без благословения старших.

«Хануман, ты молчишь, ты ничего не сказал, — обратился к нему Джамбаван, — но на самом деле у тебя необыкновенные силы!» И Джамбаван рассказал всем о благословениях полубогов. «Точно, — Хануман радостно засмеялся, — нет ничего невозможного для меня, но только если вы дадите мне свои благословения». Он смиренно склонился к стопам своих братьев и соратников, попросив у них благословений. Он знал, что без милости вайшнавов не добиться успеха в служении Кришне и Гуру.

«Да, Хануман, ты сделаешь это!» — закричали все.

И он начал увеличиваться в размерах. Он взошел на гору, и едва он надавил на нее стопами, сосредоточиваясь для прыжка, гора стала врастать в землю. Она испытала такое давление, что жидкое золото и серебро потоками хлынули во всех направлениях. Животные очень испугались и удивились. А когда он подпрыгнул, то ветер, поднятый его прыжком, вырвал с корнем все деревья и травы из этой горы!

Так Хануман начал свое славное фантастическое путешествие на Шри Ланку. С какой целью? Преданный слуга Рамы, он мечтал помочь Господу спасти Ситу из лап демона Раваны.

Пожалуйста, отнеситесь с большим почтением к сокровенному смыслу этой хилы. Сита-деви — Богиня Процветания, Верховная Шри, источник всех богатств этого мира Вся красота, все знания, все сокровища, вся сила — все это ее экспансии, ее энергия. А те, кто желает взять энергию Господа и пользоваться ею для своего чувственного удовлетворения и наслаждения, подобны Раване. И в той степени, в какой мы хотим наслаждаться богатством Господа сами, без связи с преданным служением Раме-Кришне, мы являемся Раванами.

А в той степени, в какой мы пытаемся все эти богатства использовать в служении и предлагаем их Господу, возвращаем их Господу, мы идем по стопам Ханумана. Сита также представляет Высшую любовь и преданность, и миссией Ханумана было достичь стоп Ситы, что означает обрести бхакти, чистое преданное служение. Своим путешествием он преподал нам много ценных уроков.

Когда Хануман хотел пересечь океан, Варуна подошел к горе Майнака, сделанной из жидкого золота. Говорится, что в Трета-югу горы были живыми. Они имели крылья и могли летать. Вы можете не поверить в это, но ведь двести лет назад никто бы не поверил в компьютер или самолет. Это все относительно. Горы тогда были великими личностями. Но говорится также, что горы могли быть очень злыми, они могли падать на города, все разрушая. И потому Индра отрезал всем горам крылья.

Гора Майнака, которая состояла из жидкого золота, жила на дне океана. Варуна, повелитель океана, велел ей: «Хануман собирается совершить путешествие через океан. Ты должна выйти на поверхность, чтобы он мог найти на тебе место для отдыха». И Майнака выросла из океана и предложила Хануману отдохнуть, но Хануман был так сосредоточен на служении Раме, что не у него возникало и мысли об отдыхе, комфорте и наслаждении. Но в то же время он был ей благодарен, ведь она с преданностью предложила ему свое служение. Он в почтении склонился к ней и коснулся ее ладонью, что означало, что он принял служение, и продолжил путь.

Тогда полубоги подослали царицу нагов Сурасу проверить Ханумана. Выйдя из воды, гигантская змея сказала: «Брахма дал мне благословение, что любого, кто встречается мне, я могу съесть! Никто не может пройти просто так мимо меня, не побывав в моей пасти!» И она раскрыла пасть шириной в две йоджаны, или около восьми миль, намереваясь проглотить Ханумана.

Тогда Хануман сам расширился на десять йоджан. В ответ Су- раса расширилась на двадцать йоджан. Он — на тридцать. В конце концов, Сураса расширила пасть на сто йоджан. И тогда Хануман стал маленьким, точно игольное ушко. Он спустился к змее в пасть и вышел обратно со словами: «О мать Сураса, я побывал в твоей пасти, ты исполнила благословение, данное тебе Брахмой, а теперь, пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог пойти отыскать Ситу, и отпусти с миром!»

Сураса была счастлива! «Да, — сказала она, — ты позволил мне исполнить все в точности и очень вежливо говорил со мной. А теперь иди на Ланку! Помоги Раме спасти Ситу и покончить с Раваной!»

И Хануман отправился дальше. Тут его заметила ужасная демоница Симхика, обитающая на дне океана. Симхика была тантриком-мистиком, знатоком черной тантры левой руки. Используя свои мистические силы, она проглотила тень Ханумана, которая летела над океаном, и Хануман не мог двинуться с места Захватив его тень, Симхика потащила Ханумана вниз, на дно, и уже открыла пасть, собираясь проглотить его, но он снова принял маленькую форму и проник сначала в ее пасть, затем в ее грудь и, наконец, в сердце, которое вырвал своими когтями. Симхика умерла.

Хануман продолжил путешествие и в конце концов достиг Шри Ланки. Дождавшись наступления сумерек, Хануман вновь принял очень маленькую форму, чтобы проникнуть в город незамеченным, найти Ситу, проверить военную мощь Раваны, его армию и укрепления города, а потом рассказать обо всем Раме, Сугриве и Ан- гаде. Но едва он подошел к воротам города, как ужасная и могучая ракшаси, олицетворенное божество Шри Ланки по имени Ланкини, остановила его: «Чего тебе здесь надо? — спросила она, очень громко рыча, — это царство Раваны! У тебя, ничтожная обезьяна, нет права приходить сюда! Сейчас я убью тебя. Я божество-покровитель Ланки!»

Подлетев к Хануману, Ланкини ударила его. Хануман пришел в ярость. Он только легонько ткнул ракшаси кулаком в грудь, и в груди ее уже зияла дыра, и Ланкини, истекая кровью, упала на землю.

Встав в новом прекрасном облике, она вознесла молитвы Хануману. «Господь Брахма, — сказала она, — пообещал мне много веков назад, что, когда придет обезьяна, слуга Господа Рамы, и победит меня, это знак, что скоро весь этот город снова засияет великолепием праведности и освободится, а Равана погибнет! Я же приму свою изначальную небесную форму. А теперь прими мои почтительные поклоны, я благословляю тебя! Иди и успеха тебе в твоем служении Всевышнему!»

С этими словами Ланкини открыла ворота...

Давайте проанализируем это путешествие Ханумана на Ланку.

Первое препятствие — золотая гора Майнака, предложившая ему комфортное место для отдыха. В нашей садхане первое препятствие — это стремление к комфорту и чувственным наслаждениям. Золото — символ вожделения, жадности и материальной праздности. Через эту золотую гору Хануману предложили все мыслимые и немыслимые удовольствия и условия для комфорта.

Если мы привязываемся к богатствам, к наслаждениям, даже к простым удовольствиям и повседневным удобствам, это полностью уводит наше внимание от чистого преданного служения.

Как Хануман преодолел это препятствие? При помощи непривязанности, через тапасью. Если мы просто выражаем почтение и продолжаем служить, держа в сердце и уме лотосные стопы Гуру и Кришны, Господь помогает нам.

В «Бхагавад-гите» (9.22) говорится:

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

«Тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».

Итак, когда мы серьезно практикуем преданное служение, как побочный результат, к нам приходят многие материальные удовольствия и выгоды. Но никогда не принимайте их для личного наслаждения. Их все нужно задействовать в служении. На этом пути служения, говорит Кришна, цель должна быть только одна — обретение бхакти, и никакая другая:

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат куру шва мад-арпанам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Б-г.», 9.27).

Многое может быть дано нам: деньги, дом, семья, удобства. Да, пусть все это будет, но пусть все это служит миссии Шри Гуру и Кришны.

Итак, нужно быть очень внимательными в этом отношении. Это подобно лезвию бритвы, балансируя на котором, можно легко сойти с пути преданного служения.

Следуйте по стопам Ханумана! Когда вам что-то предлагают, почтите это, но не позвольте этому нарушить вашу духовную практику, сбить с пути служения Гуру и Кришне. В «Бхагавад-гите» (2.47) сказано:

карманий эвадхикарас те ма пхалешу кадачана

ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘ств акармани

«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей».

Второе препятствие в форме змеи Сурасы олицетворяет гордость, желание конкурировать, показать всему миру, насколько мы великие. Материалисты постоянно это делают.

Но и на пути преданного служения мы часто это делаем! Чье это сознание: я — лучший повар, я — лучший пуджари, я — лучший распространитель книг, я — лучший музыкант, я вообще чистый преданный и самый аскетичный — могу поститься целыми днями; я прекрасно пою и танцую; я знаю наизусть так много шлок?! Это стремление показать всем, что ты — лучший, очень опасно! Жажду конкурировать и гордость очень трудно преодолеть!

Сураса становилась все больше, и Хануман — больше, так повторялось снова и снова — это было соревнование, кто больше, кто лучше!

Как же Хануман справился с этим? Есть только один способ — смирение. Нужно стать очень маленьким! «Да, ты так велик, а я — так ничтожен и мал»! Хануман действовал через смирение, как в отношении размера, так и в отношении поведения. Он исполнил все, что требовала Сураса: побывал в ее пасти, в желудке... А вернувшись, предложил царице нагов поклоны.

Только так можно победить демона соперничества и гордости: позволить другим считать нас маленькими и ничтожными, признать их большими и великими, предлагать им поклоны и смиренно исполнять их просьбы.

Следующим препятствием стала демоница Симхика. Хануман летел в воздухе над океаном, и ракшаси схватила его тень. Симхика представляет здесь зависть. Тень — символ темного в нашем сердце. Природа человека — свет; тень же — это тьма. Ночь темна.

Природа зависти — указывать на темные качества других, привлекать внимание к тени окружающих. Свободный от зависти человек видит в других только хорошее, а завистливый любит искать в других слабости и дурные качества. Завистливым нравится обсуждать окружающих, критиковать и сплетничать. Никогда они не замечают ничего хорошего! А если и замечают, оно тут же становится им ненавистно! Они просто не могут вынести, если кто-то выше их. Глупцы, они не понимают, что хорошее, которому они завидуют, можно взрастить в себе, и тогда нечему будет завидовать! Но нет, они еще и ленивы! Зачем что-то делать? К чему менять себя, когда можно просто облить грязью другого, это намного интереснее и проще!

Симхика жила на дне, и она не могла вынести, что Хануман летит над нею. Природа зависти такова, что завистник пытается опустить тех, кто выше него, на свой уровень, или даже ниже, очерняя их. Это — огромное препятствие на духовном пути!

И что делает Хануман, чтобы показать нам, как победить демона зависти в сердце? Он снова, так же как в случае со змеей Сурасой, стал очень маленьким и смиренным и так проник прямо в сердце Симхики! Зависть есть сердце материальной болезни, и Хануман вырвал у ракшаси сердце.

Чтобы победить зависть, нужно быть очень смиренным, строго следовать регулирующим принципам, воспевать Святое Имя и вести простую чистую жизнь. Только так можно победить зависть, разрушить ее.

Дальше Хануман встретил Ланкини. Она представляет гнев. Ракшаси стала обвинять его.

Это серьезное препятствие на нашем пути — доказывать что- то обозленным людям, пребывающим в майе! Им нельзя ничего доказать. Они будут оскорблять вас, но не оскорбляйте в ответ. Они думают, что это они нормальны, а вы — нет, и оскорбляют вас за то, что вы предаетесь Богу. Даже члены семьи иногда говорят нам, что мы ненормальные. «Почему вы так серьезно относитесь к Богу, — упрекают они, — ведь у вас обязанности перед семьей, перед обществом, уж лучше наслаждайтесь телевизором, развлечениями и прочими материальными радостями. А еще лучше — найдите такую работу, чтобы было много денег и хорошая репутация! А еще лучше — добейтесь славы и почета!»

Ланкини олицетворяла всех, кто говорит подобную чушь. На самом деле, это они — сумасшедшие. Забыв о том, что они — вечные души, они предлагают вам как можно больше внимания уделять этому телу, а когда вы предаетесь Господу, они считают вас сумасшедшими, говорят, что вам «промыли мозги». Но это им «промыли мозги»!

И как же Хануман справился с Ланкини? Твердостью. Знайте, что когда вы вступаете на путь преданного служения, очень многие люди, даже самые родные и близкие, будут пытаться отговорить вас! А вы имейте веру и твердость, не сдавайтесь, не поддавайтесь. Эта твердая вера приходит в процессе слушания писаний в обществе преданных. Делая так, мы обретаем силу для того, чтобы справиться с пропагандой иллюзии этого мира. И усмиряйте гнев, не будьте злыми! Ведь Ланкини, в конце концов, видя преданность Ханумана, упала к его стопам, приняла его и благословила. Помните, даже те, кто сейчас пытается отговорить вас, когда-нибудь смогут стать преданными, если вы сами будете твердо верить и неуклонно следовать выбранному пути.

 

Глава 21

ХАНУМАН НАХОДИТ СИТУ

Итак, Хануман вошел в Ланкy. Приняв крошечную форму, он исследовал столицу Раваны. К тому времени все вокруг спали. Луна светила высоко в небе.

В поисках Ситы Хануман шел от одного дома к другому и восхищался: «Какой прекрасный город — просто райская планета! Все дома искрятся алмазами, переливаются изумрудами и рубинами! Многие здания из золота, платины и серебра!»

И было чем восхищаться. Ведь город построил Кувера, а завистливый Равана отнял его у собственного брата! В Индии среди богатых людей подобное происходит сплошь и рядом. Что уж говорить о друзьях и соотечественниках!

Хануман был поражен: «Ах, какой город! Да Шри Ланка роскошнее и богаче царства Индры!»

Но, тем не менее, он был полностью сосредоточен на своей цели. Где же Сита? После многочасовых поисков Хануман очень растерялся. Но вдруг, идя по улице, он увидел дворец Раваны! Обойдя его, он увидел и самого десятиглавого Равану, лежащего на огромном ложе. Двадцать его могучих рук и десять лиц покрывали шрамы — зримые свидетельства сражений, в которых он участвовал. Хануман подумал: «Если бы этот ракшас стал преданным, какой он мог бы быть великой личностью!»

Возле ложа Раваны Хануман увидел прекрасных женщин с музыкальными инструментами. Но там не было Ситы! Он продолжил поиски, думая: «Я — брахмачари. И вот я хожу по этому дворцу и смотрю на спящих женщин. Я рассматриваю их в поисках Ситы. Я нарушаю принципы брахмачарьи, и если бы не необходимость таким образом послужить Раме, я стал бы падшим грешником!»

Он заметил главную царицу Раваны Мандодари. Она была так хороша, что Хануман решил, что, наверное, это Сита. «Но нет, — опомнился он, — это не она. Почему-то мне кажется, что она не может сидеть у постели Раваны!»

Выйдя во двор, Хануман нашел Пушпаку — колесницу Куверы, которую Равана отнял у него. Она стояла на возвышении, и Хануман взобрался на колесницу, чтобы оглядеть Ланку, но опять нигде не заметил Ситы. Он начал строить догадки: «Возможно, она утонула в океане по дороге сюда? Или ракшасы погубили ее? Если я скажу это обезьянам, они покончат с собой, а что будет с Рамой! Нет, я непременно найду ее!». И он продолжал поиски.

Вдруг он набрел на потаенную ашоковую рощу, любимый сад Раваны. Там под деревом, в сиянии луны, Хануман увидел самую прекрасную из всех существ, из всех людей, чудесную Ситу, облаченную в золотую ткань. Супругу Рамы окружали ракшаси.

Слезы блестели на ее глазах, точно утренняя роса на свежем лепестке лотоса. Дрожащим от рыданий голосом она воспевала имена Рамы. «Рама, Рама! — повторяла она. — я все еще жду тебя, а тебя все нет! Где же ты? Где же ты?»

Хануман, спрятавшись на дереве, вдруг услышал шум. Это пришел Равана... Он явился со всей своей свитой, со всеми министрами и стражей. Они держали золотые оковы. Равана проревел: «Джанаки, я дал тебе год срока' Я не принуждал тебя стать моей женой насильно, поскольку дал клятву не делать этого. Почему ты так упорствуешь? Пожалуйста, смилуйся и предайся мне!»

«Я никогда не смогу сделать этого, — мягко отвечала Сита-деви, — я — жена Рамы и только Рамы».

«Но Рама отшельник, — настаивал Равана, — он живет в лесу! Что он может дать тебе? А я могу дать тебе все! Я сделаю тебя главной царицей Ланки, самого богатого города во всем творении! Все мои царицы станут служить тебе! У тебя будет все: украшения и наряды; каждый день твое тело будут умащать самой дорогой сандаловой пастой! Ты сможешь наслаждаться всеми моими богатствами, а кто более велик, чем я, кто может сравниться со мной в доблести и силе?

Но если ты не предашься мне и немедленно не станешь моей женой, помни: у тебя осталось два месяца. Десять месяцев из отпущенного тебе срока уже прошли. И если по прошествии двух месяцев ты вновь откажешься, я прикажу изрубить тебя на куски и подать мне на обед!»

«Очень скоро Рама придет и убьет тебя!» — ответила на это Сита.

«Никто не сможет убить меня! — гремел Равана. — я сокрушил даже Индру!»

Разозлившись, царь ракшасов хотел ударить Ситу. Но Мандодари перехватила его руку.

«Ты не сделаешь этого! — закричала она. — Сита женщина! И, кроме того, она так бледна и хрупка! У тебя есть я! Кто красивее меня?»

Тогда Равана приказал служанкам -ракшаси: «Мучайте Ситу как можно сильнее, пока она не покорится моей воле!», и ушел.

Ракшаси принялись пытать и запугивать бедную Ситу. Она, воспевая имена Рамы, сорвала с головы ленту, которой были завязаны ее волосы, и хотела было задушить себя, но в этот момент Хануман начал петь славу Рамы. Сита услышала это, и к ней вернулась жизнь.

«Откуда, — подумала Джанаки, — этот прекрасный напев в столь жутком месте?»

Хануман предстал перед ней и предложил поклоны. Сита в безумии воскликнула: «Ты — Равана! Как ты притворился тогда санньяси, чтобы обманом похитить меня! Теперь ты пришел как обезьяна! Убирайся! Я — жена Рамы! Никогда тебе не владеть мною!»

Хануман снова начал прославлять Раму.

«Если ты говоришь, что ты — посланец Рамы, — сказала Сита, — я задам тебе несколько вопросов о нем, ответов на которые никто, кроме меня и него, не знает!»

Отвечая на вопросы Джанаки, Хануман прославлял красоту и качества Господа Рамы. Сердце Ситы начало таять.

И тогда Хануман протянул ей кольцо: «Возьми его в доказательство того, что я вправду пришел от него!»

Сита взяла кольцо, прижала его к сердцу и стала плакать и целовать его, будто это был сам Рама. «О преданный друг Хануман, пожалуйста, пусть Рама придет сюда!», — сказала она.

«Рама придет очень скоро. Он убьет всех этих ракшасов. Но если хочешь, садись прямо сейчас ко мне на спину, и в сей же миг я доставлю тебя к Раме».

«Я бы с радостью сделала это, — сказала Сита, — но я — целомудренная женщина, и меня не может касаться ни один мужчина, кроме Рамы. И, кроме того, я чувствую, что это сокровенное желание Господа Рамы — прийти сюда и победить всех этих ракшасов самому».

И Сита вынула из прически жемчужину, которую когда-то Рама нашел для нее в реке: «Отнеси это Раме в доказательство моей любви, и скажи ему, если он еще помедлит, я умру!»

Хануман пообещал ей, что очень скоро она вновь будет в любящих объятиях своего возлюбленного Господа Рамачандры.

Итак, он выполнил свою миссию, но настоящий преданный никогда не заканчивает свое служение только тем, о чем его просят. И Хануман решил сделать больше.

«Эта ашоковая роща, — подумал он, — любимый сад Раваны. Я проверю военную мощь Раваны, чтобы потом рассказать обо всем Раме и Сугриве». И Хануман принялся вырывать с корнем деревья, уничтожая сад. Прекрасную беседку, которая была символом красоты Шри Ланки, он разломал на куски.

Новость о том, что какая-то огромная обезьяна чинит беспорядки в городе, достигла царя ракшасов. Равана послал два лакха солдат узнать, в чем дело. За минуту Хануман разделался со всеми. Тогда Равана отправил своих могущественных сыновей и главных министров, их Хануман тоже сразил. Равана послал лучших генералов армии во главе со своим родным сыном Акшая-кумаром. Это была добрая битва, но Хануман убил и их! Тогда Равана направил своего старшего сына Индраджита. Но Хануман подумал: «Пусть он как будто бы победит меня, я хочу встретиться с Раваной лицом к лицу!»

Индраджит выпустил в Ханумана особую стрелу полубогов. Попав в цель, стрела превратилась в огромную сеть и пленила Ханумана.

Он был очень счастлив! Он мог бы выбраться, если бы захотел, но он хотел видеть Равану.

«Кто ты такой? — гневно спросил Дашагрива-Равана, когда связанный Хануман предстал перед ним в тронном зале, — Зачем ты все это сделал? За эти свои деяния ты заслуживаешь смерти!»

«Я — посланец Рамы, — смело ответил Хануман, — я пришел известить тебя, нечестивец, что Господь очень скоро будет здесь! Если у тебя осталась хоть капля разума, верни Ситу, а иначе обитель Ямараджа уже готовится принять тебя!»

Униженный царь ракшасов не мог контролировать чувств! «Убейте его!» — в ярости заорал он.

«Ты не можешь его убить, — возразил его брат Вибхишана, — он посланец твоего противника! Согласно предписаниям шастр, почитаемых всеми достойными кшатриями, ты должен уважать его! Ты можешь наказать его, но не убить».

«Тогда, — неистовствовал Равана, — замучайте его до смерти — так, чтобы он сам умер! Он — всего лишь глупая дерзкая обезьяна, а гордость обезьяны — ее хвост! Подожгите ему хвост, и тогда, куда бы он потом ни отправился, везде его будут унижать!» Ракшасы обмотали хвост Ханумана тканью, пропитанной гхи, и подожгли. «А теперь, с этим горящим хвостом, — приказал Равана, — проведите его по улицам Ланки! Пусть все ракшасы смеются над ним!»

«Как это, однако, хорошо! — подумал Хануман, — Вот везенье! Я увижу город, все запомню и в деталях доложу Раме и Сугриве».

Тем временем кто-то из ракшаси сказал Сите, что Хануману подожгли хвост и сейчас проведут по улицам Ланки. Сита — Мать всех существ, стала горячо молиться Агни-деву за своего дорогого сына и преданного Ханумана; «Я всегда была целомудренной и преданной женой моего Господа! Если я своим служением доставила радость Господу Хари, то даруй мне благословение: пусть огонь на хвосте Ханумана не причинит ему боли, но наоборот, увеличивает его силы!»

И Хануман вдруг ощутил, что словно приятная прохладная льдинка касается его хвоста Он понял: «Такое возможно только благодаря тому, что Сита молится за меня!» Хануман чувствовал милость Матери Ситы и был в экстазе.

Обойдя Ланку, он решил: «А теперь послужу-ка я еще Господу Раме!». Он схватил большую палку и начал расшвыривать в стороны ракшасов-стражников, убивая их! Вспрыгнув на балкон ближайшего дома он своим хвостом поджег его! Дом мигом занялся: у Ханумана был длинный хвост, и искры с него разлетались в разные стороны. Так Хануман перепрыгивал с одного дома на другой, двигаясь в сторону прекрасных домов советников и министров Раваны.

Вскоре все они запылали! Он поджег и дворец Раваны, танцуя в экстазе! Он поджег все здания, кроме дома Вибхишаны. Потом, взобравшись на самую высокую башню, Хануман увидел, что весь город полыхает. Повсюду слышны были крики. Большая часть населения Ланки, омерзительные ракшасы, сгорели дотла. Те, кто чудом остались живы, неслись в разные стороны в растерянности и панике! Огромные драгоценные дворцы расплавились, и жидкое золото и серебро текли по улицам. И все это за несколько минут! Весь город Ланка сгорел до головешек и расплавился!

Вдруг Хануман подумал о Сите. «Сита ведь тоже в огне! Неужели я убил ее?! Если так, то лучше мне умереть! — заплакал Хануман. — Рама ведь умрет от разлуки! А тогда и Лакшмана, и Шатругхна, и Бхарата, и Каушалья, и Сумитра, и все жители Айодхьи умрут! Они не могут жить без Рамы! И ничего не останется, кроме слез, во всем мире! А причина всему этому — я! ...Однако — подавил он рыдания, — я видел много благоприятных знаков! В древности эти знаки умели очень искусно трактовать и могли определять по ним положение дел Сита дала мне благословение, что огонь не причинит мне вреда, значит, Самой ейон, тем более, не может повредить!»

Тут райские гандхарвы запели Хануману прекрасную песню, с неба посыпались цветы. «Сита счастлива видеть трансцендентное служение Ханумана!» — пелось в песне.

Хануман пришел в ашоковую рощу и увидел, что здесь огонь не тронул ничего. Он поклонился лотосным стопам Ситы-деви, и она благословила его. «Лети к Раме, — попросила она, — и расскажи ему одну историю, которую знаем только он и я!».

И Сита на ухо поведала Хануману, что он должен рассказать Раме.

Счастливый Хануман поспешил к океану, опустил в его воды свой хвост, потушил на нем огонь и полетел назад к тому месту, где оставались Ангада, Джамбаван и другие обезьяны. Они в экстазе обняли его: Хануман вернулся с победой!

«Расскажи нам, как все было!» — просили они

«Сейчас нам нужно уходить, — возразил Хануман, — летим в Кишкиндхью, к Раме. Сначала я все расскажу Раме, а потом уже вам».

Он знал, что найдет Ситу. Но он не хотел принимать похвалы. Таковы качества искреннего преданного. Даже если он достигает успеха, преданный не желает похвал. Он посвящает все Господу. Ему не нужно никаких выгод и плодов. «Только по милости вайшнавов и Гуру пришли эти плоды, и они принадлежат им, а не мне», — думает такой преданный

И все они отправились в любимый сад Сугривы, Мадхуван. Там они стали праздновать победу Ханумана, нашедшего Ситу и спалившего Ланку. Сугрива очень разгневался, видя эти празднества, проводившиеся без его разрешения, но в честь победы Ханумана простил подданных.

Рама, когда Хануман отдал ему жемчужину Ситы, увидел в этой жемчужине ее прекрасное лотосное лицо и заплакал. Как только Хануман передал ему слова Ситы, Господь заплакал еще сильнее. Наконец Хануман рассказал ему историю, которую Сита велела ему пересказать Раме.

«Как-то вы вдвоем, — говорил Хануман, — сидели в лесу Читракут на камне и отдыхали. Тут Ситу укусил ворон, поранив ее клювом. Сита проснулась и увидела, что она в крови. И когда ты, мой Господь, заметил ее кровь, ты спросил: «Сита, любимая, кто сделал это тебе? Это существо выкопало себе могилу!» Тут ты заметил огромного злого ворона Джаянту, сына Индры, и ты взял травинку куша, произнеся особую мантру. Травинка превратилась в небесную чакру, и ты метнул ее в эту злую птицу. В страхе ворон облетел все планеты полубогов, обитель Индры, Шивы, Брахмы, но все они сказали: «Мы не можем помочь тебе!» Тогда ворон вернулся и предался твоим лотосным стопам. Ты, с позволения Ситы, простил его, но сказал: «Если я бросаю оружие, оно должно найти цель и возыметь эффект!». Чакра попала в правый глаз ворона и ослепила его. Но в результате птица очистилась».

Когда Рама услышал эту сокровенную историю, которую никто, кроме него, Ситы и ворона Джаянты, не знал, он испытал блаженство. Вспоминая, как он успокаивал боль Ситы, Господь Рама преисполнился экстатической любви!

«Хануман, — сказал Рама, — ты настоящий преданный слуга! Ты сделал столь многое, что с этих пор я — навечно твой должник. Но мне нечем отплатить тебе, я отшельник, я живу в лесу Дандакаранья, и у меня ничего нет! Мое сердце разрывается от боли, но я ничем не могу наградить тебя за твое служение! Я могу предложить тебе только мою любовь. Позволь мне обнять тебя! Ты — моя жизнь и душа1»

И Господь Рама, обливаясь слезами любви и преданности, в экстазе обнял Ханумана. Они оба погрузились в экстаз чистой божественной любви.

Хануман — само воплощение преданного служения. Он не остановился бы ни перед какими трудностями, готовый пожертвовать собой ради счастья Шри Шри Ситы-Рамы. Для него не существовало понятий возможного и невозможного: «Рама может сделать все что угодно, все что пожелает, через меня или кого бы то ни было, если захочет!» Это — сила бхакти, сила Кришны. Жизнь Ханумана достигла успеха в тот момент, когда Рамачандра обнял его. Хануман обрел любовь к Богу и любовь Бога!

Иногда по мотивам этой лилы делают мурти — Рама, преисполненный благодарности, полностью побежденный любовью своего преданного, обнимает его.

Преданные — все для Господа, так же как Господь — жизнь и душа преданных. Многие воины берут с собой из побежденных городов трофеи: драгоценности, оружие, но Хануман ничего не взял. Лишь одно могло сделать его счастливым: видеть, что его возлюбленный Господь доволен его служением. И когда Рама предложил ему в награду освобождение, Хануман со сложенными в почтении ладонями стал молиться: «О, мой Господь, мне не нужно мукти, потому что тогда я могу забыть свое изначальное положение твоего вечного слуги!»

Есть много разных историй про Ханумана

Весьма значимо, что на Курукшетре, на флаге колесницы, которой правил Кришна, был изображен Хануман. Кришна знал: где Хануман, там победа! Господь всегда счастлив прославить своего чистого преданного. В предыдущем воплощении Господа Хануман сделал для Рамы так много, что, явившись, как Изначальный Господь, Кришна взял его с собой на Курукшетру, поместив его лик на флаге, прямо над собой. На поле битвы Хануман не сражался, но когда Кауравы одерживали верх, он смотрел на них с флага, и они теряли силу.

Когда Сита ушла под землю, а Рама вслед за нею вернулся на Вайкунтху, он дал Хануману благословение: «Ты всегда будешь присутствовать в мире, защищая тех, кто искренне произносит мое имя!»

И поныне те души, что искренне повторяют имена Рамы, получают божественную поддержку Ханумана

 

 

Глава 22

СРАЖЕНИЕ НА ШРИ ЛАНКЕ

Теперь Равана знал, что Рама уже на подходе, чтобы освободить Ситу. Но царь демонов был очень горд. «Ничего у него не выйдет! — хвастал он. — я легко смогу сразить его, он всего лишь наглый человечишка!» Но все же в глубине души ракшас очень испугался, потому что был наслышан о славных деяниях Господа. Поэтому он отправил ракшасов-шпионов высмотреть, какова военная сила Рамы и Лакшманы.

Воины армии Рамы поймали шпионов Раваны и хотели убить их. Но они предались лотосным стопам Рамы, и он велел обезьянам: «Отпустите их, пусть идут!». А ракшасам сказал: «Идите и расскажите Раване обо всем. Передайте ему, что увидели наши армии и оружие. Пусть подумает. Скажите ему, что у него еще есть шанс. Если он вернет Ситу и покается в содеянном, если он предастся мне, я дам ему прибежище! Если же нет, то он погибнет, и вся его династия будет уничтожена!»

Шпионы. вернулись и рассказали Раване, что видели Раму и Лакшману. «У тебя нет никаких шансов на победу, — утверждали они, — верни Ситу и Рама помилует тебя и даст тебе прибежище у своих лотосных стоп!».

Равана пришел в ярость и прогнал шпионов.

Меж тем в собрании министров Индраджит и другие сыновья и советники Раваны стали очень эгоистично настраивать его: «Ты непобедим, ты без труда сокрушишь эту горстку обезьян! А лш поможем тебе! Кто может соперничать с тобой, о победитель Индры! Что тебе какие-то Рама и Лакшмана, сыновья обычного земного царька! Пойдем же и сразимся, ничего не страшась».

Вибхишана же очень огорчился. «Равана, — обратился он к царю ракшасов, — я твой родной брат! Я желаю тебе только добра. На самом деле, только я в этом собрании по-настоящему желаю тебе блага. Верни Раме Ситу! Ты и все вы здесь просто не отдаете себе отчета в истинном положении вещей. Вы не понимаете, кто такой Рама.

Он — Сама Верховная Личность Бога, Шри Кришна. Он — Ачьюта и Акшара, он — сат-чит-ананда виграха, он — причина всех причин, он — повелитель мироздания!

Если вы не оставите своих греховных помыслов, Господь уничтожит вас без следа, а вместе с вами — наше царство и весь наш род! Нет у тебя шансов, Равана, пойми это! Все эти советники, которые льстиво прославляют тебя как непобедимого, подначивают и подталкивают к битве, которая завершится твоим полным поражением, все они просто за руки ведут тебя в пасть смерти, а ты даже и не думаешь сопротивляться и радостно идешь туда, словно на пир!»

Майя очень сильна. На некоторых этапах жизни нас могут окружать люди, которые постоянно нас прославляют, говоря, как мы прекрасны, как необыкновенно могущественны, несравненны и непобедимы. Наслаждая наше ложное эго, они таким образом толкают нас на разрушительный путь, ведущий к падению и смерти. Гордеца легко купить подобной лестью. Майя просто ловит гордеца в капкан сладкой лести и сжимает челюсти, едва он войдет. А он, глупый, счастлив и радуется: «Я так велик! Они прославляют меня! Моя жизнь увенчалась успехом!»

Многие практически всю жизнь ждут, что кто-нибудь прославит их Так и влачат они жалкое существование, всю жизнь бросив на алтарь иллюзорной похвалы, служа своей гордыне, вместо того, чтобы служить Богу.

Итак, Вибхишана сказал: «Именно такими ложными друзьями, которые хотят твоей погибели, ты окружил себя!».

«Ты трус, — поднялся возмущенный Индраджит, — и я прямо заявляю это тебе, хоть ты мне и родной дядя! Зачем ты говоришь такое моему отцу, вместо того, чтобы поддержать его в трудную минуту?»

«Индраджит, закрой рот и сядь! Ты мал еще дерзить мне!, — одернул его Вибхишана — я твой дядя! А ты всего лишь глупый заносчивый юнец, опьяненный своей иллюзорной силой! И не перебивай, когда говорят старшие. Послушай, что я скажу! Все вы, вместе взятые, бессильны против Верховного Господа, который одним выдохом уничтожает все сотворенные миры. Мы все сейчас должны собраться и предаться его лотосным стопам, и если мы не сделаем этого, то все погибнем!»

Равана пришел в такую ярость, что буквально взорвался, словно вулкан! Если бы не силой удержавшие его министры, он бы убил родного брата!

«Равана, — воскликнули министры, — умерь ярость! Лучше обрати ее против врага, который вот-вот будет здесь! А Вибхишана — твой брат, и к тому же главный министр царства! Сейчас нам всем лучше держаться друг друга!»

«Напрасно вы сдерживаете его, — сказал Вибхишана, — пусть убивает меня, если так хочет! Но ты, — сказал он Раване, — знай, что я предупредил тебя. И больше мне нечего тебе сказать. Я исполнил свой долг министра и брата! А теперь я ухожу! Оставайся и делай, как знаешь. Я больше не буду вмешиваться в твои бесчестные дела и не желаю иметь с тобой ничего общего!»

«Убирайся вон! — бросил ему вслед Равана — ты больше не брат мне!»

Вибхишана и несколько преданных ему министров вышли из стен Ланки и перелетели океан.

Увидев, как они подходят, обезьяны поняли, что это ракшасы. «Поймаем их и возьмем в плен! — решили они. — Или убьем».

Но Хануман присмотрелся и узнал Вибхишану и его преданных слуг: «О мой Господь, прикажи, чтобы их не трогали! Хоть они и ракшасы, а Вибхишана — родной брат Раваны, они — твои великие преданные! Они постоянно повторяют твои Святые Имена».

Вибхишана и его министры склонились к стопам обезьян: «Мы пришли не как враги или шпионы! Мы пришли как слуги Рамы для того, чтобы предаться и вечно служить ему».

Рама объяснил своим спутникам: «Когда кто-либо желает предаться мне, мне все равно, кто он, какого рода, касты или формы жизни и что делал в прошлом. Если кто-то искренне хочет предаться мне, я должен дать этой душе прибежище и пролить на нее свою милость!»

Вибхишана подошел к Раме, и, склонив голову к его лотосным стопам, вручил свою жизнь Господу Рамачандре. Господь был несказанно счастлив.

Известно, что Вибхишана был чистым преданным и во время битвы на Шри Ланке он был одним из главных помощников и советников Господа, потому что знал все о Раване, его армии и всех его спутниках. Например, когда Кумбхакарна пришел в город, проснувшись и поспешив на помощь Раване, даже Рама был поражен! А Вибхишана объяснил Господу: «Это Кумбхакарна, мой брат, и он очень опасен. Он спит, по хитрости Брахмы и Сарасвати, триста шестьдесят четыре дня в году, но один день в году он бодрствует, и тогда нет предела его жадности! Он пожирает все, что встречается ему на пути!»

Вибхишана поведал Раме и обезьянам и про мистические силы Индраджита и других родственников и воинов Раваны и объяснил, как защититься от них и сразить их! Таким ценным советником он был для Шри Рамы!

И конечно, на ме бхактах пранашйати — «Мой преданный никогда не погибнет («Б-г», 9.31)». Кришна всегда защищает своих преданных. А сам Кришна — вовеки непобедим.

Итак, Сугрива и Рама собрали войско и привели его на место Сету-Бандха, Рамешварам. Именно здесь, в Рамешварам, Господь Рамачандра и обезьяны разбили военный лагерь и стали разрабатывать план, как уничтожить Равану и его приспешников и вернуть Ситу. Сейчас здесь стоит храм, называемый Рама-Парват. Здесь была гора, на которую Рама взобрался, чтобы посмотреть, где Шри Ланка и как добраться туда. На этой горе до сих пор сохранились отпечатки его стоп.

Потом все отправились на место, называемое Друмакулья, чтобы построить мост и перебраться на другой берег океана. Именно здесь, в Рамешварам, Шри Рама постился и молился, чтобы, получив благословения олицетворенного божества океана, перебраться на другой берег, к стенам Шри Ланки.

Но океан не сразу понял, Кто сидит перед ним, совершая аскезы. Поначалу он принял Раму за обычного человека и не стал выходить к Нему. Но Господь проявил трансцендентный гнев и, вытащив из колчана стрелу, глянул на океан гневным взглядом! В глазах его пылал огонь. И океан так нагрелся, что прямо-таки закипел. Все подводные жители закричали в страхе за свою жизнь и пали к стопам бога океана, умоляя спасти их.

И тогда бог океана понял, Кто перед ним. Он вышел со сложенными в почтении ладонями, упал ниц перед Господом и вручил ему свою жизнь. «Как я могу служить тебе, мой Господь? — спросил он, — Прости меня!»

«Позволь мне пересечь тебя!» — велел Господь.

«Быть по сему! — согласился океан. — ты можешь перебраться через меня, построив мост из больших валунов».

И тогда Рама взял свой лук и выпустил стрелу в этом месте, обозначая таким образом, что здесь начнется строительство моста.

Хануман, Ангада, Сугрива и все другие обезьяны и обитатели леса стали таскать огромные валуны и обломки скал, на каждом писать имя Рамы и строить из них мост. Они даже вырывали с корнем целые скалы и горы. Поскольку на каждой из них было имя Рамы, все они держались на воде и не падали в океан. Обезьяны скрепили камни вместе, связав огромными лианами.

Спустя пять дней они построили мост в восемь миль длиной и в столько же шириной и назвали его Нала-сету или Сетубандха. «Сету» означает мост, а «бандха» — связь, потому что именно здесь мост соединял материк со Шри Ланкой. Именно здесь был построен этот мост, и посейчас в честь этой лилы это место называется Сетубандха.

Кто-то может спросить, как это возможно, что огромные валуны могли держаться на поверхности океана и не тонуть? Но Шрила Прабхупада объясняет, что Верховная Личность Бога заставляет планеты парить в океане небес и не падать. Это сила Господа, которую мы можем наблюдать своими собственными глазами! Кришна может все!

Итак, все они перешли океан и достигли Ланки.

Перед тем, как битва началась, Вибхишана еще раз обратился к Раване с просьбой ради спасения своей жизни и жизней семьи, ради спасения души предаться Раме и вернуть Ситу. Но гордый Равана вновь отказался. И тогда была объявлена война, и произошло удивительное сражение, подробно описанное в «Шри Рамаяне».

Равана выступил вперед посмотреть, что за армия пришла сразиться с ним, но Сугрива вдруг наскочил на него и повалил его на землю! Царь обезьян стал кусать Равану и рвать зубами и когтями его тело. А потом он бросил его и вернулся в строй. Все обезьяны, наблюдая эту сцену, очень веселились. Он радостно кричали: «Джай Рама! Джай Рама!»

Эго была очень жестокая битва. Когда Равана увидел, как обезьяны без труда сокрушают его лучших генералов, он был потрясен их воодушевлением!

Прабхупада объясняет, что армии Раваны были прекрасно подготовлены, превосходно обучены, снабжены лучшим оружием, как обыкновенным, так и мистическим, и появись они сейчас, никакая ядерная бомба не могла бы сравниться с ними по силе. А во всей армии Рамы только у самого Рамы и Лакшманы были лук и стрелы. У обезьян же в распоряжении были только кулаки да камни и палки, которые они подбирали прямо тут же под ногами. Но, поскольку они сражались с Именем Всевышнего на устах, они были непобедимы.

Преданные должны быть уверены, что если Господь на их стороне, то, каким бы сильным ни был соперник, победа будет у тех, кто с Богом.

Много прекрасных лил происходило во время этой битвы.

Обезьяны становились все могущественнее, а армия демонов несла крупные потери.

Тогда на поле боя вышел сам Индраджит, сын Раваны. А он был великим могущественным йогом-мистиком! Он поднялся в небо и, став невидимым, начал поливать обезьян дождем стрел! И вскоре все они, утыканные стрелами, как дикобразы иглами, лежали на земле и стонали. Даже Раму и Лакшмана пронзили стрелы, и они упали на землю без сознания.

Это были не простые стрелы. Попав в цель, они принимали форму змей и скорпионов и впивались в тела.

Но тут с небес явился Шри Гаруда. Как только змеи и скорпионы увидели Гаруду, они в великом страхе разжали челюсти и бросились прочь! И все войско Рамы вернулось к жизни с новыми силами.

Рама стал благодарить Гаруду, но царь птиц упал к лотосным стопам Господа и сказал «О нет, это я благодарю тебя за то, что ты устроил эту прекрасную лиху, дав мне возможность послужить тебе!»

Итак, битва продолжалась.

Индраджит снова взлетел в небо и стал невидимым. Он выпустил из лука необыкновенную стрелу, которую дал ему Брахма. Эта стрела немедленно осыпала дождем из миллионов стрел всю армию противника, и кроме того, она обладала силой обездвиживать соперников и погружать их в глубокий сон. Вновь Рама, Лакшмана и вся армия обезьян рухнули на землю без сознания.

Увидев это, Индраджит отправился к Раване похвастать: «Я всех их сокрушил. Они мертвы. Мы победили, можешь наслаждаться Ситой!»

И Равана стал праздновать победу!

Но Вибхишана и Хануман остались невредимы. Они принялись обходить поле, чтобы найти тех, кто еще жив, и заметили старого Джамбавана, который еще дышал. Вибхишана спросил его: «Джамбаван, ты жив?»

«Скажи мне, Вибхишана, — простонал тот, — жив ли Хануман?»

Вибхишана удивился: «Ты не спросил ни о Раме, ни о Лакшмане, но спрашиваешь о Ханумане, почему?»

«Потому что, — ответил Джамбаван, — если Хануман жив, то победа будет за нами!»

Хануман, стоявший прямо над ним, отозвался: «Джамбаван, я жив! Я здесь!»

Тогда Джамбаван сказал: «В Гималаях есть гора, и только ты сможешь найти ее! Поднимись на холм Вишабха и оттуда посмотри в сторону Кайласа. Когда увидишь Кайлас, лети туда и с него смотри, пока не увидишь две сросшихся вместе горы, а между ними еще одну, повыше. На этой горе растет множество целебных трав. Тебе нужно найти одну особую траву по имени Вишалья-карана!»

Хануман прилетел на ту гору. Но травы так испугались Ханумана, что все попрятались внутрь горы. Но это не было для него препятствием «Я не собираюсь бросить свое служение по вашей милости, и вам не дам так низко пасть — вы тоже будете служить», — засмеялся Хануман.

Он вырвал с корнем всю гору и отправился с нею на Ланку. Когда он прилетел, аромат трав, исходящий от горы, вернул всех к жизни. Те, кто был ранен, встали здоровые, а те, кто погиб, вернулись к жизни.

Но погибшие ракшасы к жизни не вернулись, потому что Равана приказал тела всех погибших воинов своей армии немедленно бросать в океан, чтобы обезьяны не видели тел мертвых ракшасов и думали, что демоны не несут потерь. Это, по мнению Раваны, должно было ослабить воодушевление армии Рамы. И погибшие ракшасы, лежа на дне океана, не почувствовали запаха целебных трав.

После этого Хануман отправился обратно в Гималаи и вернул гору на место.

Великая битва продолжалась. Поскольку многие лучшие воины Раваны были повержены, он повелел позвать своего могучего брата-исполина, Кумбхакарну.

Кумбхакарна спал в пещере. Как раз недавно он заснул, согласно известному благословению Брахмы и полубогов.

Но Равана отправил многочисленных ракшасов разбудить Кумбхакарну. Тот храпел так, что никто не мог приблизиться к нему — такой ветер вырывался из его ноздрей. При этом запах был такой отвратительный, что даже ракшасы с трудом могли вынести его.

Ракшасы облепили Кумбхакарну со всех сторон и принялись бить, кусать, царапать и пинать его всем, что у них было — оружием, цепями, своими лапами, когтями, рогами, хоботами и клыками. Но он спал!

Тогда они пригнали сто тысяч боевых слонов и сто тысяч колесниц с лошадьми, и те стали ездить по груди Кумбхакарны. Но он спал!

Тогда принесли тонну человеческой плоти и две тысячи ведер крови и поставили у Кумбхакарны перед носом. Но он спал!

Тогда ракшасы призвали сто тысяч барабанщиков и те, забравшись Кумбхакарне в уши, стали бить в барабаны и бубны так сильно, как только могли. Но он все спал!

Тогда ракшасы решили применить все средства одновременно. Они стали бить и царапать его, колесницы, лошади и слоны стали носиться по всему его телу. Барабанщики принялись прыгать, танцевать, кричать и чесать у него в ушах, стуча, что было сил, в барабаны. Вот тогда Кумбхакарна проснулся, почувствовав, будто кто-то легонько трогает его пальцем. Проснулся и зевнул. Затем он заревел: «Кто посмел прервать мой сон?!»

Ракшасы, чтобы умилостивить его, тотчас же поднесли ему тонну плоти и две тысячи ведер крови. Проглотив все разом, Кумбхакарна спросил: «Ну, и что вам надо?!»

«Равана хочет видеть тебя, господин», — ответили в испуге ракшасы.

Кумбхакарна отправился к Раване. Тот сказал: «Сита должна остаться у меня, а ты должен убить Раму и Лакшману».

«Отлично, — согласился гигант, — так и будет!»

И он затопал на поле боя. Своим огромным телом он задевал верхушки башен, и вся земля вздрагивала под его шагами!

Обезьяны увидели этого огромного ракшаса и пришли в ужас. Рама спросил Вибхишану: «А это что за чудо?» Вибхишана рассказал Раме все о Кумбхакарне.

Обезьяны стали прыгать на него, повисая на нем, но Кумбхакарна тысячами запихивал обезьян в пасть и сминал их зубами. Изо рта и из носа его текла кровь. Зрелище было столь ужасным, что все обезьяны устремились в страхе прочь.

«Но мы не можем бежать, — воскликнул кто-то из них, — мы должны сражаться!» Тогда они вернулись, и Кумбхакарна вновь стал пожирать их.

И тут гигант вспомнил про Раму. Увидев его, он напал на Господа с палицей в руках, но Рама особой стрелой отрезал ракшасу лапу с палицей. Тогда Кумбхакарна другой лапой вырвал из земли дерево и снова ринулся на Раму. Другой стрелой Господь отсек и эту лапу.

После этого великан попытался растоптать Раму ногами, но Рама двумя стрелами отсек ему ноги, и от Кумбхакарны осталась только его безразмерная пасть. В таком положении, лишившись рук и ног и рухнув наземь, гигант попытался проглотить Раму. Но Рама выпустил тысячу стрел, наполнив ими пасть ракшаса. И наконец, мечом Брахмы Господь отсек ему голову.

Голова Кумбхакарны отлетела и грохнулась наземь прямо во дворце Раваны. При виде этого Раваной овладел настоящий страх!

«Не волнуйся, отец — успокоил Индраджит, — я пойду и убью его»

Индраджит отправился на поле брани, а Вибхишана сообщил Раме, что он — великий мистик и очень силен. Рама сказал Лакшмане: «Брат, ты должен сразить его!».

Перед боем Индраджит отправился провести ягью. Вибхишана сказал, что если он завершит эту ягью, то станет таким могущественным, что точно всех убьет.

Тогда Лакшмана последовал за Индраджитом в пещеру, где тот проводил ягью, и уничтожил всех охранявших ее воинов-ракшасов. Он закричал: «Индраджит, если ты сейчас не выйдешь, я убью всю твою армию!»

Сын Раваны вышел, и, в конце концов, в великой битве Лакшмана одолел его, отрубив ему голову.

Услышав об этом, Равана отчаялся! Он остался один, с небольшой горсткой ракшасов вокруг, и теперь ему придется идти сражаться самому!

Сначала он отправился к Сите и, схватив меч, хотел убить ее: «Из-за тебя погибла вся моя семья, но сейчас погибнешь ты сама!»

И тогда к нему опять подбежала Мандодари: «Нет, ты не убьешь ее, иначе потеряешь всю свою силу, а у стен города враг. Иди туда!» И Равана согласился. Он взошел на колесницу и полетел на поле боя.

Сначала к нему кинулся Лакшмана Равана схватил смертоносное копье демона Майи и бросил его в грудь Лакшманы. Тот упал без сознания.

Все решили, что он мертв, и даже Равана подумал: «Я победил его!»

В битве с этим демоном Изначальный Гуру - Лакшман принял такую участь!

Рама, плача, обнял бездыханного Лакшману. Тогда Джамбаван снова отправил Ханумана в Гималаи и указал, на какой горе растет нужная трава Хануман одним прыжком достиг Гималаев, нашел нужную гору и принес ее. Джамбаван взял нужную траву и поднес ее Лакшмане.

Лакшмана вернулся к жизни. Рама же пришел в гнев от того, что Равана сделал с его братом и решил: «Пора наказать его!»

...Равана появился во всеоружии, восседая на великолепной колеснице, а Господь Рамачандра меж тем просто стоял на земле, и тогда Индра отправил на Ланку своего колесничего Матали.

Тот спустился с небес и предстал перед Рамой: «О Господь, мой повелитель просит тебя милостиво воспользоваться в этом сражении его золотой колесницей. Кроме того, он прислал тебе свой лук и стрелы, а также доспехи. Полубоги не могут допустить, чтобы ты сражался, просто стоя на земле».

Таким образом, в этой битве приняли участие и получили счастливую возможность преданного служения многие души, в том числе и полубоги. И все они служили в замечательном настроении, поскольку помогали Господу в трудную минуту и удовлетворяли его насущные нужды: Хануман, Матали, Индра и все остальные. Хануман приносит траву сандживани, Индра отдает свою колесницу...

Мама Яшода тоже служила маленькому Господу в таком настроении: она поила его молоком, когда он испытывал голод, защищала и согревала его.

Обратите внимание, служение Божествам подразумевает такое же настроение. На самом деле Господь ни в чем не нуждается, но мы служим ему так, словно удовлетворяем его нужды: заботимся о нем, купаем, кормим, одеваем его, укладываем спать, пробуждаем утром. Господь наделяет нас силами и занимает в служении в соответствии с нашими наклонностями.

Кришна и Радхика суть Абсолютная Истина, они — единая Высшая Душа, и они сами исполняют желания и удовлетворяют нужды всех существ. Но, чтобы дать нам милость и помочь развить с ними любовные отношения, Их Светлости специально занимают зависимое положение, когда и мы можем что-то сделать для них, потому что это развивает наш вкус, усиливает нашу привязанность к ним! И это не иллюзия, это реальность!

На самом деле Божества ждут от нас не пищи или красивых одежд, они ждут от нас любви, и примут все, что делается с любовью.

Знаете, во Вриндаван иногда приезжают из Дели высокопоставленные чиновники, желая получить даршан Божеств. Они заходят в храмы, жертвуют лакхи рупий и спрашивают: «Могу я увидеть Их Светлостей?»

Но пуджари отвечает, к примеру: «Нет, Радха и Кришна отдыхают».

«А когда они отдохнут?» — интересуется чиновник.

«Они пробуждаются в пять вечера».

И чиновник, даже, может быть, министр, говорит: «Ведь сейчас час дня, я не могу столько ждать, мне через полчаса нужно срочно вылетать на самолете туда-то, откройте алтарь сейчас». Но пуджари спокойно отказывает: «Нет, это невозможно, Их Светлости отдыхают».

Но ведь в действительности Кришна никогда не спит! И в то же время он отправляется спать. Он может сделать все что угодно, поэтому он Бог. Это невозможно осознать материальным умом Только духовная любовь может дать понимание этого. Зачем Кришна так делает? А он таким образом обменивается теплом и нежными чувствами со Своими преданными.

В частности, охранять сон Господа — это форма проявления любви к Кришне пуджари в храме: «Кришна отдыхает, а все остальное не имеет ровным счетом никакого значения. Мы не станем будить его раньше, чем он обычно просыпается, и все на этом».

Поэтому, поклоняясь Божествам, важно стараться осознать красоту их игр и постоянно медитировать на эти игры. В «Шримад-Бхагаватам», в комментарии к истории о слоне Гаджендре, Шрила Прабхупада отмечает, что Гаджендра полностью очистился, когда Господь Вишну просто дотронулся до него. Господь очистил его одним лишь прикосновением! Прабхупада сказал это к тому, что когда мы служим Божествам, мы тоже касаемся Господа, и он сам позволяет нам делать это. Нежно, с теплотой и любовью касаясь Божеств, мы можем очиститься подобно Гаджендре, до которого дотронулся Господь. Но главное при этом поддерживать дух преданности и находиться в должном настроении. Вот как проявляет Кришна свою бесконечную доброту и заботу о нас!

...Итак, Рама взошел на золотую колесницу Индры, доставленную Матали, и сражение продолжалось. Оно продолжалось очень долго; сотни страниц священных писаний прославляют величие этого сражения!

Соперники пускали друг в друга мистические стрелы, метали копья и диски. Иногда тело Раваны, как дикобраз, полностью покрывалось острыми иглами стрел, так, что даже и тела не было видно под ними, а иногда это происходило и с Рамачандрой! Колесницы противников сталкивались и почти разбивались друг о друга! Несколько дней и ночей кряду, беспрерывно продолжалась эта небывалая битва.

А можете ли вы представить, какие чувства испытывали в это время преданные?

Рама мог расправиться с Раваной в одну секунду, но он специально устроил эту битву, чтобы усилить любовную привязанность своих преданных. Хотя в глубине сердца все они знали, что Господь Рама обязательно одержит победу, что его невозможно убить, что он никогда не совершает ошибок, будучи ачьютой — непогрешимым, и все же, наблюдая за боем, преданные очень волновались: они плакали, теряли сознание, волосы на их телах вставали дыбом...

Они очень переживали за своего Господа, подобно тому, как искренний пуджари волнуется о Божествах. Такова сила бхакти. Я сам был когда-то пуджари в Нью-Вриндаване, и помню, как разные демоничные люди угрожали напасть на храм, разрушить его и сломать Божества, убить преданных. Но если даже Хираньякашипу не смог ничем повредить Господу, что уж говорить о каких-то мелких прислужниках Кали! Если даже Равана со всей своей армией ракшасов не смог победить Рамачандру, что может сделать Кришне обычный человек, пусть даже очень злой? Но вместе с тем, Господь специально приходит в форме Божества и становится в положение зависимого, чтобы восстановить и укрепить наши любовные взаимоотношения с ним, и мне приходилось видеть, как преданные подчас рисковали жизнью, лишь бы защитить Божества.

...Битва достигла своей кульминации, и Рама решил: «Наконец настал момент покончить с Раваной!»

И тогда Рама и Равана сошлись лицом к лицу. Они поливали друг друга градом стрел, и Рама сказал Раване: «Ты самый последний из воров и трусов, ты словно трусливый пес, который крадет пищу хозяев, когда тех нет дома! Ты украл мою жену, когда меня не было дома1 Поэтому, как Ямарадж карает грешников, я покараю сейчас тебя! Ты негодяй и грешник, и сегодня я — Тот, Кто никогда и ни в чем не знает поражения, накажу тебя!»

Взяв стрелу с подобным тончайшему кинжалу наконечником, Рамачандра натянул тетиву, и ...голова демона слетела с плеч долой!

Надо сказать, что в тот момент у Раваны была только одна голова, хотя, как правило, их у него десять. Этот мистический демон мог менять формы, он мог даже превращаться в садху. Иногда он проявлял все свои десять ужасных голов и двадцать рук, но в тот миг у него была только одна голова и две руки, как у нас с вами. Наверное, с одной головой легче управляться на поле боя...

Хануман, Джамбаван и все остальные преданные воспевали: «Джай Рама! Джай Шри Рама!»

И вот голова Раваны покатилась по земле, но вслед за нею сама по себе появилась еще одна отрубленная голова, и вскоре поле боя покрывали тысячи голов Раваны! Каждая голова была точной копией первой, отрубленной стрелой Господа. Все головы венчали драгоценные короны, у всех был одинаковый цвет лица и глаз. И, несмотря на то, что все головы Раваны слетели с плеч, демон не прекращал сражаться!

Рама взял специальные острые стрелы и вновь начал срубать головы Раваны. Но сколько бы он не делал это, головы Раваны появлялись вновь.

Видите ли, именно так происходит и с нашими материальными желаниями, с жаждой наслаждений, с вожделением. Практикуя процесс садхана-бхакти, мы знаем, каких трудов стоит контролировать чувства, преодолевать гнев, зависть, ложное эго. Сколько бы вы ни пытались делать это, в самый неподходящий момент они вырастают и вновь оживают! Мы можем поститься, воспевать мантры, и вроде бы все хорошо, но вдруг неожиданно для самих себя мы вновь оказываемся во власти вожделения, гордости, гнева, зависти. И каждый раз, когда мы срубаем их, они вновь появляются.

...Рама удивленно воскликнул: «Эта самая стрела сразила Маричи, она победила Кхару и Душану, та же стрела убила Вирадху, она могла пронзить насквозь сразу несколько толстых деревьев, она заставила закипеть целый океан, а теперь она не в состоянии сразить какого-то Равану?!»

Тогда Вибхишана сказал Раме: «В сердце Раваны — божественный нектар бессмертия. Брахма дал ему такое благословение, что, сколько бы голов и рук ему ни отрубили в сражении, они обязательно вырастут вновь. Единственный способ уничтожить Равану — пронзить самое его сердце стрелой, способной иссушить нектар бессмертия, и тогда уже ничто не спасет Равану».

И тут колесничий Индры Матали напомнил Раме: «Ведь у тебя же есть Брахмастра!»

Агастья Муни рассказал Господу, что эту стрелу Брахма изготовил для Индры, дабы тот мог сражаться с асурами. Дерево для этой стрелы принес Вайю, вложив в него свою скорость, перья для нее дал Гаруда из своих крыльев, блестящий ее наконечник — это сам Вивасван, бог Солнца, а жар этого наконечника — сам Агни.

«От этой стрелы невозможно укрыться, ее нельзя сломать, она непобедима, и полубоги отдали ее мне на хранение, а я доверяю ее тебе, мой Господь. Воспользуйся ею, когда настанет нужный час», — сказал мудрец и дал Раме мантру, с помощью которой стрелу можно было пробудить ото сна и направить в цель.

...И сейчас, в самый разгар сражения, Агастья Муни появился на поле боя и напомнил Господу об этой стреле. Он велел Раме воспользоваться ею, воспевая Адитья Хридайа-мантру.

Когда Господь Рамачандра вытащил стрелу из колчана, она ослепительно засияла, заискрилась алмазным светом. Вся вселенная задрожала, едва эта стрела оказалась в руках Господа. Когда же он выпустил ее, раздался необычайно прекрасный, громкий, грозный и вместе с тем нежный, чистый, божественный звук. Все вокруг вспыхнуло белым светом. Все замерли, и сражение на миг остановилось... И демоны, и полубоги, и обезьяны — все участники битвы не могли отвести глаз от летящей ослепительной кометой чудесной стрелы!

И стрела достигла своей цели! Пронзив насквозь грудь ужасного демона, разорвав на куски сердце Раваны, она выжгла нектар бессмертия. Фонтаном хлынула отравленная кровь ракшаса, и с диким рыком, сотрясшим всю Землю, он замертво рухнул наземь со своей гигантской колесницы.

Как потрясающе символично! Вожделение, зависть, гнев, гордость, жадность и иллюзия — все они объединились и воплотились в облике Раваны. Этот демон — олицетворенные анартхи. А их не так просто изжить.

Мы можем практиковать бхакти-садхану один год или сорок лет — неважно, сколько времени, — но мы постоянно замечаем, как трудно контролировать чувства и бесчисленные желания. Даже при неукоснительном соблюдении принципов праведной жизни похоть, зависть и гнев часто продолжают проявляться в сердце и терроризировать нас, а через нас и всех окружающих. Сколько бы ни боролись мы с ними, как усердно бы мы ни воспевали, сколь искренне бы ни молились, они возвращаются. Анартхи не оставляют нас в покое! Почему? Потому что стрела должна поразить нас в самое сердце, и никак иначе.

Святое Имя — это та Брахмастра, которая одна лишь способна уничтожить Равану в глубине нашего существа. Маха-мантра срубает головы нашим анартхам, и мы никогда не должны дать им вырасти вновь.

Шри Чайтанья Махапрабху учил:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих.

Необходимо воспевать именно в таком настроении, только тогда Святое Имя захочет войти в сердце, воцарится там и изгонит анартхи. Если мы искренне предаемся и стараемся воспевать без оскорблений, в смиренном состоянии сознания, взывая к Святому Имени подобно тому, как; голодное беспомощное дитя взывает к матери, тогда Шри Шри Радха-Кришна в форме Имени войдут в наше сердце и наполнят его собой. И никого не останется, кроме них, что уж говорить об анартхах. Путь садхана-бхакти призван просто очистить наши сердца до того уровня, на котором мы сможем воспевать Святое Имя чисто, без апарадх.

Вибхишана сказал, что единственное уязвимое место Раваны — самая глубина его сердца и он может быть повержен, только если туда выпустить особую стрелу. Есть только один способ сразить демона Равану в глубине нашего сердца, и способ этот — со всем смирением и преданностью предаться Шри Раме, позволив стреле его беспричинной милости пронзить наше сердце, то есть послушно предаться воле Гуру и Кришны. Любой другой процесс не сработает.

Даже Вишвамитра Муни, великий йог, аскезы которого выше человеческих возможностей и понимания, не смог справиться с Раваной своего сердца в одиночку.

Он пошел в Ганготри и сидел в холодной воде шесть месяцев кряду. Он даже не дышал. Он делал все, чтобы победить в своем сердце этого демона материальных желаний. И, казалось, ему это удалось, Равана будто бы умер в его сердце, и Вишвамитра погрузился в самадхи. Но тут появилась апсара Менака, и в сердце Вишвамитры снова выросли головы Раваны!

Как видите, нет другого способа справиться с Раваной, кроме как позволить стреле милости Господа, которую из своего лука выпускает Гурудев, пронзить наше сердце. Иногда это может быть больно, но ничего не получится, если мы не отдадим наше сердце и не позволим сделать это по доброй воле! Когда мы воспеваем имена Господа в таком смиренном сознании, все демонические качества в нашем сердце уничтожаются навсегда.

...Почему преданные так радуются, когда демоны погибают? Потому что мы знаем, что они возвращаются назад к Богу или, по крайней мере, достигают, по милости Господа, освобождения.

В момент гибели Раваны его жены и жены других погибших ракшасов вышли из ворот на поле битвы. Все они, возглавляемые главной царицей Раваны, целомудренной Мандодари, стали оплакивать супругов. Мандодари сказала: «О Равана! Ты похитил супругу Господа, позавидовав Всевышнему! Ты покусился на честь самой целомудренной женщины во всех трех мирах, ты возжелал осквернить саму Богиню процветания! И теперь ты убит собственными грехами! Воздаяние пришло справедливо, и меч правосудия сразил тебя! Вожделение затмило твой разум, и ты забыл о том, как велика сила целомудренной чистой женщины! И мы, твои жены, и жены других воинов твоей армии, теперь остались без мужей и покровителей! Каждый, кто наносит оскорбление целомудренной женщине, будет уничтожен! Ты оскорбил Ситу, ты захотел наслаждаться тем, что принадлежит Всевышнему, и потому ты заслужил свою гибель!»

Так говорила Мандодари. Ведь она вместе с Вибхишаной постоянно уговаривала Равану встать на путь добродетели, вернуть Ситу и предаться Господу. Так говорили все жены Раваны, оплакивая супруга, и жены всех демонов.

Рама, сострадательный ко всем живым существам, сказал женам демонов: «Вы должны достойно проводить своих погибших мужей, и они очистятся от последствий греховных поступков!»

Он обратился к Вибхишане: «Ты, как брат, должен воздать последние надлежащие почести Раване!» Хотя душа Раваны уже обрела освобождение, поскольку он погиб от руки Верховной Личности Бога, Рама показал, как милосерден он был даже по отношению к своему злейшему врагу.

...Рама приказал Вибхишане доставить Ситу. И Ситу привели, после того, как Мандодари и другие жены Раваны помогли ей приготовиться к этой долгожданной встрече. Они красиво нарядили ее в драгоценные одежды и украшения. Ее доставили в Рамешварам, и она предстала перед Рамой.

Здесь, на берегу океана, Рама сказал Сите, что не может принять ее обратно, поскольку Равана прикасался к ней.

«Как ты можешь думать так обо мне, мой Господь? — заплакала Сита-деви. — Но если у тебя есть сомнения, то, чтобы удовлетворить тебя, я докажу тебе мое целомудрие. Я войду в огонь!» И Сита приказала Лакшмане сложить костер из ветвей и хвороста.

Лакшмана посмотрел на Раму: «Зачем ты так поступаешь с Ситой?!»

«Делай, как она велит!» — невозмутимо ответил Господь.

И тогда Лакшмана, со слезами на глазах, стал готовить огромный костер для своей Ишта-деви Ситы.

Сита взошла на костер совершенно бесстрашно. И тогда полубоги — Брахма, Индра, Шива и все остальные деваты со всех планет творения — спустились на Землю и засвидетельствовали: «Рама, никогда-никогда не переставала твоя целомудренная супруга думать о тебе и воспевать твои имена Она чиста перед тобой и ни в чем не виновна! Никогда ни на минуту не поступилась она целомудрием и добродетелью. Она — сама воплощенная дхарма!» В этот момент из огня появился Агнидев, ведя за руку Ситу, и уверил Раму, что Сита абсолютно чиста.

В «Курма-пуране» говорится, что Равана никогда не смог бы дотронуться до Ситы. Чайтанья Махапрабху рассказывал, что там описывается, как еще в Панчавати, когда Рама понял, какая опасность угрожает Сите, он доверил ее заботам Агнидева, который препоручил ее заботам Парвати.

С помощью Парвати появилась иллюзорная Сита. Она не была полностью иллюзорной, но была экспансией настоящей Ситы.

Эго была та самая Ведавати, дочь Риши Кушадхваджи, которую Равана встретил, пролетая над Гималаями.

Мудрец воспевал прекрасные мантры Вишну, и из звука этих мантр появился ребенок, прекрасная девочка. Он вырастил ее и велел ей: «Отправляйся в лес, совершай строгую тапасью с единственным желанием — стать супругой Господа Вишну!»

Именно Ведавати прокляла Равану и предсказала, что она станет причиной его гибели и гибели всей его династии, когда придет на Землю еще раз. И именно Ведавати стала иллюзорной Ситой, и именно ее похитил Равана.

А в момент испытания Ситы Агни привел назад настоящую Ситу, и она обратилась к Раме с молитвами: «Ты должен принять также и Ведавати как свою супругу, за все те беды, что ей пришлось вынести в плену Раваны, и за то, что она все равно осталась преданной тебе».

На это Рама ответил, что в этом воплощении может иметь только одну жену. «Но я приду снова, — пообещал Господь, — и тогда приму ее как свою жену!» И Господь явился снова как Шривас, слуга Господа Махапрабху. Так Господь исполнил желание Ситы.

Когда Сита, сияя чистотой, вышла из огня, Рама взял ее за руку и принял назад. Любовь засияла над Ситой и Рамой, и наш ум не в силах вообразить себе силу этой любви.

После разлуки радость от встречи намного сильнее. Такова связь между випраламбхой и самбхогой — одно не существует без другого.

Мы закончим этот рассказ о победе Рамы над Раваной дивной историей про Божества Шивы, которую рассказывают в Тирупати-Баладжи, знаменитом храме, куда ежедневно приходят тысячи паломников и где побывал Господь Чайтанья Махапрабху.

После гибели Раваны к Раме подошли риши и муни: «Хотя ты все сделал правильно, но, чтобы показать пример другим, ты должен искупить грех убийства брахмана! Равана был брахманом, причем не простым, но потомком великих риши! Кроме того, он был великим бхактой Шивы. Шива дал ему множество благословений, а Шива — великая личность! Шива также твой великий преданный, а ты убил его бхакту. Поэтому ты должен совершить поклонение Шиве в форме его лингама!»

«Лети на Кайлас, — велел Рама Хануману, — там возьми священный камень — самопроявленный шива-лингам и доставь его сюда ко времени, специально предписанному астрологами для этой пуджи».

И Хануман, сын Вайю, быстрее ветра полетел в Гималаи, нашел там этот камень и собрался обратно, но по пути встретил Нараду Муни.

«Хануман, — обратился к нему риши, — куда ты направляешься с этим чудесным шива-лингамом?»

«Я лечу к Раме, в Рамешварам! — ответил Хануман. — Господь убил сына великого брахмана Вишравы и преданного Шивы и он желает провести очистительную пуджу шива-линге».

«Но ведь и ты убил много ракшасов-брахманов, шива-бхакт, — заметил мудрец, — и тебе тоже нужно провести такую пуджу. Поэтому лети на Кайлас и возьми шива-лингу и для себя».

Хануман так и сделал, а потом полетел назад в Рамешварам. Но, когда он был еще в пути, риши сказали, что время проходит, а Ханумана все нет.

Тогда Сита, желая, как всегда, доставить радость своему возлюбленному Господу, сделала шива-лингу из песка. От ее прикосновений он стал золотым, и его инсталлировали и провели пуджу. Так Рама почтил Господа Шанкару.

Некоторые спросят, зачем он поклонялся Шиве, ведь он — Верховная Личность Бога? Но в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что из всех богов лучший — Ачьюта, из всех рек лучшая — Ганга, а из всех вайшнавов — Шамбху. Он — величайший из всех преданных, а это великое счастье для Господа — поклоняться преданным. В Двараке Кришна поклонялся своему преданному Судаме Випре, кормил его из своих рук, омывал его стопы! Кришна и Рукмини предложили ему арати. В Рама-лиле Господь служил Вишвамитре, поклоняясь его стопам, собирая хворост и исполняя для него различное служение.

И так же, с огромной радостью, Рама служил своему преданному Шиве. С одной стороны, он хотел показать, что такие великие вайшнавы, как Шива, должны почитаться всеми: «Если даже я им служу, что уж говорить обо всех вас». А с другой стороны, он хотел показать что за убийство брахмана, преданного Шивы, даже он должен принести покаяние.

Итак, провели прекрасную абхишеку и пуджу шива-линге из золотого песка.

Тут прилетел Хануман со своими двумя шива-лингами и увидел, что Рама уже завершает пуджу! Хануман очень расстроился: «О Господь, что же делать теперь с этими двумя, ведь я проделал такой долгий путь!»

«Этот шива-лингам сделала Сита, — развел руками Господь, — и я не могу его убрать. Но если ты сможешь, убери его, и мы проведем пуджу твоим».

Тогда, обхватив лингам хвостом, Хануман попытался сдвинуть его хоть на миллиметр, но не смог, хотя его хвост чуть не лопнул!

И Рама, желая удовлетворить Ханумана, благословил его: «Когда бы кто ни пришел в это место поклоняться Шамбху, сначала пусть поклонятся твоим шива-лингам, а только потом — нашему с Ситой!»

С тех пор щива-линги Ханумана называются Тирупати и Вишванатх, а шива-лингам Рамы и Ситы — Рамешварам или Раманатх, потому что ему служил сам Рама. И по сей день сюда приходят миллионы преданных поклониться этой прекрасной форме Махадевы Шамбху.

 

Глава 23

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться: