Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

 

В древние времена в Южной Индии стоял знаменитый город Канчи, где жил прославленный ученый Ядавапракаша. Предание гласит, что не было в той области более мудрого и образованного человека, чем он. К нему в обучение поступил Лакшмандешика (Рамануджачарья).

Мальчик жил вместе с учи­телем, усердно занимался уроками и с искренним, глубоким уважением относился к своему гуру.

Однажды Ядавапракаша объяснял знаменитый стих из «Чхандогья-упанишад», следуя толкованию Шанкарачарьи, что глаза Господа имеют красный оттенок - такой же, как зад обезьяны. Слова учителя отозвались острой болью в сердце Рамануджи, который в этот момент делал массаж своему гуру. Ему было нестерпимо больно слышать такие оскор­бительные описания облика Господа. Горячие слезы Рамануджи упали на спину Ядавапракаши, и тот с удивлением спросил, в чем причина скорби ученика. Рамануджа ответил, что нет никакой необходимости давать ос­корбительное толкование слову капйасам, если оно имеет другой - бла­гозвучный, полный глубокого смысла – перевод. Разве не заслуживает осуждения сравнение глаз Самого Господа, который есть почитаемый всеми Повелитель мира, с самой отвратительной частью тела обезьяны?

Ядавапракаша, услышав слова Рамануджи, яростно разгневался и сурово отчитал его: «Насколько же ты дерзок, несмышленый мальчишка, что осме­ливаешься указывать на ошибки в трудах великого Ачарьи Шанкары! Мо­жет, ты предложишь свое толкование?» «Да, - со всей скромностью ответил Рамануджа. - Возможен другой перевод, который переполняет блаженством сердца тех, кто обладает духовным видением. Объяснения Ачарьи Шанкары имеют целью ввести в заблуждение тех, кто не склонен к духовной жизни. Соблаговоли выслушать мои объяснения».

И Рамануджа дал знаменитое толкование стиха, начинающегося со слова капйасам. «Кам значит «вода». Капи - это «то, что пьет воду», то есть стебель лотоса. Капйасам - это «то, что расположено на стебле лото­са», то есть цветок лотоса. Иными словами, глаза Верховной Личности Бога имеют красноватый оттенок, который подобен немеркнущему сиянию, исходящему от лотоса, плавающего на поверхности озера».

Ядавапракаша был как громом поражен таким глубоким объяснени­ем священного текста. Мысль о поражении в споре с учеником-подрост­ком, словно змеиное жало, уколола его самолюбие. Обезумев от гнева, Ядавапракаша втайне замыслил избавиться от Рамануджи.

 

«Джайва-дхарма»

Глава 2

вечная природа души

чистая и неизменная

дживер нитйа-дхарма шуддха о санатана

Фрагмент

Хотя в разных странах, среди разных народов и на разных языках принципы нитья-дхармы представлены различным образом, они, тем не менее, всегда едины, и поскольку отражают истинную природу души, несут человечеству благо в высшей степени. При всем при этом следует понимать, что вайшнава-дхарма, религия преданных Вишну (Кришны), которая существует в Индии с незапамятных времен - это не только идеальный пример нитья-дхармы, но и наиболее совершенная форма, изначальный прототип всех религий преданного служения Богу, которое есть воплощение вечной природы души. Самой же возвышенной, чистой и изначальной формой религии вайшнавов является учение божественного повелителя моего сердца, Шри Чайтаньядева, который явился в мир как сын матери Шачи. Великие души, погруженные в блаженство Божественной любви, принимают Его наставления и следуют Его путем».

В это мгновение Санньяси Тхакур сложил ладони и сказал: «О господин, для меня стало очевидным абсолютное превосходство учения Шри Шачинанданы среди всех видов вайшнава-дхармы; я также не могу не видеть того, что учение имперсонального монизма Шанкары, которому я так долго следовал, надуманно и ложно, и тем не менее, у меня осталось одно сомнение, которое я прошу тебя разрешить. Мой вопрос будет состоять в следующем: существует ли разница между состоянием махабхавы, высшим проявлением концентрированной премы, явленной миру Господом Чайтаньей, и состоянием абсолютного единства с Брахманом, достигаемым последователями учения адвайта-веданты, растворяющих свое индивидуальное Эго в безличном Абсолюте (адвайта-сиддхи)?»

Услышав имя Шри Шанкарачарьи, Парамахамса Бабаджи тут же почтительно склонился и произнес: «О мой благородный друг, мы всегда должны помнить, что Шанкарачарья есть не кто иной, как сам Махадев, Господь Шива (шанкарах шанкарах сакшад). Шанкара - гуру всех вайшнавов. По этой причине Махапрабху оказывал почести его памяти, называя его ачарьей, духовным наставником. Шри Шанкара - совершенный вайшнав.

Он появился на земле Бхарата-варши (Индии) в то время, когда возникла насущная необходимость в явлении гуна-аватары, воплощения Господа, повелевающего качествами материальной природы. К тому времени могущественное влияние доктрины философского нигилизма Гаутамы Будды практически свело на нет традицию изучения Вед и следования принципам варнашрама-дхармы. Его теория пустоты (шуньявада) неистово отрицала саму идею существования Бога, обладающего личностной природой. Принимая косвенным образом факт существования души - дживатмы, буддизм тем не менее отказывался признать ее вечную природу и вечные духовные обязанности - нитья-дхарму.

Все брахманы в этот период истории оставили Веды, отвергли истинную религию и приняли буддизм. Тогда необычайно могущественный Господь Шива низошел в этот мир в облике брахмана Шанкары с целью восстановить утраченный авторитет Вед и трансформировать учение Гаутамы Будды о пустоте (шуньяваду) в доктрину неделимого Брахмана (брахмаваду). Это было великим подвигом, и мир навечно останется в долгу перед Шрипадом Шанкарачарьей за его беспрецедентный вклад.

Любые поступки, совершаемые человеком в этом мире можно рассматривать с двух точек зрения. Одни являются значимыми для определенного отрезка времени (таткалика), другие же ценны для всех времен (сарвакалика). Исходя из такого понимания, работа, проделанная Шанкарачарьей, имеет уникальную значение для определенного периода истории. Его усилия принесли ни с чем несравнимые плоды. Шри Шанкарачарья заложил фундамент и возвел стены здания, постройку которого завершили великие ачарьи, Шри Рамануджа и Шри Мадхва, воздвигнув великолепный дворец чистой религии любовной преданности - вайшнава-дхарму. Поэтому Шанкарачарья - большой друг вайшнава-дхармы и первый из ее учителей-основателей.

Современные вайшнавы пожинают плоды философского наследия Шанкарачарьи. Для обусловленных душ существует насущная потребность обретения самбандха-гьяны, знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, и о том, как джива запутывается в сетях, расставленных майей. Как Шанкарачарья, так и вайшнавы принимают тот факт, что наделенное сознанием живое существо абсолютно духовно и, даже находясь в материальном мире, остается отличным от своих грубого и тонкого материальных тел вследствие обладания природой более высшего рода; Шанкарачарья и вайшнавы согласны также с тем, что мукти, освобождение дживы, есть прекращение всех ее связей с материальной природой. Вплоть до этой сферы философских изысканий Шанкара и ачарьи вайшнавов сходятся в очень многих вопросах. Более того, Шанкарачарья учил своих последователей тому, что, поклоняясь Господу Хари, человек очистит свое сердце и обретет освобождение. Однако Шанкарачарья ничего не говорил о том, что ожидает дживу, поднявшуюся выше стадии имперсонального освобождения.

Шанкара осознавал, что если человек, избравший поклонение Богу как средство обретения освобождения, будет и дальше следовать по этому пути, постепенно он испытает глубочайшее духовное удовлетворение, приносимое хари-бхаджаном и в конечном итоге станет чистым преданным. По этой причине Шанкарачарья лишь указал путь, не раскрыв сокровенных тайн религии вайшнавов. Тот, кто внимательно изучит его комментарии, сможет понять истинное намерение ачарьи. С другой стороны, тот, кого удовлетворяет поверхностное чтение работ Шанкары, никогда не сможет переступить порог, за которым открывается царство вайшнава-дхармы.

В определенном смысле совершенная стадия абсолютного единства с Богом, известная как адвайта-сиддхи, и обретение любви к Богу (према), могут считаться одним и тем же достижением. Однако, взятое в узком смысле определение абсолютного единства, вне всякого сомнения, не идентично состоянию премы. Необходимо ясно понять, что такое трансцендентная любовь (према). Итак, каков же истинный смысл этого понятия? Према являет себя в том случае, когда одно трансцендентное существо естественным образом влечет к другому трансцендентному существу. Появление такой трансцендентной любви никогда не было бы возможным, если бы оба они не были двумя отдельно существующими личностями. Господь Кришначандра - Верховная трансцендентная Личность, вечно привлекающая к Себе все трансцендентные живые существа. Нитья-дхарма - это закон всеобщего вечного влечения к Кришне. Кришна-према - это Божественная любовь. Вечная индивидуальность Кришны, вечная индивидуальность живых существ, их вечная взаимная любовь - три эти истины составляют онтологию премы. Для того, чтобы испытать какое-либо наслаждение, всегда необходимы три составляющих: наслаждающийся, объект наслаждения и способ наслаждения. Если испытывающий наслаждение и объект, приносящий наслаждение, в конечном итоге сливаются в одно целое, то феномен наслаждения не может существовать в рамках понятия вечности.

Если абсолютное единство, адвайта-сиддхи, определяется как чистое состояние трансцендентного существа, лишенного какой-либо связи с материей, тогда не существует разницы между понятиями адвайта-сиддхи и премы. Однако современных ученых - последователей Шанкары больше не удовлетворяет такое определение. Они ставят своей целью доказать, что Веды утверждают в конечном счете существование лишь одной неделимой личности, которая лишь для цели творения распространяет Самого Себя в бесчисленное количество индивидуальных существ и во все остальные проявления мирского бытия. Такое понимание сводит на нет понятие премы, не оставляя возможности для ее существования в качестве вечной категории. Поэтому вайшнавы отвергают эту философию, как идущую вразрез с истинным учением Вед.

Шанкарачарья утверждал, что чистое состояние духа есть состояние абсолютного единения. Тем не менее, современные его последователи, неспособные понять истинные намерения своего гуру, отвергают это определение как недостаточное, приписывая ему объяснение, отнюдь не отражающее взгляды самого Шанкары. Они описали различные стадии премы как проявление майи, иллюзорной энергии. По этой причине данная теория получила название майявада. Это наиболее отвратительная и низкая из всех существующих в мире философских доктрин.

Философы-майявади отказываются признать существование более чем одной духовной личности и, как следствие этого, отвергают прему как проявление духовной любви. Они считают, что только оставаясь единым и неделимым, Верховный Дух (Брахман) способен быть абсолютно свободным от осквернения материей. Затем, согласно их представлениям, Верховный Брахман распространяет Себя в форме бесчисленных джив, воплощаясь в разнообразных телах и тем самым попадает во власть иллюзии (майи). Даже вечное, чистое, трансцендентное тело Господа, которое есть концентрированное сознание, они считают творением иллюзии. Точно так же иллюзорной они считают индивидуальность дживы. Анализируя сущность духовной любви, премы, и всех ее последовательных стадий проявления, они пытаются лишить их трансцендентного статуса, приходя к ложному заключению, что только знание об абсолютном единстве, адвайта-гьяна, находится вне соприкосновения с материей. Такое понимание абсолютного единства (адвайта-сиддхи) никогда не может быть приравнено к преме - Божественной любви.

Према, которой наслаждался Господь Чайтанья и в тайны, которой Он пришел посвятить весь мир, пребывает за пределами майи. Она - наивысшая ступень развития и наивысший плод состояния абсолютного духовного единения индивидуальной и Высшей души. Особое проявление премы - махабхава, максимально концентрированное состояние трансцендентного блаженства. Это трансцендентное блаженство, обретаемое в преображенном состоянии сознания, проявляется в исключительно близких отношениях, в которые вступает преданный и почитаемое им Божество. Взаимопроникновение чувств возлюбленных становится настолько глубоким, что ощущение отделенности их существования полностью уступает место ощущению единства. С другой стороны, следует ясно понимать, что философия майявады совершенно бесполезна для осознания возвышенных истин Божественной любви.

Санньяси Тхакур сказал с великим почтением: «О господин, в своем сердце я исполнился убеждения в бесплодности и ничтожности учения майявады. Сегодня по твоей милости я избавился от всех сомнений, которые имел на этот счет. Однако я все еще одет в одежды санньяси-майявади. Ах, как же мне не терпится оставить их навсегда!».

 

Глава 18

Самбандха, Абхидейа, Прайоджана

 

обсуждение философии

одновременного единства и отличия

нитйа-дхарма о самбандха абхидхея прайоджана

прамейантар-гата бхедабхеда вичара

Фрагмент

 

Враджанатх: «Я хочу узнать, как называется чистая и совершенная философская доктрина, которую Шри Гауракишора (Шри Чайтанья Махапрабху) принес в этот мир. Предыдущие ачарьи основали знаменитые философские школы, известные под следующими именами:

1. исключительный монизм (кевала-адвайта-вада);

2. чистый дуализм (шуддха-двайта-вада);

3. чистый монизм (шуддха-адвайта-вада);

4. качественный дуализм (вишиштадвайта-вада);

5. дуализм-монизм (двайтадвайта-вада).

Принял ли Шри Гаурангадева одну из этих доктрин или же основал новую философскую школу? Ранее, описывая существующие в мире сампрадаи, ты сказал, что Шри Гаурангадева принадлежит к ученической линии, берущей свое начало от Господа Брахмы, и которая известна также как сампрадия Шри Мадхвы. Стал ли Гауранга ачарьей школы двайта-вады Мадхвачарьи или же Он стоит во главе собственной сампрадаи?»

Бабаджи: «Баба, пожалуйста, выслушай восьмую шлоку „Даша-мулы“. В ней ты найдешь ответ на свой вопрос:

харех шахтех сарвам чид-ачид акхилам сйат паринатих

вивартам но сатйам шрутим ити вируддхам кали-малам

харер бхедабхедау шрути-вихита-таттвам сувималам

татах премнах сиддхир бхавати нитарам нитйа-вишае

„Все мироздание (духовные и материальные миры) проявлено энергией Шри Кришны. Доктрина имперсоналистов, известная как виварта-вада (философия иллюзии), ложна и вымышлена. Источником происхождения этого учения, которое антагонистично Ведам, является скверна, поразившая сознание людей в Кали-югу. Истина Вед находит свое выражение в чистой философской доктрине, которая называется ачинтья-бхедабхеда-таттва (философия непостижимого сочетания принципов единства и различия в отношениях между Богом и Его энергиями). Приняв это учение и осознав его во всей глубине, человек в конечном итоге сможет достичь цели всех своих духовных поисков, иными словами, обрести чистую и бескорыстную любовь к Вечному Абсолюту“.

Заключения Вед, содержащиеся в текстах Упанишад, называются „Веданта“ (веда - знание, анта - конец, вершина). Желая обобщить и свести воедино философские выводы всех Упанишад, Шрила Вьясадева написал книгу, состоящую из четырех глав. Эта книга известна как „Брахма-сутра“ или „Веданта-сутра“. Все ученые люди признают непререкаемый авторитет этой книги. Общепринятым считается мнение, что „Веданта-сутра“ содержит в себе точное обоснование онтологических истин, изложенных в ведической литературе. Опираясь на авторитет „Веданта-сутры“, ачарьи различных сампрадай создали свои теологические доктрины и обосновали свои философские взгляды. Каждый из них находил в „Веданта-сутре“ подтверждение собственных представлений.

Так, например, Шри Шанкарачарья использовал „Веданта-сутру“ для того, чтобы утвердить философию иллюзии (виварта-вада). С этой целью он подверг критике доктрину трансформации (паринама-вада), ибо нашел ее противоречащей принципу неизменности Брахмана. Для философского обоснования своего учения, известного как майявада, Шанкарачарья собрал цитаты из Вед и Упанишад, на основе которых выстроил свою систему доказательств. По всей видимости, теория паринама-вады в те времена имела вес в научных кругах; поэтому Шанкара поставил своей целью принизить ее значимость, утвердив изобретенную им философию виварта-вады. Паринама-вада существовала всегда, тогда как виварта-вада была введена в научный обиход Шри Шанкарой; это одна из многих теорий и потому должна считаться сектантской и ограниченной.

Учение Шанкары вызвало гнев великого Шри Мадхвачарьи, который, опираясь на стихи Вед и Упанишад, обосновал свою теорию чистого дуализма (шуддха-двайта-вада), призванную разоблачить майявада-бхашью. Спустя какое-то время, преследуя ту же самую цель, Шрипад Рамануджачарья сформулировал теорию категориального монизма (вишиштадвайта-вада). Ачарья Нимбадитья проповедовал „естественное (свабхавики) единство и различие“ (двайтадвайта-вада), а Шри Вишну Свами распространял учение чистого дуализма (шуддхадвайта-вада). Каждый из этих вайшнавов-ачарьев, основывая свою школу, опирался на авторитет Вед и Упанишад. Все они учили тому, что преданное служение Бхагавану есть высшее и совершенное заключение шастр, тогда как Шри Шанкара создал теорию, которая находится в противоречии с этим основополагающим принципом „Веданты“. Несмотря на то, что между четырьмя вайшнавскими сампрадаями существуют незначительные расхождения в понимании некоторых положений сиддханты, Шриман Махапрабху с почтением относился к их взглядам и изложил суть каждого из этих учений в рамках своей доктрины ачинтья-бхедабхеда-таттвы. При этом он выбрал для Себя положение ачарьи в сампрадае Шри Мадхавы, приняв за основу многие ее основополагающие принципы».

Враджанатх: «Что собой представляет доктрина трансформации (паринама-вада)?»

Бабаджи: «Известно два вида паринама-вады: брахма-паринама-вада (доктрина трансформации Брахмана) и тат-шакти-паринама-вада (доктрина трансформации энергии Брахмана).

Те, кто придерживаются первого учения, верят в то, что непостижимый (ачинтья) и бесформенный (нирвишеша) Брахман преобразуется в бесчисленные крохотные живые существа (дживы) и инертную материю (джада-джагат). Иными словами, они утверждают, что Брахман есть единственная объективная реальность, и для доказательства этого приводят следующие слова из „Чхандогья-упанишад“ (6.2.1):

экам эва двитийам

„Брахман есть неделимая Истина; Он существовал до творения, существует в форме творения и только Он продолжает существовать после разрушения материальных вселенных“.

Эта теория известна также под названием адвайта-вада (недуализм). Обрати внимание на то, что хотя в названии этой теории используется слово паринама (последовательное преобразование), в действительности она описывает процесс, именуемый на санскрите словом викара (деформация или видоизменение). Другие философы, исповедующие доктрину шакти-паринама-вады, не принимают идею трансформации Брахмана. Они считают, что изменению подвергается не Сам Брахман, а Его непостижимые энергии (шакти). Так, одна из энергий Брахмана, джива-шакти, преобразуется в мельчайшие частицы духа, индивидуальные души - дживы, а другая энергия Брахмана, известная как майя-шакти, преобразуется в материальный мир и все составляющие материального творения.

Что означает понятие викара?

са татвато ’нйатха-буддхир викара итй удахритах

Веданта-сара 59 (Садананда Йогиндра)

 „Викара - это видоизменение объекта, в результате которого он предстает в образе, отличном от изначального“. Иллюстрацией к этому определению может служить пример молока и йогурта. Хотя молоко, т.е. изначальная субстанция (васту), составляет саму природу йогурта, тем не менее йогурт имеет другое название и другие свойства и потому считается викарой (трансформацией) молока. Подобно этому, Брахман является неизменной первоосновой, фундаментальной таттвой, которая порождает две отделенные от Него таттвы, а именно дживы и материальный мир. Итак, трансформация (викара) - это появление из изначальной субстанции того, что отлично от нее. Согласно доктрине брахма-паринама-вада, материальный мир и дживы являются викарой Брахмана.

Эта теория является внутренне противоречивой по следующей причине: адвайта-вади признают объективное существование только одной субстанции, а именно бесформенного (нирвишеша) Брахмана. Каким же образом этот Брахман, являясь единственной реальностью, может трансформироваться во чтото принципиально отличное от Него? Иными словами: как может существовать что-то не являющееся Брахманом, если Брахман - это единственное, что существует? Это тот вопрос, на который имперсоналисты не способны дать вразумительного ответа. Итак, мы видим, что теория адвайта-вады не оставляет места для философского обоснования теории трансформации Брахмана (брахма-паринама-вада). Эта теория входит в противоречие с законами логики, и поэтому она неприемлема в качестве убедительной и непогрешимой доктрины.

С другой стороны, учение шакти-паринама-вады не имеет такого недостатка. Согласно этой концепции, Брахман остается неизменным, в то время как непостижимая энергия Господа (агхатана-гхатана-патияши-шакти, т.е. энергия, способная сделать невозможное возможным), подвергается удивительной трансформации. Часть ее преобразуется в атомарные дживы, а другая ее часть трансформируется в бесчисленные материальные вселенные. Стоит Брахману пожелать: „Пусть появятся на свет живые существа“, и джива-шакти, которая представляет собой аспект Его высшей духовной энергии (пара-шакти), немедленно рождает на свет бесчисленные, крошечные частицы духа - дживы. Точно также, стоит Брахману пожелать: „Пусть будет материальный мир“, и майяшакти, которая является тенью духовной энергии Брахмана (пара-шакти), мгновенно проявляет величественное и безграничное материальное творение. Несмотря на то, что все эти изменения объективны и истинны, Сам Брахман остается неизменным и единым.

Ты можешь возразить: „Наличие желаний у Брахмана ставит под сомнение Его неизменность, ибо желания подразумевают трансформацию; каким же образом согласовать присутствие желаний и неизменность Брахмана?“ На это я отвечу: „Твоя ошибка состоит в том, что ты считаешь желания Брахмана подобным желаниям дживы. Исходя из этой ложной предпосылки, ты заключаешь, что наличие желаний у Брахмана есть признак того, что Брахман претерпевает изменения (викара). Принципиальное различие между крохотным живым существом и Верховным повелителем состоит в следующем:

1. джива - это незначительное порождение шакти Бхагавана, и потому ее индивидуальные желания формируются не независимо, а под влиянием других могущественных энергий Всевышнего, с которыми она приходит в соприкосновение. По этой причине любые желания дживы есть викара, т.е. они определенным образом видоизменяют внешнюю природу дживы;

2. но Брахман абсолютно независим, и потому все Его желания, также как иОн Сам, абсолютно независимы от посторонних влияний и являются неотъемлемой частью самой Его природы. Желания Брахмана едины с Его шакти и в то же время отличны от них. Желания Брахмана есть Его сварупа, неизменная форма, в которой нет места для каких-либо трансформаций. Силой Своих желаний Брахман активизирует бесчисленные энергии (шакти), которые подвергаются функциональным изменениям, необходимым для осуществления воли их господина.

Все эти тонкие философские истины человек сможет понять лишь в том случае, если будет с верой слушать заключения Вед, не полагаясь на ограниченные возможности своего интеллекта. Теперь попытаемся понять, что собой представляет шакти-паринама-вада (теория трансформации энергий Брахмана). Приведенная раннее аналогия молока, которое превращается в йогурт, не может адекватно объяснить сущность концепции шакти-паринама-вады. Для этого требуется более точный пример.

Можно возразить, что с помощью материальных примеров нельзя составить полного представления о духовной истине, но тем не менее правильно подобранные примеры способны пролить свет на некоторые принципиальные Ее аспекты. Итак, подходящий пример в этой связи - легендарный „философский камень“, который является материальным предметом, но при этом способен, оставаясь неизменным, производить на свет бесконечное количество драгоценных камней и золота. Творение, которое осуществляет трансцендентный и независимый Верховный Господь, подобно этому: повинуясь желаниям Бхагавана, Его непостижимые энергии создают материальные вселенные, каждая из которых состоит из четырнадцати планетных систем и населена бесчисленными живыми существами (дживами), однако Сам Господь при этом останется неизменным.

Однако необходимо ясно понимать, что этот неподверженный трансформации Брахман не является ни бесформенным, ни безличным; Он - высшая индивидуальная личность. Когда Веды произносят слово „Брахман“, они имеют в виду Того, кто не имеет Себе равных (брихад-васту-брахма), поскольку брахман означает „величайший (брихад). Таким образом, Брахман - это Верховная Личность Бога, Бхагаван, обладатель шести божественных достояний. Невозможно объяснить природу Его духовной энергии, если считать его безличным. Благодаря Своей непостижимой энергии Абсолют существует одновременно в безличном и личностном проявлениях. Предполагать, что Брахман есть нирвишеша и не принимать при этом Его аспекта савишеша, означает видеть только половину истины и не иметь полного понимания природы Всевышнего. Описывая характер отношения Брахмана к материальному творению, Веды используют три грамматических падежа: инструментальный (творительный) падеж (карана), обозначающий „с помощью чего, как, каким образом“; аблативный (отложительный; форма родительного) падеж (ападана), обозначающий „откуда“; и локативный (предложный) падеж (адхикарана), обозначающий „во что“. Так, в „Таитирия-упанишаде“ (3.1.1) говорится:

йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат

прайантй абхисам вишанти тад виджигйасасва тад брахма

„Тот, о ком ты спрашиваешь, есть Брахман; от Него произошли все существа; Своей силой Он поддерживает их жизнь; и в Него они погружаются в момент вселенского разрушения“.

Когда говорится, что живые существа рождены Брахманом, используется аблативный падеж (ападана); говоря, что живые существа поддерживаются Брахманом, используется инструментальный падеж (карана); и наконец, локативный падеж (адхикарана), используется в том случае, когда говорится, что живые существа входят в Него. Таковы три очевидные черты Абсолютной Истины, говорящие о том, что Брахман есть верховная личность, ибо только личность может обладать подобными качествами. Брахман в Своем высшем аспекте всегда савишеша (обладающий формой, качествами и совершающий игры). Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность следующими словами:

экам эва парама-таттвам свабхавикачинтйа-шактйа

 сарвадайва сварупа-тад-рупа-вайбхава-джива-прадхана-рупена

чатурдхаватиштхате суртйантар-мандала-стха-теджа ива

мандала тад-бахир гата-тад-рашми-тат-пратиччхави-рупена

„Высшая Истина (Парама-таттва) едина и неделима, однако благодаря Своей непостижимой энергии она проявляет Себя четырьмя разными способами: 1) как образ Бхагавана (сварупа); 2) как окружение Бхагавана, т.е. Его обитель, Его вечные спутники, Его экспансии и инкарнации (тад-рупа-вайбхава); 3) как индивидуальные души (дживы); 4) как материальная энергия (прадхана).

Эти четыре аспекта Всевышнего соответственно подобны: 1) внутренней части планеты Солнце; 2) поверхности Солнца; 3) лучам солнечного света; 4) отражению Солнца“.

Несомненно, этот пример лишь частично объясняет природу Абсолютной Истины. Итак:

1. изначальная форма Бхагавана есть воплощение вечности, знания и блаженства (сат-чид-ананда-виграха). Такова Его сварупа;

2. духовное имя Бхагавана, Его обитель, спутники и все предметы, используемые в служении Ему, неотличимы от Него Самого. Они - сварупа-вайбхава (проявление Его бытия);

3. джива-шакти Бхагавана объединяет все вечносвободные (нитья-мукта) и вечнообусловленные (нитья-баддха) индивидуальные души, которые есть зависимые от Него атомарные частицы духа (ану-чит);

4. прадхана представляет собой материальный мир (майя-джагат), состоящий из грубых и тонких материальных элементов, которые в свою очередь являются производными концептуальной материальной энергии (майя-прадхана).

Эти четыре аспекта Абсолютной Истины вечны, также как вечен принцип единства Абсолюта. Резонно будет спросить: на каких основаниях Брахман считается единой, неделимой субстанцией (васту), если Он вечно существует в четырех аспектах? Может ли Абсолют быть одновременно одним и многими?

 

 

Ответ на подобные сомнения состоит в следующем: разум дживы ограничен и мал; поэтому нет ничего удивительного в том, что то, что ей представляется несовместимым и противоречивым, на деле является гармоничным и целостным. Таково могущество непостижимой энергии Господа».

Враджанатх: «Что собой представляет виварта-вада?»

Бабаджи: «В Ведах встречается описание виварты, однако под этим не подразумевается философия виварта-вады. Шри Шанкарачарья интерпретировал слово виварта таким образом, что в его устах виварта-вада стала синонимом понятия майявада (доктрина иллюзии).

Научное значение слова виварта приводится в другом высказывании Садананды Йогиндры в его комментарии на „Веданта-сутру“:

ататтвато ’нйатха буддхир виварттам итй удахритах

Веданта-сара 49

„Виварта - это иллюзия, возникающая вследствие того, что один объект принимается за другой“.

Джива представляет собой атомарную частицу духа; однако, заключенная в оболочки грубого и тонкого материальных тел, джива ошибочно отождествляет свое „я“ с этим внешним покрытием. Такая иллюзия, возникающая у дживы, которая в невежестве своем считает себя тем, чем она не является в действительности, есть единственный пример виварты, который используют Веды. Один человек может думать про себя: „я - Рагхунатха Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи“; другой человек думает: „я - дворник Мадхур, сын дворника Харкхура“, но оба они заблуждаются, поскольку чистая джива - не брахман Рагхунатха Бхаттачарья и не дворник Мадхур, а вечная духовная искра.

Для объяснения принципа виварты Веды опираются на две аналогии: веревка, которую в темноте человек может принять за змею, и раковина улитки, блеск которой может быть принят человеком за блеск серебра.

Приводя эти примеры, Веды призывают людей избавиться от виварты, т.е. перестать отождествлять себя с телом, созданным майей. Однако майявади (имперсоналисты) отвергли это прямое и единственно правильное значение слова виварта и создали смехотворную теорию, которую назвали виварта-вада. Они утверждают, что только концепция „я есть Брахман“, является истинной, а концепция „я есть джива“ - это иллюзия (виварта). Виварта-вада имперсоналистов - препятствие на пути искренних людей, стремящихся к познанию Абсолютной Истины. Ведические примеры виварты находятся в полной гармонии с теорией шакти-паринама-вады, но спекулятивная доктрина виварта-вады не выдерживает критики в свете авторитетных источников.

Майявади предлагают множество разновидностей виварта-вады, три из которых наиболее известны: 1) душа есть Брахман, и только находясь в иллюзии, Брахман считает себя дживой; 2) джива есть отражение Брахмана; 3) дживы и материальный мир - это сон Брахмана. Все эти разновидности виварта-вады одинаково ложны и антагонистичны ведической сиддханте».

Враджанатх: «Объясни, пожалуйста, в чем состоит суть философии майявады?»

Бабаджи: «Хорошо, слушай внимательно. Майя-шакти представляет собой искаженное отражение внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Майяшакти не может коснуться трансцендентного мира, но она повелевает материей и распоряжается дживами, когда те, побежденные невежеством, входят в материальный мир. Духовные объекты (индивидуальная душа и т.д.), составляющие ткань вечного трансцендентного бытия, имеют независимое от майи существование; они объективны и истинны. Однако майявада провозглашает, что джива концептуально иллюзорна; она есть Брахман, который, оказавшись во власти майи, обретает ложное ощущение множественной индивидуальности. Майявади считают, что бытие дживы призрачно (т.е. джива является продуктом майи и не существует вне или независимо от майи), и поскольку в этом смысле джива лишь представляется отдельной личностью, освобождение для нее означает восстановление сознания абсолютного единства (кевала-адвайта), или растворение в Брахмане (брахма-нирвана).

Итак, майявади не принимают факт существования чистой (т.е. свободной от покрова майи) индивидуальной души. Идя еще дальше, они утверждают, что Брахман, желая явить себя в мире материи, вынужден принимать прибежище у майя-шакти и облачаться в материальное (майика) тело. Это представляется им единственно возможным, поскольку концепция вечного духовного тела Брахмана для них принципиально неприемлема. Согласно взглядам имперсоналистов, Ишвара (Брахман в образе Верховного повелителя) имеет материальное тело. Также все аватары Ишвары (воплощения Брахмана, нисходящие на Землю или на другие планеты Вселенной), принимают материальные тела для того, чтобы провести свои игры (лилы), и затем, исполнив желаемое, оставляют временную оболочку и возвращаются в вечную обитель. Майявади „проявляют свое великодушие“ к Бхагавану, признавая одно отличие, существующее между Ним (в форме Ишвары и Его аватар) и дживой. Различие это они видят в том, что дживы воплощаются в грубом материальном теле, понуждаемые к тому грузом своей прошлой кармы. Последствия греховных и благочестивых поступков заставляют дживу принимать новое рождение, страдать, стариться и умирать, тогда как Ишвара, хотя Его тело, имя, качества и времяпрепровождения материальны (как утверждают майявади), Он, в отличие от дживы, принимает рождение по собственной воле, и потому в любой момент может оставить все материальные обозначения и восстановить Свою вечную природу чистого духа. Майявади говорят, что Ишвара, даже облачаясь в материю, не становится зависимым от нее и остается свободным от необходимости принимать последствия каких-либо Своих действий. Все эти представления майявади в корне неверны».

Враджанатх: «Могут ли Веды служить подтверждением взглядов майявади?»

Бабаджи: «Никогда! Философия майявады не имеет никакого отношения к Ведам. В действительности майявада тождественна буддизму. В „Падма-пуране“ (Уттара-кханда 46.6) Махадев, отвечая на вопрос Умы (Парвати), говорит следующее:

майавадам асач-чхастрам прачханнам бауддхам учйате

майаива вихитам деви калау брахмана-муртина

„О Деви, учение майявады создано на основе ложных писаний. Хотя майявада-бхашья облачается в одежды религии ариев и защищает себя авторитетом Вед, в действительности она представляет из себя скрытую форму буддизма. О богиня, в век Кали я сам приду на Землю в облике брахмана и буду проповедовать эту философию иллюзии».

Враджанатх: «Прабху, почему Господь Шива, будучи повелителем всех полубогов, лучшим из преданных Вишну, пошел на такой отвратительный поступок?»

Бабаджи: «Шри Махадев - это гуна-аватара (воплощение определенного материального качества, в данном случае - невежества) Верховной Личности Бога. Однажды случилось так, что демоны (асуры), стремясь исполнить свои греховные, похотливые желания, стали с усердием поклоняться Бхагавану в надежде обрести небывалое могущество. Видя это и желая защитить путь бхакти, а также всех искренних вайшнавов, стремящихся к высшей цели, милосердный Господь обратился к Своему близкому слуге, Шиве, со следующими словами: „О Шамбху, сейчас учение чистой преданности попало в руки нечестивых демонов, которые изучают науку бхакти и проповедуют ее другим, тем, кто так же, как и они, находятся в гуне тамаса (невежества) и обладают демонической природой (асура-бхава). Это грозит катастрофой для всего мира. Пожалуйста, напиши книгу, которая бы опиралась на авторитет Вед и в то же время содержала в себе ложное учение майявады (философию иллюзии). Затем широко проповедуй эту имперсональную философию, чтобы привлечь демонов и таким хитрым способом спрячь от них Меня и защити Мой чистый путь преданного служения. Демоны, обладающие безбожной природой, оставят практику бхакти и примут прибежище твоего учения; тем самым Мои искренние преданные смогут вздохнуть свободно и будут беспрепятственно наслаждаться вкусом настроений чистой преданности в своем кругу“.

Лучший из вайшнавов, Шри Махадев, выслушал просьбу Всевышнего Господа с тяжелым сердцем, ибо такое поручение не могло радовать его. Тем не менее, считая себя верным слугой Бхагавана, он принял облик брахмана Шанкарачарьи и проповедовал философию майявады по всей Индии, покорно исполняя приказ своего Господина. Кто может обвинить его в этом?

С незапамятных времен Верховная Личность Бога вращает колесо материального существования (самсара-чакра). Диск сударшана, который Господь держит в Своей руке, защищает все мироздание, а Его наставления несут благо всем живым существам. Это известно верному слуге Бхагавана, который, получив указание Господа, с верой исполняет его.

Зная сокровенный смысл этой лилы и понимая внутреннее настроение Шри Шанкары, который является учителем для всего мира, чистые вайшнавы никогда не считали его виновным в распространении ложного учения. Выслушай внимательно другие свидетельства этого из священных писаний:

твам арадхйа татха шамбхо грахишйами варам сада

Падма-пурана, Уттара-кханда 42. 109-110,

 Нарада-панчаратра 4.2.29-30

„Господь Вишну обратился к Шиве со следующими словами: „О Шамбху, поскольку ты поклоняешься Мне, Мои благословения всегда пребывают с тобой. Теперь исполни Мое желание: в век Кали низойди на Землю в своем частичном проявлении и проповедуй в мире ложную философскую доктрину, основанную на вымышленном толковании „Веданты“. Тем самым ты защитишь Меня от демонических людей, и путь преданного служения Мне обретет большую ценность“.

В „Вараха-пуране“ Верховный Господь говорит Шиве:

эша мохам сриджами ашу…

„Я создаю иллюзию (моха), которая вводит в заблуждение недалеких людей. О могучерукий Рудра, воспользовавшись этой иллюзорной энергией, создай ложные священные писания (асат-шастра), в которых истина была бы представлена как ложь, а ложь, как истина. Заставь людей поклоняться тебе, как Всевышнему, привлеки к себе все их внимание и одновременно с этим спрячь от них Мою изначальную форму Бхагавана».

Враджанатх: «С помощью каких ведических шлок можно было бы опровергнуть майявада-бхашью?»

Бабаджи: «Все заключения Вед разоблачают майяваду. Философы майявади, изучив весь объем ведической литературы, выделили четыре мантры, которые они заложили в фундамент своего мировоззрения. Эти мантры, получившие в устах майявади название маха-вакьи (великие изречения), звучат следующим образом:

1. сарвам кхалв идам брахма - Вся эта вселенная есть Брахман. (Чхандогья-упанишад, 3.14.1);

2. прагьянам брахма - Брахман есть Верховное знание. (Брихад-араньякаупанишад 4.4.19, Катха-упанишад 2.1.11);

3. тат твам аси шветакето - О Шветакету, ты есть То. (Чхандогья-упанишад, 6.8.7);

4. ахам брахмасми - Я есть Брахман. (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.10).

Первая из этих мантр учит тому, что весь материальный мир, состоящий из бесчисленных живых существ и неживой материи, есть Брахман. В этом мире нет ничего, что не было бы Брахманом. Какова природа Брахмана? Об этом говорится в „Шветашватара-упанишаде“ (6.8):

на тасйа карйам каранам ча видйате

на тат-самаш чабхйатхикаш ча дришйате

парасйа шактир вивидхайва шруйате

свабхавики гйана-бала-крийа ча

В этом стихе утверждается, что Верховный Брахман не совершает материальных действий, ибо у Него нет рук, ног и каких-либо других частей материального тела. Однако Он имеет трансцендентное тело, обладающее трансцендентными чувствами, с помощью которых Он осуществляет Свои трансцендентные игры. Невозможно найти никого, кто был бы равен Ему, что уж говорить о том, чтобы быть выше Него. Верховный Господь обладает разнообразными непостижимыми энергиями, три из которых - самые важные: это энергия существования (сат, или сандхини-шакти), энергия сознания (чит, или самвит-шакти) и энергия действия (ананда, или хладини-шакти).

Брахман и Его шакти едины; все шакти являются составной частью Брахмана; хотя они проявляют себя самым разнообразным образом (вивидха), они обладают той же самой природой, что и Брахман (свабхавики). Поскольку энергия и ее обладатель едины, можно с уверенностью сказать, что все сущее есть Брахман (абхеда-таттва).

Одновременно с этим достаточно взглянуть на материальную природу, чтобы придти к заключению о том, что Брахман и Его энергии во многом различаются между собой (бхеда-таттва). В „Катха-упанишаде“ (2.13) и „Шветашватара-упанишаде“ (6.10) говорится:

нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман

„Верховный Господь есть высшее вечное живое существо среди бесконечного множества вечных живых существ. Он - высшее сознающее существо среди многих сознающих живых существ; но только Он один выполняет желания всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни“.

Это высказывание Упанишад утверждает существование вечного разнообразия в бытии Брахмана, а предыдущий стих говорит о том, что шакти и шактиман обладают единой природой, но в то же самое время существуют как отдельные таттвы, благодаря чему Брахман может обладать знанием (гьяна), пользоваться силой (бала) и совершать действия (крия).

Теперь давай перейдем к обсуждению второго изречения Вед:

прагйаянам брахма

Айтарейа-упанишад 1.5.3

„Брахман есть сознание“.

Эта маха-вакья утверждает единство Брахмана и сознания. Природа сознания описывается в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (4.4.21):

там эва дхиро вигйайа прагйанам курвита брахманах

„Мудрый человек, обладающий совершенным знанием, посвящает себя служению Господу в умонастроении чистой всепоглощающей любви“.

Слово прагья, использованное в этом стихе, в соответствии с контекстом не означает просто сознание; оно означает „служение в любви и чистой преданности“.

Третья маха-вакья гласит:

тат твам аси шветакето

Чхандогйа-упанишад 6.8.7

„О Шветакету, Ты есть То“.

Предполагается, что этот стих говорит о единстве души и Брахмана. Однако правильное объяснение данного изречения можно найти в следующем стихе из „Брихад-араньяка-упанишад“ (3.8.10):

йо ва этад акшарам гаргй авидитвасмал

локат праити са крипанах

йа этад акшарам гарги авидитвасмал

локат праити са брахманах

„О Гарги! Те, кто не решив проблем материального существования и не постигнув вечного Господа Вишну, оставляют этот мир, подобно низшим животным, есть скупые, низкие шудры. Другие же оставляют мир в полном знании о Верховной Личности Бога, и они - истинные брахманы, т.е. люди, знающие Абсолютную Истину“.

Таким образом, значение слов тат твам аси следующее: „Тот, кто обрел истинное знание и посвятил себя чистому преданному служению Господу, есть истинный брахман“.

Четвертая маха-вакья звучит следующим образом:

ахам брахмасми

Брихад-аранйака-упанишад 1.4.10

„Я - Брахман“.

Некоторые философы утверждают, что знание (видья), провозглашаемое в этой мантре, представляет собой осознание безличного аспекта Бхагавана в качестве высшего конечного достижения. Однако эта идея подвергается суровой критике в следующих словах „Иша-упанишады“ (мантра 9):

андхам тамах правишанти йе ’видйам упасате

тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах

„Люди, находящиеся в невежестве, отправятся в темнейшие районы Вселенной, однако значительнее хуже положение тех, кто культивирует ложное знание“.

Смысл этих слов состоит с следующем: для людей, не знающих о природе души, уготованы низшие районы мироздания, однако значительно хуже положение тех, кто, избежав этой грубой формы невежества, попадает в ловушку имперсонализма, т.е. считает крохотный духовный атом (дживу) во всем равным безграничному Брахману. Такие люди отправятся в самые страшные миры.

Баба, Веды подобны океану, не имеющему ни берегов, ни дна. Философу надлежит исследовать каждую мантру Вед отдельно от всех остальных, а затем изучить все мантры в рамках единого целого, и только тогда он сможет понять внутренний смысл Вед. Если же человек будет считать значимыми только отдельные высказывания Вед, он непременно придет к ложным философским выводам.

Шри Чайтанья Махапрабху оставил следующее философское заключение, содержащее в себе суть всей ведической литературы: индивидуальные души и материальный мир непостижимым образом одновременно едины и отличны от Верховной Личности Бога (ачинтья-бхеда-абхеда)».

Враджанатх: «Ты называешь философию Шри Чайтаньи - ачинтья бхедабхеда-таттва. Пожалуйста, объясни мне, каким образом эта доктрина опирается на заключения Вед?»

Бабаджи: «Сначала выслушай утверждения, которые говорят о единстве (абхеда-таттва):

сарвам кхалв идам брахма

Чхандогйа-упанишад 3.14.1

„Все сущее есть Брахман“.

атмаиведам сарвам ити

Чхандогйа-упанишад 7.52.2

„Верховная душа пронизывает собой все“.

сад эва саумйедам агра асид экам эвадвитийам

Чхандогйа-упанишад 6.2.1

„О благородный, в начале не было ничего и никого, кроме Верховного Господа, и весь материальный мир пребывал в Нем в своей тонкой духовной форме; Верховный дух был единой, неделимой субстанцией“.

эвам са дево бхагаван варенйо

 йони-свабхаван адхитишобхатй еках

Шветашватара-упанишад 5.4

„Бхагаван - повелитель великих полубогов, не говоря уже об обычных живых существах. Он - причина всех причин, но Сам остается неизменным и независимым, точно также, как Солнце всегда находясь на одном месте, распространяет свет и тепло во всех направлениях и поддерживает жизнь всех живых существ“.

Теперь выслушай те мантры, которые подтверждают идею различия (бхеда-таттва):

ом брахма-вид апноти парам

Таитирийа-упанишад 2.1

„Тот человек воистину постиг Брахман, кто обрел прибежище у стоп Верховной Личности Бога (Парабрахмана)“.

махантам вибхум атманам матва дхиро на шочати

Катха-упанишад 1.2.22, 2.1.4

„Мудрый человек, который способен видеть всепроникающую Верховную душу в сердце каждого живого существа, никогда и ни о чем не скорбит“.

сатйам гйанам анантам брахма йо веда нихитам

Таитирийа-аранйака, Ануччхеда 1

„Брахман есть истина, знание и вечность. Этот Брахман всегда пребывает в духовном небе (паравьома), а также в сердцах всех живых существ (антарьями). Тот, кто знает эту Верховную Личность, сможет обрести общение с Ним, и все его желания будут исполнены“.

йасмат парам на парам асти кинчит

Шветашватара-упанишад 3.9

„Не существует истины, находящейся выше этой Верховной Личности. Он меньше наименьшего и Он более велик, чем самые великие; Он подобен неподвижному и безмолвному дереву, ветви которого освещают безграничное трансцендентное небо. Подобно тому, как дерево простирает свои корни, Бхагаван распространяет в глубины бытия Свои могущественные энергии“.

прадхана-кшетра-гйа-патир гунешах

Шветашватара-упанишад 6.16

„Верховный Брахман - господин непроявленной материальной природы (прадханы); Он - господин Сверхдуши, которая есть Его частичное проявление; Он - повелитель трех гун материальной природы, но Сам не подвержен их влиянию“.

тасйайша атма вивринуте танум свам

Катха-упанишад 2.23 Мундака-упанишад 3.2.3

„Верховный Господь являет Себя (в Своем вечном трансцендентном теле) только тем, кому Он решит оказать Свою милость“

там ахур агрйам пурушам махантам

Шветашватар-упанишад 3.19

„Люди, знающие Абсолютную Истину, постоянно воспевают славу Верховной Божественной Личности, которая есть Мохан-ади-пуруша, величайшая личность и причина всех причин“.

йатхататхйато ’ртхан вйададхат

Шри Иша-упанишад 8

„Своей непостижимой энергией Он поддерживает существование всех живых существ, выполняет все их желания и обеспечивает их всем необходимым“.

найтад ашакам вигйатут йад этад йакшам ити

Кена-упанишад 3.6, 3.10

„Агнидева, бог огня, сказал, обращаясь к собравшимся полубогам: „Я не способен понять, кто этот Якша“.

асад ва идам агра асит

Таитирийа-упанишад 2.7.1

„Вначале (до момента творения) Вселенная существовала в тонкой, непроявленной форме в уме Верховной Личности Бога. После этого Господь Своей непостижимой силой воплотил ее в грубых и тонких материальных элементах; затем Он Сам вошел в нее облике Пуруши, и с тех пор Его зовут Сукрита (Творец)“.

нитйо нитйанам

Катха-упанишад 2.13

Шветашватара-упанишад 6.12

„Кто тот Верховный Вечный, повелитель вечных существ?“

сарвам хй этад брахмайам атма

брахма со ’йам атма чатушпат

Мундака-упанишад 2

„Материальное творение представляет собой проявление низшей энергии Брахмана. Верховный Брахман в Своем изначальном облике - это Бхагаван Шри Кришна. Хотя Он один, посредством Своей непостижимой энергии Он проявляет Себя в четырех формах“.

айам атма сарвешам бхутанам мадху

Брихад-аранйака-упанишад 2.5.14

„Веды говорят о Кришне косвенным образом, описывая Его качества и достояния. Обретя Кришну, джива узнает, что Кришна сладок, как нектар“.

Веды прекрасны и совершенны, и никакая их часть не может быть отвергнута. В приведенных выше и многих подобных высказываниях говорится о том, что дживы вечно отличны от Всевышнего Господа, но точно также верно и то, что они вечно едины с Ним. Веды утверждают истинность и того и другого: бхеда (различие) и абхеда (единство) одинаково верны и существуют одновременно как два равноправных аспекта Абсолюта. То, каким образом джива может быть едина с Верховным Господом и одновременно с этим отлична от Него, непостижимо для мирского интеллекта. Использование навыков логики и умение рассуждать не помогут разрешить это логическое противоречие и приведут к еще большей путанице. Все высказывания Вед истинны и совершенны, однако многие из них находятся за пределами нашей способности их понять или согласовать с другими противоположными им по смыслу высказываниями. Однако это не должно становиться поводом для того, чтобы отвергать Веды или принижать их значение.

В „Катха-упанишаде“ (2.2.9) говорится:

найша таркена матир апанейа

„О Начикета! Ни в коем случае нельзя использовать аргументы мирской логики (тарка) для того, чтобы разрушить гармонию Абсолютной Истины (опровергнуть заключения Вед)“.

В „Кена-упанишаде“ (2.2) говорится:

нахам манйе су-ведети но на ведети веда ча

„Я не могу сказать: „Я знаю Брахман“. И я не могут сказать: „Я не знаю Брахман“ (невозможно не знать ничего о Всевышнем и невозможно знать все о Нем)“.

Эти ведические изречения провозглашают, что энергия Всевышнего Господа непостижима, и потому не следует прибегать к мирской логике, стремясь познать ее природу.

„Махабхарата“ утверждает:

пуранам манаво дхармах санга-ведан чикитситам

агйа-сиддхани чатвари на хантавйами хетубхих

„Саттвата-пураны, „Ману-самхита“, Веды и даже веданги, такие, как наука врачевания и другие, изошли из уст Верховной Личности Бога; все они содержат указания Верховной Личности, и потому мирская логика не способна опровергнуть их заключения“.

Ачинтья-бхедабхеда-таттва - это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия; любая другая доктрина в сравнении с ней не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и точно так же вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни - трансцендентной любви к Богу».

Враджанатх: «Какие высказывания Вед могли бы служить подтверждением того, что любовь к Богу является высшей целью дживы?»

Бабаджи: «„Мундака-упанишад“ (3.1.4), к примеру, провозглашает:

прано хй эша йах сарва-бхутаир вибхати

„Верховный Господь - жизнь всех живущих; Он - Сверхдуша в сердце каждого. Те, кто знают эту Верховную Личность (люди, достигшие совершенства на пути бхакти-йоги), не имеют другого интереса, кроме хари-катхи. Такие дживан-мукты, имеющие трансцендентную привязанность (рати) к Верховной Личности Бога, постоянно помнят Его игры и всегда заняты служением Его лотосным стопам. Они - лучшие из всех обладающих знанием о Брахмане“.

Другими словами, самые удачливые из познавших Брахман имеют возможность непосредственно общаться с Господом, участвуя в Его играх любви. Божественное влечение (кришна-рати) есть корень любви к Богу. Это положение объясняется более подробно в „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.4.5, 4.5.6):

на ва аре сарвасйа камайа сарвам прийам бхаватй

атманас ту камайа сарвам прийам бхавати

„Ягьявалкья сказал: “О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это свое вечное стремление только в индивидуальных, исключительно присущих ей отношениях с Верховным Господом“.

Эти слова „Брихад-араньяка-упанишад“ служат свидетельством того, что бхагават-прити (любовь к Богу) есть высшая и единственная прайоджана для дживы и единственно в чем она по-настоящему нуждается. Баба, любовь к Богу описывается на страницах „Шримад-Бхагаватам“ и во многих других произведениях Ведической литературы. „Тайтирия-упанишад“ (2.7.1) говорит:

расо ваи сах ко хй эванйат ках пранйат

йад эша акаша анандо на сйат эша хй эванандайати

„Кто бы стал жить, кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворенный нектар, вечно пребывает в сердцах всех живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья“.

Слово ананда (блаженство) является синонимом к слову прити (любовь). Иначе говоря, счастье - это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств и потому до конца жизни стремятся к их накоплению.

Таким образом, мы видим, что стремление к счастью является стимулом в жизни для каждого живого существа. Преданные Кришны также не являются исключением; они прилагают большие усилия в служении Всевышнему Господу, и это приносит им безграничное счастье. Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда готовы принести в жертву саму свою жизнь.

Вывод таков: высшая цель и потребность дживы - прити, и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-вади (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты, полные материальных желаний (ками) и аскеты, свободные от мирских желаний (нишками), - все ищут прити, и это устремление является стимулом их существования.

Однако трагедия жизни состоит в том, что никто из них не способен достичь этого. Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее, „Бхагавад-гита“ (9.20) спешит их разочаровать:

те там бхуктва сварга-локам вишалам

кшине пунйе мартйа-локам вишанти

эвам трайи-дхармам анупрапанна

 гатагатам кама-кама лабханте

„После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями и тем самым исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мартья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трех Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья“.

Этот стих „Бхагавад-гиты“ говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива осознает свою роковую ошибку. Обычно человек начинает стремиться к райским наслаждениям после того, как потерпит поражение на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т.д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалоке) или даже на планете Брахмы (Сатьялоке) или планетах великих мудрецов (Брахмалоке, Тапалоке, Джаналоке и др.), поняв, что материальное счастье временно и незначительно. Такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако осознав, что и нирвишеша-гьяна не приносит ему счастья, он в очередной раз ищет путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.

Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство и, постигнув Брахман, джива обретет вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит свое индивидуальное существование. Если джива и Брахман станут одним целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.

Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит, я также перестану существовать; если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, - кто же в таком случае будет наслаждаться блаженством Брахмана от моего имени? Имперсоналист может сказать: „Обретя безличное освобождение, я буду существовать как Высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)“. Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман также не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремиться. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?

Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести прити. В действительности имперсональное освобождение - не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием и так же абсурдно, как словосочетание акаша-пушпа (цветок, растущий в небе).

Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которым, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения - это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста; Бхагаван Шри Кришна вечен и чист; точно также вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхедабхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым ее нельзя было бы считать конечной целью жизни.

Итак, все ведические писания подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи как выдуманные и несовершенные».

Когда беседа подошла к концу, Враджанатх, поблагодарив бабаджи, вернулся к себе домой. Размышляя о природе духовной любви, он был поглощен неземным блаженством.

 

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться: