Социальное свидетельство в истории Православной Церкви

Александр Белопопский

Перевод с английского

Вступление

Православные богословы часто говорят о том, что православная социальная и пастырская деятельность имеет свои исторические ограничения. О. Георгий Флоровский утверждал, что " в современной России нет сколько-нибудь значительного движения социального христианства", а о. Иоанн Мейендорф отмечает, что христианский Восток имеет репутацию отстраненности от исторических реальностей и приверженности мистицизму и созерцательности. Однако активное участие в социальной и благотворительной деятельности было далеко не чуждым православной традиции, несмотря на некоторые перерывы в силу исторических обстоятельств. То же относится и к православной социальной мысли. В Русской Православной Церкви есть замечательные примеры социального свидетельства и служения, вдохновляющие поразительное социальное обновление в православном мире, хотя по своей форме это служение часто отличалось от западного, и его развитие часто ограничивалось историческими обстоятельствами.

Социальное свидетельство в истории Православной Церкви

Византийский период

После того, как христианство стало государственной религией, по всей Византийский империи стало развиваться организованное социальное попечение. Филантропия или " человеколюбие" считалась неотъемлемым качеством христианина, который, подражая Христу, мог служить бедным, больным, престарелым, бездомным и заключенным. Государство поддерживало обязательства Церкви в социальной области, тем самым положив конец некоторой спонтанности в деятельности первых христианских общин. Императоры Византии часто называли свои законы человеколюбивыми и оправдывали это название. Самым поразительным проявлением такого подхода была тщательно разработанная система государственных благотворительных организаций для конкретных групп нуждающихся. Хотя подобные организации существовали и в древнем мире, их развитие можно рассматривать как прямое следствие введения христианства с V века. Долг императора больше не состоял просто в удовлетворении народа " хлебом и зрелищами", а заключался во внимании к духовному благосостоянию и спасению обоих - дающего и берущего. Некоторые организации зависели от поддержки непосредственно императора, другие спонсировались благотворителями. Эта модель не раз встречается в истории. После X века новые благотворительные организации обычно были связаны с монастырями, игравшими главную роль в социальной деятельности того времени.

На протяжении всей византийской эпохи христианская милостыня была социальной функцией, неизменно положительно оценивавшейся святыми и богословами. Эта деятельности имела весьма значительные масштабы: в одной хронике говорится о 7.000 бедных, которым оказывала поддержку некая программа в Александрии. Св. Иоанн Златоуст насчитал 50.000 нуждающихся в материальной помощи от Церкви в Константинополе. Но в благотворительной деятельности не забывали и о зрелищах: вплоть до VII века государственные власти раздавали бедным особые жетоны для посещения театра и бань.

До средневекового периода диаконическая деятельность в Восточной и Западной Церквах мало чем отличалась, хотя роль диакона развивалась в разных направлениях. Церковное искусство средневековья, особенно в Западной Церкви, наглядно показывает, как широкая благотворительная деятельность была построена вокруг семи духовных дел милосердия (Мт. 25: 34-46). На Западе появились специальные диаконические ордена, такие как госпитальеры, и, что еще важнее, последователи Св. Винсента де Поля. Кальвин и особенно Лютер подчеркивали социальную ответственность диаконов, в то время как на Востоке социальная роль православных диаконов к тому времени была полностью утрачена, и специальные благотворительные ордена, как на Западе, так и не появились.

Византийская система партнерства между Церковью и государством в социальном попечении, строившаяся вокруг растущего значения монастырей, служила образцом для многих других православных начинаний. Но с наступлением ислама в Египте и на Ближнем Востоке после VII и VIII веков, с падением Константинополя и наступлением Оттоманской империи в юго-восточной Европе в XV веке историческое развитие православной церковной жизни, в том числе ее социального свидетельства, было в значительной степени прервано.

Современная мысль

Ряд видный современных православных деятелей и богословов, в том числе Оливье Клеман из Франции, митрополит Смоленский Кирилл из России и митрополит Георгий Ходр из Ливана, обозначили православную позицию по вопросам участия Церкви в " мирских делах" и вопросам первостепенной социальной и политической важности. Выдающийся индийский богослов митрополит Павел Мар Григорий предложил библейский анализ бедности, диаконии и социальной ответственности, разбирая эти вопросы с позиции стран третьего мира. Он говорит о " трояком служении" Христа как первосвященника, пророка и пастыря. Задача христианина - помочь Церкви выполнить эту миссию мира и справедливости. На международном уровне Вселенский Патриархат, особенно Патриарх Афинагор и, в последние годы, Патриарх Варфоломей I, упрочили роль Православной Церкви как заступницы в вопросах социальной справедливости. Выступления Патриарха Варфоломея, прозвучавшие с высокой трибуны в Европарламенте и на Всемирном экономическом форуме в Давосе, создали ему репутацию ведущего религиозного деятеля, высказывающегося по таким разнообразным вопросам, как экология, мир и глобальная экономика. В Северной Америке получил известность архиепископ Яков (Вселенский Патриархат) благодаря своим смелым энцикликам по вопросам справедливости; Синод Сербской Православной Церкви, нe колеблясь, вмешался в политические процессы, происходящие в Сербии, когда под удар были поставлены интересы населения.

Заключение

Православная социальная мысль и свидетельство заслуживают более глубокого анализа, чем это можно сделать в подобной статье. Часто в православном взгляде на общество просматривается двойственность, когда духовное и мирское противопоставляются и когда Церковь и христиан призывают быть " над" мирской суетой. Это проявляется в том, что в Церкви часто делается акцент на аскетическо-монашеской жизни в противовес большой социальной и политической ответственности в миру.

Историческое проявление православного социального служения, несмотря на яркие исключения, остаётся ограниченным по сравнению с тем, что делают другие Церкви. Православная благотворительная деятельность носит локальный характер и является сиюминутной реакцией, прежде всего, приходских структур. Ещё мало примеров " макродиаконии" или международной солидарности или действий, направленных на развитие, в Православных Церквях. Об исключениях из этого правила было сказано. Православные Церкви испытывают трудности в анализе ключевых политических и структурных причин несправедливости, бедности и маргинализации. Тем не менее, Православные Церкви развили уникальную и ценную форму целостного диаконического подхода - братства и сестричества, в которых сочетаются молитва, просвещение и служение. Эта форма является вдохновляющим примером и ценным вкладом в христианство.

Но что это даёт нам в сегодняшней ситуации? Для того, чтобы завершить этот краткий обзор о роли и эволюции диаконии в Православной Церкви, я хотел бы поделиться некоторыми соображениями и поставить несколько вопросов, которые могут породить размышления и дискуссию.

Мы видим, что диакония была неотъемлемой, важной частью жизни церковной общины в ранние века. Чего нельзя сказать о современной ситуации в православном мире. Обзор основной богословской литературы и курсов семинарии подтверждает, что социальный и диаконический аспект Православной Церкви занимает далеко не центральное положение. Хотя в некоторых случаях ситуация изменяется к лучшему, значение " литургии после литургии" в воспитании и религиозном образовании должно быть высвечено и поднято на должную высоту.

Более того, должна быть упрочена роль мирян. В православном богословии чётко говориться о том, что у священнослужителей есть своё особое служение, а миряне должны взять на себя некоторые обязанности и инициативу. Считаю, что " чрезмерная клерикализация" нашей Церкви сегодня - одна из причин наших ограниченных достижений в социальной сфере.

Что может привнести Православная Церковь и Её богословие в размышления о международной солидарности в контексте глобализации экономики и уже неновой дискуссии о развитии сотрудничества между Севером и Югом? Что может стать истинно православными формами международной помощи и профессионального развития? Какие новые виды синергии с современным миром и светскими организациями может предложить Церковь?

Возможно, Православной Церкви стоило бы вернуться к прежнему пониманию роли диакона. В древней Церкви у диакона была особая роль, связанная со многими диаконическими обязанностями, в то время как теперь диакон исполняет только литургическую роль (хотя бывают и редкие исключения), и диаконство воспринимается как промежуточная ступень в подготовке к священству. Свежая мысль о первоначальной роли диаконов как служителей Церкви в мире тоже может способствовать размышлению о возрождении института диаконис, который существовал в Восточной Церкви в первые века.

Думаю, уместно будет завершить данную статью словами Вселенского Патриарха Варфоломея, прозвучавшими как напоминание всем христианам о социальной ответственности:

" На Страшном Суде ни вас, ни меня не спросят, как строго мы постились, сколько поклонов мы сделали во время молитвы, сколько книг мы написали, сколько речей мы произнесли на международных конференциях. Нас спросят: Ты накормил голодного? Дал воды жаждущему? Пригласил ли странника в свой дом? Одел ли нагого? Позаботился ли о болящем или находящемся в заключении? Это всё, о чём нас спросят. Любовь ко Христу проявляется через любовь к другим людям, и никак иначе. Вспомните, что Христос говорит " Я", говоря о нуждающихся и обременённых: " Я алкал, Я жаждал, Я был странником, был болен, наг, был в темнице". Христос смотрит на нас глазами всех страждущих. Неужели не страшно? "

* Доклад, представленный на конференции " Православная диакония: социальное свидетельство и служение православных церквей". - Ново-Валаамский монастырь (Финляндия), 30 апреля - 5 мая 2004 г.

Александр Белопопский

Перевод с английского

Вступление

Православные богословы часто говорят о том, что православная социальная и пастырская деятельность имеет свои исторические ограничения. О. Георгий Флоровский утверждал, что " в современной России нет сколько-нибудь значительного движения социального христианства", а о. Иоанн Мейендорф отмечает, что христианский Восток имеет репутацию отстраненности от исторических реальностей и приверженности мистицизму и созерцательности. Однако активное участие в социальной и благотворительной деятельности было далеко не чуждым православной традиции, несмотря на некоторые перерывы в силу исторических обстоятельств. То же относится и к православной социальной мысли. В Русской Православной Церкви есть замечательные примеры социального свидетельства и служения, вдохновляющие поразительное социальное обновление в православном мире, хотя по своей форме это служение часто отличалось от западного, и его развитие часто ограничивалось историческими обстоятельствами.

Социальное свидетельство в истории Православной Церкви

1234567Следующая ⇒

Поделиться: