Жертвоприношения при помощи огня

В некоторых кельтских племенах к жертвоприношени­ям, сопровождающимся сожжением людей, подходили с известной долей смекалки. Для этой цели использовали огромные чучела из прутьев, набитые еще живыми людь­ми. После — оставалось только поджечь дрова, которые умелые руки друидов расположили под «чучелом», — и боги могли наслаждаться жирным дымом угодной им жертвы.

Вообще, человеческие жертвоприношения у кельтов от­личались удивительным разнообразием обрядов, что, несо­мненно, было заслугой друидов, хранителей традиций и зна­ний общины. Свои жертвы кельты расстреливали из лука, распинали в святилищах, а иногда сооружали огромную ста­тую из сена и дерева, бросали туда скот и всевозможных ди­ких животных, а также людей, и уже потом все это вместе сжигали.

Не обходились без человеческих жертвоприношений и погребальные обряды знатных кельтов.

На погребальный костер было принято возлагать раз­личное имущество, скот, а в некоторых случаях и людей, к которым покойный король или выдающийся воин был особенно привязан. Правда, некоторые очевидцы утверж­дали, будто были свидетелями случаев, когда люди по соб­ственной воле бросались в погребальные костры своих близких.

жертвоприношения при помощи меча

Кельты верили, что душа и чувства человека сосредото­чены у него в голове. По их убеждению, вовремя отрезанная голова могла сохранять жизнь даже после гибели тела. Тем самым воин, обезглавив поверженного соперника, забирал себе его силу и мужество.

Выиграв сражение, кельты чаще всего отрубали головы у трупов противников. Возвращаясь с войны, они увешива­ли головами убитых врагов шеи лошадей, а затем, вдоволь похваставшись своей доблестью, прибивали в назидание прямо у входа в жилище... Черепа, прибитые к деревенско­му частоколу или к дверям дома воина, призваны были при­носить удачу и отпугивать духов зла.

Отрубленные головы знатных воинов кельты любили смазывать кедровым маслом и демонстрировать чуже­земцам.

Друиды не только возлагали человеческие головы на жертвенники, но и украшали ими стены святилищ — простых сооружений из дерева с соломенными кровлями и террасами для обрядовых шествий и принесения жертв.

На юге Галлии находились два святилища, где отрублен­ные головы стали предметом особого поклонения кельтов. Сохранившиеся черепа были аккуратно разложены по спе­циальным нишам высоких каменных пилонов. В некоторых, особенно богатых, кельтских святилищах черепа убитых врагов полностью очищали от плоти, оправляли в золото и совершали в них возлияния богам.

Считалось, что вражеские головы, закопанные под го­родами или крепостями, защищали жителей от мора и на­шествий врагов — правда, пока их кто-нибудь не выроет обратно.

Известны также истории о добровольных жертвоприно­шениях, на которые люди шли под давлением каких-либо житейских обстоятельств или стремясь принести таким об­разом пользу своей общине.

Некоторые решались предложить себя в жертву за сере­бро, золото или определенное количество сосудов с вином.

Получив оговоренное при большом стечении народа и тор­жественно засвидетельствовав выполнение соглашения, та­кой человек распределял дары между близкими или друзья­ми, а затем ложился на щит, и стоявший рядом ударом меча перерезал ему горло.

Впрочем, искушенные в своей науке друиды держали про запас столь коварные приемы, что их противников оста­валось только пожалеть. Друид, например, мог обратиться в жертвенную корову, и, когда ничего не подозревающий враг приносил это животное (друида в образе коровы) в жертву, племя друида одерживало победу.

жертвоприношения при помощи воды

Согласно представлениям кельтов, бог Тевтат³² требовал ритуального утопления жертвенных животных, людей и Дру­гих приношений. Особенно богу Тевтату были угодны слит­ки и изделия из драгоценных металлов.

Некоторые озера Галлии пользовались у жрецов-друидов особенно высокой репутацией. Не удивительно, что запасы золота и серебра в священных озерах вокруг Толосы (совр. Тулуза) оценивались во времена Посидония³³ в 15 тысяч та­лантов. Завоевав Галлию, римляне пустили ее священные озера с торгов, и наиболее удачливые скупщики еще долго вылавливали оттуда серебряные поковки величиной с мель­ничный жернов.

участие друидов в осуществлении правосудия

В Галлии религиозное и светское правосудие вершили друиды. В их ведении состояли также вопросы этики. Про­стой народ считал друидов справедливейшими из людей, у знати были свои основания доверять их мудрости, поэтому на них возлагали рассмотрение как частных, так и общест­венных споров.

Итак, было ли совершено мелкое преступление или убий­ство, шла ли тяжба о наследстве или о границах, — решение по всем этим вопросам выносили те же друиды. Согласно древним историкам, друиды назначали награды и наказания, а если кто-либо — хоть частное лицо, хоть целый народ — отказывался подчиниться их решению, того они отлучали от жертвоприношений.

Вспоминая историю европейского раннего средневековья и борьбу папства за право управлять целыми королевствами помимо воли их королей, понимаешь, что отлучение от рели­гиозных обрядов целых народов в кельтские времена выгля­дит если не преувеличением античных авторов, то явно од­ним из эпизодов подобной политической борьбы.

Как и позднее в христианской церкви, отлучение счита­лось у кельтов самым тяжким наказанием за совершенный проступок. Отлученный фактически оказывался вне закона, как безбожник и преступник. Его сторонились, словно чум­ного, с ним избегали разговоров и встреч, чтобы не нажить беды. Он не имел права обращаться в суд или занимать ка­кую-либо должность.

В Ирландии должника (др.-мрл. elud) наказывали про­клятием и изгнанием из общины. Беглец-изгнанник (др.-ирл. elutach) лишался гражданских и религиозных прав, и всякому, кто давал ему приют, грозило серьезное наказа­ние: штраф в пять голов рогатого скота и уплата всех долгов беглеца.

Одна из групп филидов заведовала правосудием. Их престиж в ирландском обществе был очень высок, чему спо­собствовали обширные юридические познания филидов и владение архаическим языком, который кроме них мало кто понимал. Этот особый язык под названием «фене» (др.-ирл. Beria Fene) на самом деле представлял собой мудреный и темный, возможно даже тайный, жаргон. На «фене» раз­говаривали исключительно поэты, судьи и вообще друиды.

Считалось, что филид Аморген вынес первое судебное решение, услышанное сыновьями Миля³⁴ в Ирландии.

друиды-целители

Однажды сын кельтского бога-врачевателя приставил отсеченную руку бога Ноденса³⁵ и с помощью заговора в три дня и три ночи исцелил его. До исхода трех дней он держал руку бога, и на ней наросла кожа. Недовольный такой дер­зостью, отец убил сына и похоронил его согласно обычаю. На его могиле выросло триста шестьдесят пять целебных трав.

Дочь бога-врачевателя пришла на могилу брата, рассте­лила свой плащ и, собрав травы с могилы, разложила их на плаще согласно целебным свойствам. Бог-врачеватель и тут навредил: он подкрался к дочери во время этой рабо­ты и перемешал травы так, что с тех пор только друиды ве­дали их назначение.

Таково древнее кельтское предание о детях бога-врачева­теля, желавших сделать искусство исцеления доступным многим, и фанатике-отце, для которого тайна сокровенного знания была важнее жизни и здоровья других, и даже соб­ственных детей. Впрочем, и лекарями, и хранителями преда­ний у кельтов были друиды, так что распространяли эту ис­торию они так же не без умысла.

В процессе обучения ученики друидов постигали свойст­ва 350 растений. В течение года, каждый день лунного ме­сяца, они знакомились с новым целебным растением.

Все члены общины приходили к друиду со своими уши­бами и ранами, рубцами и болями. Друид называл каждому его болезнь и давал снадобье.

Некоторые друиды славились поразительными цели-тельскими умениями. Ходили легенды, будто они обладали способностью распознать недуг человека по одному лишь дыму, струившемуся из его жилища. Друиды поддерживали о себе мнение как о сильных и мудрых целителях, обладаю­щих искусством заживления ран, умением побеждать смерть и вообще преодолевать любое недомогание.

Избранный друидами род деятельности предполагал глу­бокое знание лечебных свойств деревьев, кустарников и трав. Поэтому они стремились распознать все целебные растения, освоить разнообразные способы сбора, сушки, от­варов, настоев и смесей лекарственных растений. Прочной основой познаний друидов-целителей об особенностях и ха­рактерных свойствах различных деревьев, кустов и трав ста­ла практика, постоянно снабжавшая полезной информацией о свойствах человеческого организма и его реакциях на те или иные снадобья.

Считается, что свой знаменитый эликсир забвения друи­ды получали исключительно на основе растений. Выпив его, обезумевший успокаивался, забыв причину, которая вывела его из себя.

Бесноватых и обезумевших друиды приводили в норму еще и таким способом: крепко держа больного за руки и за ноги и распевая над ним свои волшебные песни, пока ра­зум бедолаги не начинал проясняться. Последняя процедура очень напоминает изгнание бесов молитвами в христианской церкви; надо думать, результаты подобной терапии тоже бы­ли сопоставимы.

 

Виноградная лоза

Лоза сухая, подожди.

Не зеленей весной до срока.

Корнями цепкими уйди

В подземный пласт глубоко.

Впитай в себя всю мглу земли

И знай, что твой настанет час.

 Пока подольше сон продли,

 Зажмурь зеленый глаз.

Пусть ветер теплый оживит

Все первоцветы на полях.

Лоза, засохшая на вид,

Копи неспешно сок в корнях.

Глазам пытливым не видна

Та сила, что поднимет сок

По кладезям, где тишина Баюкала росток.

Я знаю дерево. Оно

Стояло мертвое, как ты,

Но лист заветный все равно

К нам плыл из темноты.

Верном Уоткинс. Перевод Н. Сидориной

 

Всего друиды практиковали три архаических вида враче­вания — огнем, железом и лекарством, — непременно сопровождая лечебные процедуры заговорами и колдовством.

Как и многие дру­гие целители древнос­ти, друиды прибегали к лечению с помощью сна, вызванного особой музыкой.

В оздоровительных целях они также ис­пользовали природные источники, которые осо­бенно рекомендовали для лечения раненых или тяжело больных. Впрочем, в некоторых случаях друиды предпи­сывали раненным стре­лами купание в яме с коровьим молоком.

дендрология друидов

Омела и Дуб

«У друидов... нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет. Причем считается, что она всегда растет на дубе. Только по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева... Они в самом деле считают, что все, что про­израстает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом...» — писал Плиний в своей «Естественной истории».

Более всего известен друидический обряд, касающийся сбора омелы на дубе. Такую омелу случалось найти очень редко, и, когда это удавалось, друиды снимали ее, устраивая большую религиозную церемонию. Они величали омелу именем, означавшим «тот, который все исцеляет»³⁶.

Обряд происходил на шестой день лунного месяца. Этот день выбирался потому, что луна в нем обладала уже доста­точной силой, хотя и не достигала еще середины своего роста.

Приготовив у подножия дерева все необходимое для со­вершения жертвоприношения и торжественной трапезы, друиды приводили двух белых быков, у которых впервые были связаны рога³⁷. Жрец, одетый во все белое, взбирался на дерево и отсекал омелу золотым серпом. Срезанное рас­тение с соответствующими церемониями собирали в белый плащ.

После этого друиды закалывали жертвенных животных, молясь при этом богу Эзусу³⁸, чтобы он сделал жертву бла­годатной для тех, ради кого она была принесена.

Друиды верили, что омела, если напиток из нее приго­товлен надлежащим образом, способна исцелять скот от бесплодия и служить средством против всех ядов.

Можжевельник

Растение, похожее на сабину³⁹, друиды называли селаго (кельт, selagon, лат. selago, -onis).

До проведения обряда следовало принести жертву хле­бом и вином. Собственно обрядовые действия друиды проводили, облачившись в белое и предварительно вымыв ноги.

Срезая селаго, друиды не пользовались железом. Пра­вую руку они пропускали под одеждой так, чтобы она вы­шла с левой стороны, словно они хотели что-то украсть. Не­сли растение селаго, завернув его в новое белое полотно.

Галльские друиды утверждали, что селаго служит талис­маном против всякой хвори, а его дым исцеляет все болезни глаз.

Кувшинка

В зеленой аптеке друидов нашлось место и болотному растению, которое они называли самол (кельт, samolos, лат. samolus).

Самол следовало собирать левой рукой натощак. Это растение являлось талисманом против болезней ско­та. При его сборе необходимо было соблюдать, кроме выше названных, следующие правила: тот, кто срезает самол, не должен оглядываться, а также класть это растение куда бы то ни было, кроме того места, где хранят напитки.

Тис

Дерево тис (кельт, eburos) имело в учении друидов ог­ромное значение и было почитаемо многими кельтскими племенами. Некоторые из них вели свое название от этого дерева (лат. Eburones, Eburovices) и подбирали соответст­вующие названия своим городам (Eburacum — coвp.г. Йорк).

Когда к друидам обращались с просьбой отыскать про­павшую вещь или человека, они вырезали из тиса четыре прута, на которые наносили знаки Огмия⁴⁰. После этого их внутренний источник мудрости и огамические знаки на тисо­вых прутиках открывали друидам, где именно скрыта пропа­жа. Такой способ не требовал особых затрат и целиком ос­новывался на натуральных средствах; жаль, что впоследст­вии он, как и многое из практики друидов, был утрачен.

Позднее велеты для своих заклинаний также пользова­лись четырьмя тисовыми прутьями (др.-ирл. cetheora flescae iphair).

Друид Маг Колеса (лат. Magus Rotae, др.-ирл. Mog Ruith), живший в I в. н. э., использовал для своих прорица­ний пророческое суковатое колесо, сделанное из тиса. Этот лоуид совершил путешествие в Рим, чтобы обучиться колдовству у Симона-мага.

Вместе с Симоном-магом он изготовил, за год до ссоры Симона с Павлом⁴², суковатое колесо, которое должно по­явиться во вселенной перед последним судом, согласно уче­нию, распространенному среди кельтов и германцев.

Тис Росс и тис Мугна входили в число пяти главных де­ревьев Ирландии. Согласно некоторым свидетельствам, тис Мугна мог укрыть под своей сенью тысячу человек и три ра­за в год дарил жителям равнины Мугна три священных пло­да: желудь, орех и яблоко. И это за несколько тысячелетий до Мичурина!

Утверждалось также, что ягодами тиса самоубийцы вы­зывали смертельное отравление.

Рябина

В своих магических обрядах друиды охотно использова­ли рябину (др.-ирл. luis).

Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Напри­мер, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. Более подробно такое огнегадание описано в главе «Пророчества друидов».

магия друидов

Магические способности, которые развивали в себе дру­иды, известны в основном по историям, ими же и сочи­ненными. Предполагалось, что друид, прошедший надлежа­щий курс подготовки, должен был уметь проходить сквозь дерево, появляться и исчезать в нужном месте леса.

Вообще средоточием чудесной силы у друидов считалось дерево как таковое.

Змеиное яйцо

(лат. ovum anguinum или oursin fossile⁴³)

Среди магических средств у друидов особой популярно­стью пользовался предмет, получивший название змеиного яйца. По внешнему виду он напоминал круглое яблоко сред­ней величины, с хрящеватой скорлупой и многочисленными присосками, как на щупальцах полипа.

За необыкновенным яйцом прочно утвердилась слава чу­десного средства, позволявшего выигрывать судебные тяж­бы и получать доступ к королям. К особым свойствам яйца относилась его способность плыть против течения. Друиды, знавшие, чем завоевать сердца доверчивых соплеменников, утверждали, что заполучить такое яйцо можно, лишь дож­давшись определенной фазы луны.

Благоприятный момент для обретения заветного яйца на­ступал летом, когда, по поверью, в одно место ненадолго сползалось несметное множество змей. Рептилии сплетались и склеивались друг с другом, перемазанные слизью своих чешуйчатых тел.

Шипение змей заставляло яйцо (oursin fossile), символ и результат этого события, подпрыгивать в воздух. Только в тот краткий миг лесной колдун и мог рассчитывать на удачу - яйцо необходимо было поймать в плащ, прежде чем оно коснется земли.

Похититель змеиного яйца должен был спасаться верхом на коне, поскольку змеи преследовали его до тех пор, пока им не преграждало путь такое препятствие, как река.

Священный характер змеиного яйца признавали все дру­иды. Этому яйцу был даже посвящен особый ритуальный курган (холм Пуарона в Сент-Аманде, Дё-Севр, Франция).

В центре «могильника» отсутствовали какие-либо следы погребения, зато находился ларь, сооруженный из пяти сланцевых плит. В середине его помещалось змеиное яйцо, которое символизировало яйцо Эрота-Фанета-Протогона и весь космос, данный в ощущениях⁴⁴.

обряды друидов

В кельтских странах имена младенцам давали друиды. Имя обычно выбирали в связи с какой-либо особенностью или знаменательным обстоятельством, имевшими отношение к рождению. Кроме того, имя, как правило, включало в се­бя упоминание о чем-нибудь возвышенно-божественном: Эсунерт — «обладающий силой бога Эса», Даголит — «приверженный священному обряду» и т. п.

Друиды давали имена не только людям; их заботам бы­ли также предоставлены кони, коровы, деревья, источники, реки и озера, холмы, города.

Обряд наречения младенца сопровождался предсказани­ем его будущего. В зависимости от открывшихся перспектив друид налагал на жизнь маленького человечка запреты и та­бу, призванные скорректировать неблагоприятные предзна­менования.

Ритуальные запреты, какие, разумеется, имели право на­лагать только друиды, назывались гейсами. Гейсы относи­лись к числу средств, которыми друиды умело манипулиро­вали, чтобы подчинить жизнь своих соплеменников, включая и друидов рангом пониже, целой системе строгих правил.

Эти правила имели характер закона и выражались в це­лом ряде религиозных символов; а в них друиды, прошед­шие хорошую школу лесного образования, ориентировались лучше крестьян или, например, воинов.

Скажем, кому-то было предсказано, что он примет смерть от пса. Ясно, что такой человек всю жизнь избегал встречи с запретным животным. Тем более мог достаться гейс и похуже — кто-нибудь не должен был слышать зву­ков арфы и не имел права охотиться на птиц.

Бывало, что человек всю сознательную жизнь избегал пу­тешествовать в повозке с ярмом из ясеня, переходить посуху определенную реку или останавливаться на постоялом дворе.

Генсы, налагаемые на короля, были, как правило, слож­ны и многочисленны. Иногда верховный король Ирландии не имел права:

· возвращаясь домой, обращать правый бок своей повозки в сторону столицы, а левый — в сторону другого сакрально­го центра;

· охотиться на зверей опреде­ленной местности;

· покидать пределы столицы каждую девятую ночь;

· проводить ночь в доме, где огонь после захода солнца све­тит наружу и виден снаружи;

· идти вслед за тремя людьми в красном, направляясь в дом человека, «одетого в красное»;

· допускать кражи во всем ко­ролевстве;

· принимать в одиночку хоть женщин, хоть мужчин;

· вмешиваться в ссору между двумя своими слугами и т. п.

Считалось, что нарушение гейса может привести к несчастью или даже смерти.

В обязанности друидов входило и руководство обрядом «Священной Весны». Этим ритуалом сопровождали уход группы юношей или девушек из родной общины с целью об­разовать дочернее поселение в другом месте.

 

Строители империи

Зимой голые кусты боярышника,

Летом здесь рос шалфей, кричали перепела

 Вся земля вдоль реки плодородна

На три тысячи миль, и обрывы из глины

 Рута, медвежья трава по берегам

 И множество птиц гусей и следы

 Медведей, лосей, волков и бизонов –

Без счета, так, что не видно за пылью…

Арчибальд Макл1 Перевод М. Зенкев

друиды и водная стихия

Друид (велет) считался повелителем воды. Ему припи­сывалась способность налагать заклятия на воды и «связы­вать» их. Понятное дело, что утопить прилично подготов­ленного друида было физически невозможно: воды в под­властном ему водоеме немедленно иссякали.

Приводимые в древних источниках истории о колдов­ских подвигах друидов в основном свидетельствуют скорее о могучей силе их творческого воображения, помноженной на свойственную всем людям склонность путать желаемое с действительным, нежели о реальных человеческих по­ступках.

За некоторыми друидами признавалось умение «свя­зать» воды целой области так, что повсюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в итоге все жи­вое гибло от обезвоживания.

Другие умельцы, наоборот, могли «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и наполняли водоемы живительной влагой. Для этого друиды использовали специальные «чудесные ко­пья», очевидно, аналог прутиков — инструмента водоиска-телей у некоторых других народов.

Друиды знали о целебной силе воды некоторых источни­ков. К таким источникам для совершения целительного омо­вения они водили больных общинников или раненых воинов.

Во всей этой истории нет ничего удивительного, хотя ут-прождение, что после такого омовения болезни и раны исче­зали, выглядит явным преувеличением.

Водой из целительных источников друиды также облег­чали роды и... превращали младенцев в героев — почти как нимфа Фетида своего сына Ахилла, правда ничем хорошим для него это не закончилось.

Некоторым друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали тайные знания, пророчества и знамения грядущих событий.

Если стране грозила большая опасность, друиды могли прибегнуть к особым водным заклинаниям против завоева­телей. В этом случае они должны были петь, пока на поверх­ность не вздымались воды из самых глубин моря; идеаль­ным результатом такого моления был сильный шторм, кото­рый призывали рассеять и потопить чужеземный флот.

друиды и стихия огня

Друиды использовали огонь в обрядах жертвоприноше­ния, а также во вредоносной и охранительной магии.

Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов⁴⁵, которая считалась центром. Именно там они возжига­ли священный огонь для всей Галлии.

В сакральном центре Ирландии, верховном королевстве Мит⁴⁶, друиды сходились в ночь праздника Самайн, чтобы совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особый ритуальный костер под названием «огонь Тлахтга», в котором и сжигали свои приношения.

В эту ночь под страхом суровой кары все жители Ирлан­дии должны были потушить огни у себя в жилищах. И ни­кому не дозволялось возжечь новый огонь иначе, чем от свя­щенного огня Тлахтга.

Необходимо отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным обра­зом сказывались на казне короля Мунстера⁴⁷. Дело в том, что за право получить частицу священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный ко­стер друиды разжигали именно в области Мунстер, принад­лежавшей королевству Мит.

У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особого королевского указа: если кто-либо во всех провинциях, близких или отдаленных, зажигал в ночь Самайна огонь у себя в доме прежде, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он должен был умереть.

Огонь играл важную роль и во время праздника Бель-тайн48. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавли­вали по два огня в честь бога Беля⁴⁹, которые друиды зажи­гали с великими заклинаниями. Считалось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и между ними было принято проводить больной скот.

друиды и стихия воздуха

Среди историй о могущественных друидах, повелеваю­щих стихиями, особое место занимают легенды об их гос­подстве над ветрами, облаками и вообще погодными услови­ями. К этому искусству друиды могли, например, прибег­нуть, чтобы попытаться предотвратить высадку или прибли­жение вражеских войск.

Рассказывают, что друид мог, трижды обратись лицом к враждебному войску, послать на него «дуновение друи­дов». Пораженные страшным заклятием, воины врага пере­ставали отличать своих от чужих и могли в ослеплении пере­бить друг друга. Встречались утверждения, будто мощь «дуновения друидов» была столь велика, что обладала способностью обращать людей в камни.

Если поддержкой друидов заручалась каждая из проти­воборствующих сторон, то верх одерживала та из них, чьи колдуны лучше подготовились к встрече. Незадолго до на­чала великой битвы армий Севера и Юга⁵⁰ Маг Колеса, вы­ступавший на стороне южан, принялся дуть на холм.

Ему удалось вызвать бурю такой силы, что ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Буйст­во стихий почему-то застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на них эта напасть.

Маг Колеса произнес заклятия, и холм с армией северян пропал, окутанный черными тучами и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав вопли воинов и шум, который производили заметавшиеся кони и ломав­шиеся повозки.

Разгром завершился страшной силы ударом, который Маг Колеса нанес в подножие холма. После этого большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии погибли.

В другой легенде некий колдун обещал Лугу⁵¹ опрокинуть на фоморов⁵² горы, которые должны были упасть на землю от вершин до подножия.

Во время сражения верховный друид и его помощники, собираясь в условленном месте, пристально наблюдали за облаками и давали советы «своему» войску. Устремив взгляды ввысь, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтобы те сражались между собой вместо армий. Некоторые верили, что друидам по силам обратить подвла­стные им некие «огненные облака» против крепостей и во­енных лагерей противника.

Очевидно, этим полезным искусством владели немногие либо со временем оно утратило свою силу, поскольку в вой­нах кельтов с римлянами друиды действовали скорее как дипломаты, воины и государственные деятели, нежели как могущественные колдуны.

заклятия друидов

Одним из самых эффективных средств в арсенале друи­да считалось проклятие (др.-ирл. glam dicinn); его колдун направлял врагам перед решающим сражением:

«Врагов прокляну я и стану хулить да порочить, отниму у них властью своей стойкость в сражении».

Хула друида — это магическое изречение, которое, в ча­стности, произносилось против человека, нарушившего то или иное правило общины. Считалось, что песнь поноше­ния друида могла причинить сглаз — как правило, прыщи или нарывы на лице. Правда, согласно другой точке зрения, прыщи на лице приводили к гибели как жертву, так и винов­ного в сглазе.

Для нанесения урона соседнему королевству или общине друиды прибегали к обрядам и заклятиям вредоносного кол­довства.

Велет обычно сулил, что своими поношениями высмеет отца, деда и мать врага, что споет заклинание против всех вод его страны и врагу не удастся больше поймать ни одной рыбы в заливах. Он также грозился спеть такое заклинание против лесов, что они не принесут уже ни одного плода, и такое заклятие против равнин, что они не станут ничего родить.

Вначале на земле короля, ради которого совершался об­ряд, необходимо было соблюсти пост. Затем совет из трид­цати мирян и тридцати велетов должен был сочинить хулу.

После этого в путь отправлялся сам верховный велет с шестью велетами разных рангов. На закате солнца они поднимались на вершину холма, расположенного на границе семи областей. Там каждый из шести спутников устремлял взгляд на верховного велета, а тот смотрел на страну короля, избранного мишенью для издевки.

Все семь велетов обращались спиной к кусту боярышни­ка, который непременно должен был расти на вершине тако­го холма. Когда начинал дуть ветер с севера, каждый из них, держа в руке камень из пращи и ветвь боярышника, пел над этими предметами строфу хулы против враждебного короля.

Запевал верховный велет, а остальные по очереди под­хватывали. После завершения обряда каждый велет клал свой камень и ветвь на корни куста боярышника.

Если велеты были неправы, их поглощала земля холма; если, напротив, неправ был враждебный король, то прокля­тия хулы велетов падали на него.

Всякому велету соответствовал особый объект для поно­шения. Проклятие седьмого падало на собаку короля; шес­того — на его снаряжение; пятого — на оружие; четвертго — на жену; третьего — на сына; второго — на страну; проклятие верховного велета падало на самого короля.

Другое вредоносное заклятие — двумя ладонями — со­провождалось следующими обрядами.

Сначала велет приносил жертву богу, потом разжевывал кусок мяса красной свиньи, собаки или кошки и клал его на плоский камень позади дверей храмовой постройки. Эта процедура сопровождалась пением заклятий и взыванием к идолам богов.

Если поутру велет не находил куска мяса, то налагал за­клятие на свои ладони и вновь призывал к себе богов, чтобы его сон не был нарушен. После этого он прижимал ладони к щекам и держал их так до тех пор, пока не уснет.

Сон велета необходимо было оберегать, чтобы не пробудить прежде, чем ему полностью откроется искомое знание, то есть до исхода девяти, трех или двух дней, в за­висимости от того, сколько было сочтено необходимым во время жертвоприношения.

Когда велет видел человека, идущего к нему или просто показавшегося на глаза, он тотчас слагал о нем строфу за­клятия с помощью костяшек пальцев (др.-ирл. dichetal do chaime cnaime).

Существовали и другие заклинания. Например, заклятие с использованием соломины (др.-ирл. diui fulla), которую, как считалось, колдуну было достаточно бросить в лицо че­ловеку, чтобы тот стал безумен.

Уточнить срок собственной кончины, велеты могли при­бегнув к «озарению песни» (др.-ирл. teinm laegda). Выгля­дели они при этом очень живописно, поскольку ритуал пред­полагал одновременное пение заклинаний и «подкладывание» большого пальца руки под зуб мудрости во рту.

Представление о могуществе велетов было бы неполным без историй о заклятиях, которыми те могли запросто отпра­вить на тот свет чем-либо не понравившегося человека.

В древних источниках приводился, к примеру, рассказ о заклятии briamon smethraige (др.-ирл.): его якобы налагал один велет, когда кто-либо противился его воле. При этом велет двумя пальцами сжимал мочку уха человека, и тот, над кем проделывали подобное священнодействие, умирал.

Заклятие «узел друидов» пользовалось репутацией средства, с помощью которого определенное место можно было навсегда сделать злосчастным. Знатоки языческой старины любили рассказывать, что если на таком месте впоследствии строили церковь, в ней не звучал колокольный звон.

Утверждалось, что с помощью охранительной магии дру­ид был в состоянии создать вокруг себя или своего войска непроходимую ограду. Чтобы уничтожить «ограду друидов», следовало применять нейтрализующие ее магические заклятия.

участие друидов в погребальных обрядах

За всеми церемониями погребального обряда друид обыкновенно наблюдал лично.

Перед погребением тело покойного омывали в реке. За­тем его опускали в свежевырытую могилу, куда также складывали орудия его труда и профессиональной деятель­ности. Например, для воина — доспехи и оружие (мечи, ко­пья, палицы).

За погребением следовало оплакивание и похвальное слово умершему, которое друид, недолго думая, слагал тут же, на месте. Эту часть обряда было принято называть галльским словом «канталон»; оно обозначало в том числе и погребальный плач, исполнявшийся друидом; плач следо­вало повторять в каждую годовщину смерти усопшего.

На могиле устанавливали камень с нанесенной на него надписью, иногда — греческими или латинскими буквами, позже — знаками огама. При погребении знатного воина или короля вокруг могилы ради такого случая хороонили живьем его рабов, любимых слуг, а иногда и заложников⁵³.

Завершались похороны, как правило, погребальными иг­рами и поминками.

Мы уже не раз могли убедиться в практичности друидов и в их умении обратить себе на пользу самые разнообраз­ные события и происшествия. Ритуалы, связанные со смер­тью не стали в этом смысле исключением: колдуны имели обыкновение проводить ночи у могил прославленных геро­ев и королей, чтобы получить какое-нибудь озарение и про­рочество.

ордалии⁵⁴ друидов

Друиды преимущественно доверяли трем вещам: котлу правды, дереву и прикосновению к жертвеннику.

Котлом правды называли серебряный или золотой сосуд, который, как считалось, позволял отличить правду от лжи. Его наполняли кипящей водой и погружали в нее руку под­судимого. Если тот был виновен, рука оказывалась ошпа­ренной, если же на нем не было вины, то кипяток не причинял ему никакого вреда.

Можно было поклясться в правоте своих слов, прикос­нувшись к дереву или жертвеннику. По звукам или другим знакам, исходившим от этих предметов, сведущие друиды судили о невиновности или вине подсудимого.

Существовал еще один любопытный способ выяснения истины, связанный со способностью дерева изобличить зло. В воду бросали три куска дерева: дерево господина, дерево друида и дерево обвиняемого. Если последний был виновен, то его кусок дерева опускался на дно, если невиновен — ос­тавался на поверхности.

В Ареморике⁵⁵ для этих целей и, вероятно, не без успе­ха, пользовались куском железа. Кусок железа, освящен­ный друидами, раскаляли в огне докрасна, а затем налагали его на ладонь подсудимого. Если тот был виновен — желе­зо обжигало его, если нет — не причиняло ровно никакого вреда.

Друиды говорили, что воротник⁵⁶ душил того, кто выно­сил в суде несправедливое решение, и, напротив, становился широким, когда приговор соответствовал проступку.

Артемидор рассказывал об одной гавани на океанском побережье Галлии, которую называли «Два ворона». Туда приходили люди, чтобы разрешить какие-либо спорные во­просы. Каждый из них клал на возвышении доску и бросал на нее куски ячменной лепешки. После этого спорящие дожидались прилета двух воронов с белой отметиной на правом крыле. Когда птицы прилетали, они расклевывали часть лепешки, а остальное разбрасывали. Выигрывал тот, чья ячменная лепешка была отброшена.

учение друидов о переселении луш.

Диодор Сицилийский утверждал, что среди друидов бы­ло распространено мнение Пифагора, согласно которому ду­ши людей бессмертны и в течение определенного количест­ва лет способны обретать жизнь в другом теле. Напомним, что Пифагор определил этот период в 216 лет.

Если верить ирландскому преданию, первая из пяти рас острова погибла от болезни, за исключением одного-единст-венного человека, Туана, сына Сдарна, сына Сера, двою­родного брата Партолона.

Бог облек его во множество форм, и он прожил со времен Партолона до времен Колум-Килле⁵⁸ (т. е. с VII в. до н. э. до V в. н. э.). Он поведал ирландцам знания и историю, рассказал о завоеваниях Ирландии и о событиях, которые произошли, начиная с прихода Кессаир⁵⁹.

Именно с такой целью Бог сохранил его живым до вре­мени святых (т. е. до V—VI вв.), когда он, наконец, полу­чил имя Туана, сына Кайрелла, сына Муиредаха Муин-дерга⁶⁰.

Вот в каких обликах он побывал за это время:

300 лет в облике человека Финтана Финеолаха;

300 лет в облике дикого быка в пустоши;

200 лет в облике дикого козла;

300 лет в облике птицы;

100 лет в облике лосося.

Затем рыбак поймал его в свою сеть и отнес королеве, жене короля Муиредаха Муиндерга. Та отведала лосося и зачала Туана, вновь возрожденного в человеческом облике.

Отметим сакральную значимость воплощений Финтана. Человек, бык и козел — жертвенные приношения богам, птицы и лосось — живность, по которой осуществлялись га­дания и прорицания.

Друиды и велеты, посвященные в таинства, верили, что их бессмертные души после гибели одного тела переходят в другое. Количество таких воплощений могло быть весьма значительным.

Так, некий велет, сочинитель поэмы «Битва Деревьев», сообщал о своих прежних воплощениях следующее:

У меня было много обличий,

Прежде чем появилось нынешнее.

Я был острым лезвием меча.

(Поверю, когда увижу сам.)

Я был каплей в воздухе.

Я был сияющей звездой.

Я был словом в книге.

Я был книгой в начале.

Я был светом лампады.

Год с половиной

я был мостом

Над трижды двадцатью реками.

Я летал, как орел.

Я был кораблем в море.

Я был военачальником в битве.

Я был завязкой на свивальнике дитяти.

Я был мечом в руке.

Я был щитом в бою.

Я был струной арфы,

Заколдованной на год

В пенистых водах.

Я был кочергой в очаге.

Я был деревом в лесу.

Нет ничего, чем бы я не был.

Я сражался, хоть был еще мал,

В битве Готай Бриг,

Прежде чем правитель Британии

Обрел свои корабли.

Не от матери и не от отца,

Когда я был сотворен,

Была моя плоть, была моя кровь;

Из девяти разных даров,

Из плода плодов,

Из плода Господь создал меня,

Из цветка горной примулы,

Из почек деревьев и кустов,

Из земли земной.

Когда я был сотворен

Из цветов крапивы,

Из воды девятой волны,

Я был околдован Магом

До того, как я стал бессмертным.

Я был околдован Гвидионом,

Великим колдуном бриттов

Айриса и Айруна,

Айрона и Медрона.

Мириады тайны

Открыты мне, как Магу...

Я знаю об Императоре,

Когда он чуть не сгорел.

Я знаю о звездах,

Сотворенных до Земли.

Когда я родился,

Как же много миров уже было!

* * *

Я играл в Хлоугхоре,

Я спал, укрытый пурпуром.

Разве я не был вместе

С Даланом Айл Мор

На скамье посередине

Между коленями короля

На двух тупых копьях?

Когда с неба пришли

потоки на землю,

губящие все вокруг.

* * *

Я знаю свет, чье имя Слава.

И другой властный свет,

Который разбрасывает огненные лучи

из дальней вышины.

Я был пятнистым змеем на горе;

Я был гадюкой в озере;

Я был недавно злой звездой. Я был грузом на мельнице.

Давным-давно я был пастухом.

Я бродил по земле,

Прежде чем стал ученым мужем.

Я бродил, я все обошел,

Я спал на сотне островов;

Я жил в сотне городов.

(Пер. Л. Володарской)

Из «Книги Захватов Ирландии»:

Я ветер на море,

Я волна в океане,

Я грохот моря,

Я бык семи схваток,

Я ястреб на скале,

Я капля росы.

Я прекрасный цветок,

Я свирепый вепрь,

Я лосось в реке...

(Пер. С. Шкунаева)

В зависимости от мировосприятия читателя, эти отрывки могут служить как иллюстрацией к учениям о переселении душ, сближающим друидов со многими цивилизациями древ­ности, так и поэтическим выражением чувства родства со всем мирозданием, которое иногда охватывает человека под впечатлением величественности и красоты окружающей при­роды.

Страбон писал, что друиды утверждали, будто души и вселенная неразрушимы, однако в конечном счете огонь и вода все же одержат верх и над ними.

 

потусторонний мир в учении друидов

Непосвященным в таинства друиды предлагали особое повествование о загробном царстве. Им, например, были не­ведомы идея загробного суда и представление об искупи­тельном круге перерождений души, когда она как бы заклю­чена в цепь земных воплощений.

Итак, согласно понятиям непосвященных кельтов, очень далеко к западу от Галлии и Иерны⁶¹ помещалась Великая Равнина, или Равнина Услады (др.-ирл. Mag Mor/Mag Mela), которую иносказательно также именовали Землей Живых, или женщин, или вечно молодых (др.-ирл. Tir na mBeo//Tir na mBan//Tir na Nog).

Вход в царство теней, как воображали островные кель­ты, находился в сиде (курганной могиле). Из ворот сида в ночь Самайна в мир являлись злые духи.

Все на Великой Равнине отвечало самым сокровенным мечтам человека о наслаждении жизнью: деревья там цвели и плодоносили одновременно, а над их ветвями, отягощен­ными сочными плодами, витал чарующий аромат вина. Де­ревья не болели и не старели и были покрыты листьями зо­лотого цвета. К тому же на Равнине повсюду росли и рас­цветали благоухающие цветы.

Умершие, попавшие туда, обретали самую завидную участь, особенно если сравнить ее с их существованием в ми-ое реальном. Души усопших утоляли жажду пьянящим ви­ном и проводили время в беззаботных и радостных играх. Души мужчин не знали старения и приближения возраста бессилия, не страдали от ужасных недугов; стоит ли гово­рить, что не менее прекрасные тени женщин без конца пре­давались с ними любовным утехам, не ведая греха и наруше­ния запретов.

Это учение друиды распространяли в непосвященных народных массах, очевидно, чтобы сделать людей храбрее на войне и покорнее в мирной жизни — ведь если душа веч­на, а загробная жизнь столь привлекательна, то земные трудности можно как-нибудь претерпеть.

Для себя друиды и здесь оставили нечто особенное. Так, некоторые обитатели сида сохраняли за собой право вопло­щаться в оленей, коров, птиц и людей. Боги и богини, души друидов и героев — все они, по мнению друидов, обладали даром перевоплощения и многократных приходов в земной мир. Простые общинники-земледельцы, разумеется, не по­падали в число отмеченных печатью божественного (др.-ирл. andee — «не-боги»).

Согласно одному из кельтских мифов, прекрасная богиня Бригинда (Бригантия) являлась в этот мир и уводила в вечное блаженство тех смертных, кто удостоился ее любви. За этим образом сокрыта известная философская мысль: умер­шие намного счастливее тех, кто все еще остается терпеть страдания в этом дурно организованном мире.

Души умерших героев и спасителей кельтских народов предание часто отправляло на остров Аваллон, откуда мож­но было ожидать их возвращения в мир живых для спасения кельтов от поработителей.

По словам Помпония Мелы⁶², жрицы острова Сейн⁶³ помимо прочего, приписывали себе способность принимать облик любых животных, каких им только захочется (лат. seque in quae selint animalia vertere).

пространственные ориентиры друидов

На территории страны друиды особо выделяли сакраль­ный центр (кельт, medios, medion) — «святилище центра» (кельт. Mediolanon). Так, одно из важнейших поселений, основанных галлами в Цизальпийской Галлии, носило назва­ние Медиолан (совр. Милан).

Главный город племени сантанов в Аквитании также име­новался Медиоланом. Кроме них, еще четыре города в Гал­лии, один в Германии и один в Британии носили имя Меди-олан, или Медиоланий (кельт. Mediolanon // Mediolanion).

Племя, обитавшее на восток от ремов и к югу от треви-ров, имело значимое название — медиоматрики (лат. Mediomatrices).

Верховное королевство Иерны, образованное за счет части четырех первоначальных областей острова, именова­лось Миде (ирл. Meath< Medion — «середина»).

Пространство страны и мира у кельтов делилось на сле­дующие направления.

Низ и север, нередко обозначаемые одним словом, рас­полагались слева.

Верх и юг относились к правой стороне. Прямо был вос­ток, позади — запад.

Верх, юг и право — светлая половина мира, ибо там все­гда пребывает солнце в дневное время. Эта половина мира предоставлена живым.

Север, низ и лево — местопребывание солнца ночью. Для живых это темная и скрытая половина мира, обитель мертвых и сверхъестественных существ. Иногда ее также называли сидом.

При передвижении друиды стремились сохранять на­правление движения по солнцу — слева направо.

Во время похорон процессия один или три раза проходи­ла вокруг могильника по ходу солнца. Друиды полагали, что движение по кругу порождает магическую силу. Против движения солнца — вредоносную, по ходу солнца — охра­нительную.

Посидоний и Афиней⁶⁴ сообщали, что друиды поворачи­вались направо, чтобы почтить богов.

Друиды рассказывали, что часть галльского народа — ме­стное население, но многие племена прибыли с далеких остро­вов и из-за рейнских областей, изгнанные из своих стран ча­стыми войнами и наступлением разбушевавшегося моря.

Античные авторы полагали, что родиной друидического учения были Британские острова, расположенные к северу от Галлии.

Аналогичное историческое предание бытовало и в древней Ирландии. Согласно «Книге Захватов Ирландии», племена богини Дану (др.-ирл. De Dannan), завоевавшие Ирландию, также явились с северных островов. На северных островах племена богини Даннан постигали премудрость, магию, зна­ния друидов, чары и прочие тайны, пока, разумеется, не пре­взошли в этом искусных людей всего света.

В четырех городах они учились премудрости, тайному зна­нию и колдовскому ремеслу — Фалиасе и Гориасе, Финди-асе и Муриасе.

Из Фалиаса они принесли Лиа (др.-ирл. «камень») Фаль, что был потом в Таре, сакральной столице Ирландии. У этого камня было одно качество, незаменимое для ирланд­цев: он вскрикивал, если на него садился король, которому суждено править Ирландией.

Из Гориаса принесли они ко­пье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или перед тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться; он был поистине неотразим.

Из Муриаса они принесли котел Дагда, от которого лю­дям ни разу не случалось уйти голодными.

В тех четырех городах жили четыре друида: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Му-риасе. У этих четырех друидов и переняли племена Даннан премудрость и знание.

 

В Англии весной

А после апреля — в начале мая

Ласточки носятся не уставая.

И там, где цветет над оградою груша,

Цветом своим и росой осыпая

Поле, поросшее клевером, — слушай

Пенье дрозда. Повторяет он дважды

Песню свою, чтобы чувствовал каждый

Что повторить он способен мгновенье

Первого, вольного вдохновенья.

Роберт Браунинг Перевод С- Маршак'

Комментарии

' Галлы — племена и народности, которые говорили на кельтских диалектах и населяли в древности территорию совр. Германии и Франции. Кельтиберы — кельтская на­родность, населявшая в древности бассейн р. Эбро на севе­ро-востоке Испании.

² Залмоксис — фрак. имя собств. Zcu^io^iq состоит из слов i, otA4rn, (дОЛиж; — «шкура медведя» и fy - — «обитающий, вла­деющий». Геты — полукочевое фракийское племя, родствен­ное дакам; к I в. до н. э. обитали в степных местностях Нижне­го Подунавья. Окончательно покорены Римом в 106 г.

³ Траллы — иллирийский этнос в Подунавье, занимали области совр. Югославии и Видинскую обл. Болгарии.

⁴ Истр — диалектное индоевропейское наименование Дуная со значением «(много) струйный».

⁵ Когеон — др.-гр. Kwyaiovov, священная гора в стране гетов. Некоторыми учеными отождествляется с горой rCogany в Венгрии.

⁶ Биребиста — др.-гр. Вирерютас, В-оркреютас, ппшеВюток;, лат. Burobostes, Burvista — знаменитый царь ртов 55 _ 44 гг. до н. э. Его держава простиралась от ниж­него Днепра до Карпатских и Балканских гор. Биребиста вынашивал планы завоевания всего Балканского п-ва, одна­ко после его смерти держава гетов быстро распалась.

⁷ Декеней — др.-гр. Декоауео!;, лат. Dicineus — гетский пророк, последователь Залмоксиса (сер. I в. до н. э.).

⁸ Страна Гиперборейцев — термин, лишенный конкрет­но-исторического значения. Др.-греч. прилаг. «гиперборей-ос» имеет значение «(расположенный) выше Борея», т. е. расположенный севернее ветра Борея. Так как Борей обита­ет в горной пещере к северу от Фракии, в горном хребте Гем (Стара Планина и Карпаты), страна Гиперборейцев должна была располагаться к северу от этих горных стран. Гипербо­рейская область, таким образом, охватывает страны Восточ­ной, Центральной и Западной Европы выше 45 или 50 гра­дуса северной долготы. Гиперборейцами могли называть как жителей Скандинавских стран, так и Великобритании (ино­гда речь идет об «острове Гиперборейцев»). В стране Гипер­борейцев с осени до весны обитал Аполлон. Жители страны считались служителями Аполлона Гиперборейского.

⁹ Стрела Аполлона Гиперборейского.— Делались мно­гие попытки дать толкование этой неясной реалии. Одни ус­матривают в стреле древний компас, другие — копье Луга или Тора и т. д.

¹⁰ Тайгетские горы — горный хребет, разделяющий Ла-конику и Мессению (Греция).

¹¹ Кносс — древний город, столица минойской державы на Крите. Руины близ совр. г. Ираклио (Крит, Греция).

¹² Аммиан Марцеллин — позднеримский историк IV в. н. э.

¹³ Диодор Сицилийский (80—29 гг. до н. э.), извест­ный эллинистический историк, создатель огромного труда «Историческая Библиотека» в 40 книгах.

¹⁴ Дивитиак, принадлежавший к влиятельному галль­скому племени эдуев, был современником Цезаря и Цице­рона; речь идет о его взаимоотношениях с родственником Цицерона Квинтом.

¹⁵ Король Артур — легендарный король или даже им­ператор Британии после ухода римских войск и до завоева­ния острова англосаксами.

¹⁶ Огамические знаки — разновидность рунического письма.

¹⁷ Королева британского племени икенов Боудикка воз­главила антиримское восстание в 61 г. н. э.

¹⁸ Антигон Гонат — македонский царь в 276—239 гг. до н. э.

¹⁹ Улады — зд.: собирательное наименование воинского сословия североирландского королевства Ольстер.

Дион Хрисостом (40—120 гг. н. э.) — греческий оратор и философ родом из г. Прусы.

²¹ Верц, ингеториг — вождь племени арвернов, предво­дитель восстания галлов против римлян в 52 г. до н. э. Не-

мптоя на ряд побед над римлянами, был осажден Цезарем в г. Алезия и взят в плен. В 46 г. до н. э. убит.

²² Св. Патрик (V в. н. э.) — креститель Ирландии. Здесь описан один из эпизодов его миссии, когда ему, со­гласно житию, ирландцы угрожали расправой.

²³ Король Конхобар — легендарный правитель уладов ок. I в.

²⁴ Мерлин — легендарный колдун и тайный советник короля Артура.

²⁵ Богиня Бригитта, тройственная богиня островных и континентальных кельтов, считалась покровительницей му­дрости, искусства врачевания и кузнечного дела. Дагда (др.-ирл.) — один из богов племен богини Дану, отец всех, всемогущее божество потустороннего мира, хозяин котла изобилия. Его священный предмет — палица. Дагду наде­ляли властью над природными явлениями. Он же считался подателем урожая. Его обителью полагали сид (курган) Бруиг на реке Бойн в Ирландии.

²⁶ Согласно др.-гр. мифу, Посейдон стал домогаться любви Деметры, когда та вне себя от горя искала свою про­павшую дочь. Деметра обратилась кобылицей и затерялась в табуне Онка. Но Посейдон сам превратился в коня и по­крыл ее. От этого брака родились владычица Деспойна и лучший конь Арейон.

⁷ Ашвамедха — известное с ведических времен жертво­приношение коня, совершаемое махараджей в конце риту-

ального действия, изображавшего брак царицы с белым ко­нем.

²⁸ Вортигерн — верховный правитель Британии в 420—430-е гг. н. э. Некоторые исследователи склонялись к мысли, что Вортигерн и король Артур — одно и то же лицо.

²⁹ Бекума и Лабрайд — ирландские король и королева. Гайар — верховный филид или друид при дворе.

³⁰ Возможно, ребенка, рожденного вне брака.

³¹ Земля Тары — область древней сакральной столицы Ирландии, в срединном королевстве Миг.

³² Бог Теетат — кельтское племенное божество, покро­витель мирной и военной деятельности кельтов. В галло-римское время отождествлялся с Марсом или Нептуном.

³³ Во времена Посидония...— зд.: около 100—50 гг. до н. э. Известный эллинистический философ, историк, гео­граф и астроном Посидоний Апамейский жил между 135 и 51 гг. до н. э.

³⁴ Сыновья Миля — родоначальники кельтской народ­ности скоттов, т. е. ирландцев и части шотландцев.

³⁵ Бог Ноденс — др.-ирл. Нуаду, воитель с непобеди­мым золотым мечом.

³⁶ Ср. валлийское название омелы olliach — «все исцеля­ющий», а также гэльское словосочетание uile-ice, др.-ирл. — uile-iceadh, венетское — devr derhve — «дубовая дебрь».

³⁷ Впервые связаны рога — зд.: быки, впервые запря­женные в ярмо.

³⁸ Бог Эзус — кельтский бог, по своим функциям соот-ртствующий Зевсу и его героическим сыновьям Персею

и Гераклу.

39 Сабина — бот. Juniperus Sabina L.— можжевельник казацкий; растение, которое употребляли для культовых воскурении.

⁴⁰ Знаки Огмия — т. е. огамические руны.

⁴¹ Симон-маг — легендарный противник апостола Пав­ла в Риме, совершавший многочисленные публичные чудеса.

⁴² Ссора Симона с Павлом — точная дата неизвестна, приходилась на 50-е гг. I в. н. э.

⁴³ Окаменелые останки морского ежа.

⁴⁴ Эрот-Фанет-Протогон — орфическое божество, рожденное первым из всех богов. Согласно мифу. Ночь от­ветила на ухаживания Северного ветра и снесла во чрево Мрака золотое или серебряное яйцо. Ветер, превративший­ся в змея Офиона, обвил яйцо семью кольцами и высиживал его, пока из яйца не появился Эрот, который привел в дви­жение всю вселенную. От него родились Свет, солнце и лу­на, земля, небо и море, и вообще все сущее на земле.

⁴⁵ Страна карнутов — по мнению галлов, она распола­галась точно в центре Галлии.

Верховное королевство Mum (общ, екельт. Medios, ирл. Meath) — считалось серединой Ирландии; там находи­лась резиденция верховного короля пяти королевств, на ко­торые делилась древняя и средневековая Ирландия.

⁴⁷ Мунстер — одно из пяти королевств Ирландии.

⁴⁸ Праздник Бельтайн отмечали 1 мая.

⁴⁹ Бог Бель — др.-ирл. вариант галльского имени бога Белена, который был связан с солнцем, белым светом, огнем и Аполлоном.

Великая битва армий Севера и Юга, согласно леген­дарной хронологии, произошла в середине I в. н.э. в Ирлан­дии.

⁵¹ Луг — зд.: перешедший к племенам богини Дану мас­тер всех ремесел.

⁵² Фоморы — древние обитатели Ирландии, оспаривав­шие право племен богини Дану на эту страну. Ирландская традиция рисует фоморов то воинами, то злыми духами.

⁵³ Заложники — зд.: посланные верховному правителю или могущественному королю подчиненными родами и пле­менами заложники как гаранты нерушимости их взаимоот­ношений.

⁵⁴ Ордалия (лат. ordalia) — средневековый способ оп­ределения виновности или правоты обвиняемого путем пы­ток огнем, раскаленным железом и т. п.

⁵⁵ Ареморика — область Галлии, ныне Бретань во Франции.

⁵⁶ Воротник.— У кельтов, жителей северных широт, одежда имела воротники. Воротник короля нередко выши­вали золотом, и потому он мог быть весьма жестким.

⁵⁷ Артемидор — зд.: греческий государственный дея­тель и путешественник, ученый, географ из Эфеса (II—I вв. до н. э.). Он составил 11 книг «Географумен», пользуясь си­стемой координат Эратосфена.

⁵⁸ Колум-Килле — ирландский святой, основатель древ­него монастыря.

⁵⁹ Кессаир — один из завоевателей Ирландии.

⁶⁰ Сына Муиредаха Муиндерга — т. е. получил новое человеческое воплощение.

⁶¹ Иерна — древнее название Ирландии.

⁶² Помпоний Мела — латинский географ, написавший около 44 г. н. э. три книги «О хорографии», в которых опи­сал преимущественно приморские области Европы, Азии и Европы, известные римлянам.

⁶³ Остров Сейч располагался где-то в кельтских примор­ских областях.

⁶⁴ Афиней — эллинистический писатель из Навкратиса (ок. 200 г.), автор «Застолья Софистов» в 15 книгах.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: