Б. БОРЬБА ЗА ЗДОРОВУЮ ДУШУ.

 

 Л е ч е н и е.

 «Есть многое…на небе

 и на земле, что и во сне,

 Горацио, не снилось твоей

 учености…»

 (Шекспир)

 

Психические болезни являются наиболее сложными и мало поддающимися лечению. Симптомы болезни бывают выраженными более или менее ярко, методы лечения определены наукой, но нет гарантий на излечение или, говоря языком Церкви, на исцеление больного.

Современная медицина достигла за короткий срок огромных успехов (особенно в области пластической хирургии и пересадки отдельных органов), но еще многое, очень многое остается нераскрытым и неиспользованным.

Для медицины второй половины ХХ века характерна специализация (или детализация), доведенная до крайних пределов, т.е. происходит изучение и лечение отдельных органов человека (например, врач-офтальмолог имеет дело только с глазом и не может заменить врача отоларинголога, а кардиолог не будет лечить кожное заболевание). В этой специализации есть свои положительные стороны: врач изучает один только небольшой участок организма и может быть в своей области знатаком. Но в специализации может скрываться и большая опасность: за малым легко проглядеть большее, за частью не увидеть целого.

Производя лечение отдельных органов, можно увлечься этой, может быть и очень важной частью организма, но не связать данный участок с другими соседними, не иметь в виду всего организма, его целостности, его неповторимого единства и взаимосвязи.

Врачи употребляют обширный арсенал медикаментозного лечения, начиная с успокоительных капель, таблеток, пилюль, в более трудных случаях применяя иньекции, гипноз, сон, электросон и прочее, вплоть до лечения голодом.

А сколько еще неоткрытых и неведомых для науки или редко применяемых средств лечения больных. Чтобы не повторять всем мзвестные случаи , здесь будут приведены только два примера малопопулярного в настоящее время лечения больных, но известные людям много столетий назад.

Благотворное влияние музыки при лечении больных сейчас кажется для многих неубедительным. Однако еще за 1000 лет до Рождества Христова Библия приводит пример успокаивающего влияния на царя Саула игры на гуслях Давидом ( 1 Цар.16,14-23; 18,10. См. А.Лопухин «Библейская история» т.2. стр.113).

Значительно позже в эпоху Возрождения (ХУ – ХУ111 В.) появились первые научные труды о лечебной силе звуков. Более детально этот вопрос был разработан в трудах ученых ХУ111-Х1Х в. В начале ХХ в. (1914г) русские медики МУДРОВ М.А. и БЕХТЕРЕВ В.М. рекомендовали использовать музыку для лечения психиатрических расстройств. В наши дни (1937г) в Одесском военном госпитале было сделано 30 операций с использованием музыки. (зав.обл.домом санитарного просвещения Кирдюкова «Музыка и здоровье» 1975г).

Другой пример: метод лечения иглоукалыванием (акупунктура), известный в глубокой древности, в наши дни нашел своих сторонников и практикуется два последних десятилетия (с 1957г. в ряде институтах усовершенствования врачей). Иглотерапия с давних времен знает в человеке 695 точек для производства уколов и эффективного лечения различных областей болезней, в т.ч. и неврозов. В лечебной практике в нашей стране врачи (и то далеко не каждый!) использует не более 150 точек. (Тычковская Э. Доктор медицинских наук, профессор Ленинградского института усовершенствования врачей. «Лечит игла» 1975г. «Известия» №199 26.08.1975г).

Уже из этих примеров видно, что далеко не все возможности лечения больных используются современной медициной, что еще очень многое должно войти в профилактические и терапевтические лечебные методы.

Наука ХХ в. основывает свои открытия на базе достижений прошлых поколений. Многовековая практика минувшего дала современной медицине богатейший арсенал средств широко используемых и поныне (хинин, кураре, кокаин).

Врач и путешественник Гарри Райт, большую часть жизни проведший в дебрях Амазонки, глухих районах Африки и островах Океании, утверждает, что многие методы лечения, принятые местными туземцами, неизвестны врачам Запада, а они имеют гораздо больший лечебный эффект.

Местные врачи (в основном знахари) имеют возможности вторгнуться в темное сознание человека, где царят страхи и тревоги и ослабить тревогу и внушить веру и надежду. Простейшими приемами за несколько минут достигаются результаты, для которых психиатрам Запада требуются месяцы и даже годы.

Г.Райт полагает, что психиатрия, психоанализ и основы генетики не открытые ХХв., а их истоки восходят к первым дням человечества. (Гарри Райт. «Свидетель колдовства» изд.»Молодая гвардия» 1971г).

Нельзя игнорировать или приуменьшать благотворное и исключительное значение в лечении многих психических болезней всего богатого опыта душепопечения накопленного Православной Церковью.

 

И с ц е л е н и е.

Христос принес людям благую весть о спасении. Спасение в будущем веке тесно связано с жизнью человека на земле, первое вытекает из второго. Христос начал свою проповедь с покаяния, с призыва исправить свою жизнь. Призыв к покаянию, к оставлению пути греха должен быть основным моментом душепопечения, как здоровых, так особенно болящих. Покаяние, имеющее в своей основе смирение, является лучшим лекарством для болящих, ибо оно излечивает гордость – начало большинства, психических заболеваний.

Христос пришел исцелить не один какой-то орган, а всего человека. Гармония тела и души, восстановление образа и подобия Божия в каждом христианине, свет светящей во тьме бытия – вот что дает христианское учение.

Сама обстановка храма, освящающее действие таинств, умиротворенность после домашней или Церковной молитвы – все это низводит в душу мир, радость, дают равновесие в жизни. А это и будет залог здоровой, счастливой жизни.

Возможность лечения больных естественными способами имеет свое освящение в том, что среди учеников Христа был апостол Лука, который по новозаветному свидетельству (Кол.4,14) являлся врачом. Можно предполагать, что апостол Лука на роду с чудесным даром полученным от Христа исцелять недуги болящих, мог пользоваться для лечения людей и медицинскими знаниями, приобретенными в молодых годах.

Церковь никогда не отвергала необходимость лечения болезней естественными лекарствами (Св.Иоанн Златоуст сам лечился лекарствами и писал диаконессе Олимпиаде: «Прошу твою честность пользоваться и разными опытными врачами и лекарствами, которые могут установить такого рода болезни». Творения. Т.3, ср.612). В пользу фармакологии положены главным образом растительные препараты, т.е. дары Великого Бога, данные на пользу человека.(Василий Великий, вопрос 55 «Согласно ли с целью благочестия пользоваться врачебными пособиями? («Творения» т.2, стр.387-391). Первые врачи-монахи изучали свойства растений, составляи из них лекарства и раздавали болящим. Почти во всех монастырях существовали «больничные покои или палаты» соединявшие амбулаторное и стационарное лечение.

(В Троице-Сергиевой Лавре (Загорск) был построен в 1635 году на месте прежней монастырской больницы огромный больничный корпус с храмом в честь св. Засимы и медицинский кабинет, оснащенный современной лечебной аппаратурой). Особо назначенный брат «больничник», изучив «врачебное искусство», оказывал монахам необходимую медицинскую помощь. В Добротолюбии указывается, что «врачебное искусство не препятствует человеку быть благочестивым», а имеющие послушание лечить больных могут читать врачебные книги. (Добротолюбие, т.2. стр.578). Эти слова полностью подтверждаются жизненными примерами. Известно немало видных медиков, являющихся одновременно священнослужителями Русской Церкви. Например, святитель Лука (Войно-Ясенецкий) архиепископ Крымский и Симферопольский, доктор медицины, профессор хирургии, лауриат Государственной премии (+1961г); Николай (Муравьев-Уральский) епископ Кимрский, врач отоларинголог (+1961г); Леонид (Поляков) арихиепископ Рижский и Латвийский, окончил хирургический факультет и Ленинградский педиатрический институт, в качестве врача принимал участие в Финской и Великой Отечественной войнах.

Однако старцы дают совет: «не на врачевания должны мы надеятся, а на Бога, который умерщвляет и оживотворяет». (Преподобные отцы Варсануфий Великий и Иоанн). В истинности этих слов никто не может сомневаться,т.к.жизнь подтверждвет, что самые лучшие врачи и самые современные лекарства не могут избавить человека от смерти.

Религия дает человеку возможность понять смысл, значение, духовную сущность его болезненного состояния, святые отцы усматривают не только горечь болезни, но и пользу ее, если только правильно расценить недуг. ( бог «насылает болезнь тому, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех». Василий Великий. Беседа 9. Творения, т.2. стр.151).

Религия дает человеку в его болезни утешение, поддержку, силу переносить страдания, надежду на избавление. Религия открывает в болезни человеку его духовные глаза для ведения реальности духовного мира, для познания суеты земных ценностей. Болезнь утончает, одухотворяет земную плоть человека, она освобождает от многих греховных уз.

Только просветленные Христовым учением разум и сердцем в болезнях и скорбях могут возносить Богу слова благодарения.

 

В. ЗАДАЧИ СВЯЩЕННИКА.

 «Иисусе, болезни душевныя

 и телесныя избави мя…»

 (Акафист Иисусу Сладчайшему

 икос 12).

Из всех болезней человеческого организма психические заболевания являются наиболее сложными по природе своего возникновения и по трудности их излечения. Только небольшое число психобольных, особенно тяжелых форм, находится на стационарном лечении в психических больницах. Большое количество стардающих душевными недугами состят на учете в психодиспансерах и получают периодическую медицинскую помощь. (В журнале «Зоровье» 1975г №9 приведено такое соотношение: 10 процентов психобольных лечатся в стационаре, а 90 процентов получают помощь амбулаторно).

Количество болных более легких форм, не прибегающих к помощи медиков, даже часто не знающих и непонимающих своего душевного заболевания, нигде не фиксируются и не учитываются: они живут среди нашего общества, работают, имеют свои семьи. Вот, с этими полубольными ( а часто и очень больными!) приходится иметь дело священнику. Они сами или их родные приходят в храм и просят помолиться, дать совет, утешение.

Что может и должен сказать им пастырь? Прежде всего священник не должен себя чувствовать чужим, посторонним, безразличным наблюдателем чужого горя. Как Господь Бог милосерден ко всем людям, так священник должен быть особенно милосердным к болящим. Все недугущие должны быть милыми своими, дорогими сердцу священника – это и есть милосердие пастыря. Чувство участия, сострадания, любви, благожелательности расположит к священнику самого больного и его родных. Сам священник должен иметь в себе внутреннюю силу для противостояния немощи (духовной и физической) пришедшего. Сила эта не личное качество или достоинство священника, а благодатный дар Божий, подающийся пастырю в ответ на его личную духовную жизнь (молитва, пост, жертвенная любовь), уверенность, граничащая с дерзновением.

От пастыря при духовном руководстве психобольных требуется большая духовная зрелость и мудрость, чтобы правильно распутать узлы, завязанные грехом. Пусть пастырь запасается терпением, ибо часто духовно неустойчивым людям больше всего требуется внимание, время, чтобы их выслушать. Больному необходимо внушить, что его состояние депрессии временное, и что он непременно будет здоровым. Поднять больному его опуствишиеся «крылья», застваить его поверить в свои силы, а главное в помощь и исцеление от Господа – вот задачи душепопечения психобольных на первых ступенях. Средствами лечения предлагаемые пастырем являются: молитва (не очень продолжительная!), хождение в храм, исповедь (можно допускать наряду с устной и письменное изложение грехов), более частое Причащение и соборование. Для очищения и освящения, укрепления и исцеления болящих служат и молитвы Требника (во 2-ой части),чтения которых часто священниками опускаются. (В Сербской Церкви молитвы с. Василия Великого значительно расширены, на ее основании составлен особый чин экзорцизмов).

Необходимо ежедневное употребление Артоса, просфоры и освященной воды, неутомительное чтение, избегание одиночества, посильный труд, прогулки. Иногда можно рекомендовать поездки и поломничество, но желательно не в одиночестве, а с попутчиком. В тех местах, где есть обычай «снимать воду с копия» недостаточно только опускать копие в воду, но следует вычитывать положение в Требнике молитвы и хорошо добавить прошения о болящем с упоминанием его имени.

Следует посоветовать обратиться к врачу психо-невропатологу. Прописываемые лекарства утишают возбудимость, улучшают сон. Священник должен знать с кем он имеет дело; для этого он сам должен уметь разбираться в духовной жизни человека, иметь, хотя бы минимальные познания по психиатрии.

Изучение творений отцов и пастырей Церкви откроет священнику ясную и определенную систему внутренней жизни человека. Станут понятными многообразные духовные процессы совершающиеся в организме, установится закономерность и взаимосвязь теперешнего состояния человека с его прошлой жизнью. Священник должен быть тонким психологом и знатоком духовной жизни человека.

Чтение медицинских книг даст священнику возможность быть на уровне современных знаний науки и понять пути лечения человека. Не следует избегать или бояться медицинских знаний. При правильном понимании они человека от Бога не уведут, а наоборот будут свидетельствовать о дивном Создателе и непревзойденной Его мудрости. Ведь великие столпы Церкви Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и многие другие учились в языческих школах, а стали лучшими апологетами Христианства.

Изучая Книгу Жизни – Библию ( и все связанные с нею богословские книги), священник должен читать и книги о жизни, открываемые наукой. Пути и методы в них разные, но основа одна, ибо и Первопричина у них общая..

 

 Г. ОРИЕНТИРЫ БОЛЕЗНИ.

 «Психическая болезнь – это

 нечто большее, чем ненормальное

 поведение, которое мы пытаемся

 лечить»

 (Поль де Крюи «Борьба с безумием»)

 

Определение объема понятия болезнь.

Православная Церковь объем понятия болезнь значительно расширяет и включает в него не только недуги тела, но и различные болезни души. (Св. Иоанн Златоуст в толковании 53 главы (стих 4) пророка Исаии писал: «болезнями здесь пророк называет слабости, грехи, лукавство» Творения, беседа 53, т.6, стр.322). Человек, делающий грех, является не только грешником перед Богом, но он рассматривается как личность с ненормальным образом мышления, с психопатическим уклоном. Церковь видит не только горе и страдание, но знает, что именно за ним стоит, т.е. определяет причинный фактор болезни, а именно грех. Церковь имеет большой опыт борьбы с грехом. Она знает и радости победы над ним. Другими словами, Церковь сохраняет новозаветное учение о зависимости греха души \ тела и болезни. Излечивая душу, освобождая ее от греха создаются благоприятные условия излечения тела от физических заболеваний.

Наука также различает в человеке два вида заболеваний: соматические (болезни тела) и психические (болезни души). Как уже было сказано выше в отношении соматических болезней в медицине существует большая специализация в изучении и терапии отдельных органов человеческого тела. Психические болезни связаны с общим нарушением жизнедеятельности организма с обязательным и преимущественным поражением головного мозга и его функции - психической деятельности. Особенности проявлений выраженных психических заболеваний значительно отличают психических больных от всех других заболеваний: неправильность поведения, немотивированность поступков, неспособность осмыслить ситуацию и регулировать свои взаимоотношения с окружающими, возникающие подчас состояния возбуждения.

Почти при всех психических заболеваниях в той или иной степени страдает и тело. Но телесные, физические расстройства остаются как бы на заднем плане, отступает перед гораздо более ярко выраженными психическими симптомами. Только при скрытой депрессии больной жалуется на соматические боли (например, сердца, желудка, головы, зубов и др.) на самом же деле физические симптомы являются мнимыми и лишь отражают психическое расстройство.

 

Характеристика психических заболеваний.

Среди многих разновидностей психических заболеваний священнику чаще приходится сталкиваться с наиболее распространенными формами нервно-психических заболеваний. Точное определение болезни (диагноз) ставит только врач, но и священнику имеющему контакт с больным, полезно, а иногда прямо необходимо, иметь представление о степени или форме заболевания пришедшего к нему человека.

Для ориентировки пастыря и в помощь душепопечения психически больных ниже дается краткое определение и характеристика некоторых, наиболее частых случаев нервных заболеваний, именно:

- эпилепсия,

-неврастения,

- психозы, в т.ч. а) на религиозной почве (хульные мысли и представления, мнимо и лже- юродивые, эротического характера, мистические секты, «духовная  прелесть»,

 б) старческие и атеросклеротические,

 в) алкогольные,

- шизофрения.

 

Э п и л е п с и я.

Названия: эпилепсия, падучая болезнь, черная немочь, у детей – «родимчик».

Нередко приходится быть свидиетелем припадков падучей болезни людей разного возраста и пола. Эпилепсия характеризуется повторяющимися время от времени припадками судорог с полной потерей сознания, иногда только с кратковременным помрачением сознания, а также постепенным развитием изменений характера и в ряде случаев снижением умственных способностей. Судорожные припадки бывают большие (судороги сводят руки и ноги, голова, торс изгибаются, сокращается дыхательная мускулатура, дыхание приостанавливается, возникает синюшность, потеря сознания, больной может биться головой и локтями, изо рта вытекает пена) и малые припадки (мгновенная потеря сознания, бывает даже у детей, известна в народе под названием «родимчик»).

Удерживать больного с целью прекратить или ослабить судороги не следует. Надо только следить за тем, чтобы судороги не привели к вывиху сустава или перелому костей. При наступлении припадка следует положить под голову и лопатки больного мягкую подстилку, расстегнуть ворот и осторожно вложить между зубами, поближе к углу рта какой-либо небольшой предмет (черенок ложки, карандаш), обернутый бинтом или платком, для предотвращения прикусывания языка. Судорожные подергивания продолжается 1-2 минуты и затем прекращаются. Иногда больные чувствуют приближение припадка, но бывают они внезапно и даже во время сна.

Имея дело с эпилептиком, священник должен уметь спокойно оказать первую помощь, не растеряться. Могут быть приступы психического характера без судорог, в виде более или менее кратковременного помрачения сознания: больной может уйти далеко из дома, сесть в поезд и уехать (явления сомнамбулизма). Больные становятся раздражительными, недоброжелательными, апатичными, память их снижается.

При контакте с больным эпилепсией должны учитывать упомянутые выше особенности его личности. К несчастным эпилептикам священник должен иметь особенную любовь, сочувствие и участливость; ведь угроза припадка висит над ним Домокловым мечом каждую минуту. Припадки приходят чаще всего внезапно, они изнуряют организм, а их учащение приводит к гибели человека.

В большинстве случаев личной вины (как при многих других болезнях) в своем недуге эпилептики не имеют, ибо эпилепсия развивается в результате повреждения мозга (во время внутриутробной жизни плода, во время родового акта, при восполении или травме, кровоизлиянии, опухоли), наследственности или врожденной обусловленности. Лечению эпилепсия поддается очень трудно, приходится надеяться на чудо, на милость Божию.

 

Н е в р а с т е н и я.

Заболевание нервной системы вследствие длительного перенапряжения, переутомления, недостатка регулярного отдыха и необходимой продолжительности сна, а также после длительных неприятностей, психических травм и неприятных стрессов.

Отличительные симптомы неврастении: раздражительность, повышенная возбудительность, склонность вступать в конфликт из-за пустяков, активная, но неупорядочная деятельность с ошибками, частые колебания, быстрая утомляемость, расстройство сна, сердцебиение, потливость.

Умелая психо-терапевтическая беседа на время выравнивает настроение и самочувствие больного, а советы нормализовать труд, отдых, сон и вообще режим жизни приводят к выздоровлению и восстановлению трудоспособности.

Неврастеника, как вообще и всех психобольных, священники должны приучать не обращать внимание на житейские мелочи, сдерживать гнев и раздражение, уметь вовремя сосредоточиться в молитве.

Авторитет спокойного, уравновешенного пастыря-советника оказывает на больного очень большое влияние и разумное руководство духовной жизни приведет к уменьшению, а затем и исчезновению нервных «срывов».

 

П с и х о з ы.

Психозы, психические болезни – болезненные расстройства деятельности головного мозга, при которых психические реакции человека резко, грубо противоречат реальным отношениям.

При одних формах психозов предметы реального мира (люди, вещи, явления природы) осознаются правильно, исключается лишь сознание их отношений между собой и между ними и больным. Больной правильно воспринимает мир окружающих его вещей, ориентируется во времени, окружающей обстановке, по неправильно, искаженно воспринимает отношение реального мира к себе: ему мнится, что люди обращают на него особое внимание, присматриваются к нему, следят за ним, в чем-то подозревают или наоборот, испытывают к нему необыкновенное почтение, восхищение, преклоняются перед ним.

В других случаях к этому добавляется еще и патология самого акта восприятия окружающего мира; больной воспринимает не только реально существующие, но и то многое, что ему только кажется: мнимые звуки, голоса, образы, запахи и др.

Из многочисленных форм психозов, с которыми священнику приходится сталкиваться в приходской работе следует отметить:

А) ПСИХОЗЫ НА РЕЛИГИОЗНОЙ ПОЧВЕ., возникающие при неправильно воспринимаемых или извращаемых истинах веры. К ним относятся некоторые формы т.н.обсессии, представляющие такие психические состояния, когда у человека возникают навязчивые мысли или идеи, навязчивые желания или представления. Они могут носить религиозно-эротический характер и поражать отдельного человека или даже целые группы людей. У отдельных лиц могут возникать хульные мысли во время молитвы, у некоторых больных возникают хульные навязчивые представления при виде икон (см. «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника, Слово 23. «О неизъяснимых хульных помыслах» стр.39-54). Характерным является то, что больной сознает всю нелепость, всю ненормальность подобных психических сочетаний, но старается от них освободиться, как от чего-то постороннего паразитарного. (А.Суханов. «Патологические характеры» СПб 1912г. стр.21). Только очень углубленной молитвой, сознанием своего предстояния пред Богом и открытием помыслов на исповеди можно избавиться от этого недуга.

Приходится священнику сталкиваться со случаями мнимого юродства, т.е. когда человек в результате душевной болезни или психической неполноценности ведет ненормальный образ жизни, имеет внешний вид юродивого и совершает поступки безумного.

Юродство во Христе есть величайший подвиг крайнего уничижения человеческой личности, призрения всех форм обычной человеческой жизни. Юродивый во Христе – это человек психически совершенно здоровый (нормальный), но берет на себя добровольно (иногда даже на время) подвиг необычайного служения людям. Церковная история сохранила не более 30 имен юродивых подлинных подвижников благочестия (Юрдство и столпничество (религиозно-психологическое, моральное и социальное исследование), без автора. Нижний Новгород. 1912г. стр.45-52).

Русский народ полюбил этот необычайный вид подвижничества. К сожалению, на Руси было и есть немало лжеюродивых, подражающих лишь внешнему виду блаженных.Только священник – духовный отец, после внимательного изучения человека, может определить является ли данное лицо подлинным подвижником благочестия, психически нормальным или пред ним патологический субьект, маньяк, внешне имеющий вид юродивого., «но не для Господа и не во Господе» (из характеристики лжеюродивых данной патриархом Иосафом 1 в 1636г (М.В.Лодыженский. «Свет незримый» Петроград. 1915гг. стр.186).

Следует еще указать на один вид психической аномалии – соединение эротического элемента с религиозным. Бывали случаи, что психически ненормальные женщины влюблялись в священнослужителей и в храме и вне храма не давали проходу священникам, особенно молодым.

С л у ч а и из практики: в г.К. одна психопатка стала считать священнослужителя своим женихом и во время всенощной при помазании елем поцеловала его в лицо.

В г.Т. психически больная распространяла среди граждан города слух, что один из священников собор является ее законным мужем.

В г.В. ненормальная женщина стояла в притворе с подушкой на животе и уверяла, что ждет ребенка от священника.

В г.З. кликуши не давали проходу одному священнослужителю и ему пришлось переменить место жительства.

Вполне понятно, что от этого могут возникнуть неприятности и неполезные для Церкви толки, а поэтому священнослужители должны себя вести с лицами женского пола очень строго и не подавать повода для интимных отношений.

Ярким выражением групповой психической ненормальности в России на рубеже Х1Х – ХХ в.в. являлись многочисленные мистические секты (хлысты, новохлысты, монтаны, скопы и др.). На своих собраниях во время «радений» участники впадали в исступление, достигали крайних форм экстаза и истерии, предавались разврату (т.н. «свальный грех»). Их догмой являлось человекообожание, верование в непосредственное общение Божества с человеком чрез многократное боговоплощение в избранных людей, как носителя божества (отсюда многочисленные саваофы, Христы, богородицы). (О хлыстах подробнее в книге В.Скворцова «Миссионерский посох» СПб. 1912г. и Мельников-Печерский П.И. «На горах» кн.2. ч.3. М. 1956г. стр.242).

В наши дни подобных сект больше нет, но дух сектанства прошлого века еще силен. У православных нередко уживается вера и обрядоверие, звание христианина и блуд или пьянство, суеверия, гадания, вера в приметы, колдовство. У многих в сознании живет чувство собственной праведности (нередко и до «прелести»).

Психическая неполноценность в религиозном отношении навсегда ясно и определенно выражена, она часто соединяется с искажением правильного религиозного восприятия, неумением координировать внутреннее и внешнее проявление религиозного чувства и нередко с человечеством невежеством.

Со всеми этими болезненными, чуждыми истинного христианства, проявлениями в приходской среде священнику необходимо серьезно бороться. В повседневной пастырской работе священнику приходится сталкиваться с многочисленными случаями неправильного понимания христианства и извращения истины веры. Вот некоторые примеры:

1.Прихожанка, не умевшая правильно оценивать последствия своих поступков обратилась к священнику с вопросом: что ей делать с оставшимися после пожара полуобгорелыми иконами? Сама она ушла на работу и оставила в комнате зажженный лампады. Возник пожар и многие иконы, в том числе благословение родителей, сильно обгорели. Пожарники, тушившие пожар, смеялись над «обгоревшими богами». Священнику следует рекомендовать прихожанам, уходя из дома гасить зажженные лампады, чтобы не лишиться икон и не давать повода глумиться над святынию.

2. Мать совершенно спокойно сказала священнику, что ее дочь убила своего мужа, который продолжительное время пьянствовал, издевался над ней и бил ее. Чем убила? Гантелями. Суд ее оправдал. На совет священника, что дочери необходимо придти в храм и очистить свою совесть в таинстве покаяния (причащаться ей сразу нельзя!»), мать заявила: «Дочь уже была в храме и «покрыла» Богородицу и св. Николая», т.е. повесила на иконы полотенца. Какое ложное представление о легкой возможности загладить тяжелый грех убийства!.

3. Мать поведала священнику довольно равнодушно, что ее дочь с зятем сильно выпивали и связались с дурными людьми. На днях нашли дочь израненную многими ножевыми ранами, а зятя повесившимся (предполагают, что его повесили насильно). Узнав о гибели мужа дочери сказала: «собаке, собачья смерть». О времена, о нравы! – говорили древние римляне. Нет в сердце ни сожаления, ни жалости, ни горя!

4. Мать, придя к священнику, спрашивает, как ей поступить с сыном. Он хотел повеситься (вытащили из петли!). На приглашение сходить в храм о побеседовать со священником, поговеть – он ответил отказом. Остается только молитва, ибо по народному выражению «молитва матери со дна моря достанет».

5. Как языческие амулеты и фитиши многие приносят из храма: ладан (им окуривают жилище и зашивают в болье), песок, свечи, ветки Троицких березок (спасает от пажара) и траву из алтаря (особенно ценят ту, которая находилась ближе к Престолу).

6. Неоднократно священнику приходится выслушивать жалобы, что плохие люди в целях колдовства подбрасывают к входным дверям (обычно на порог) своей «жертвы» - волосы, шпильки, нитки с нанизанными бусами. О живых ставят свечи за упокой фитилем вниз.

7. Довольно часто при трудных родах священника просят открыть Царские врата. Священнику следует объяснить, что само по себе открытие врат не приносит ни какой пользы. Можно открыть врата для молитвы, например отслужить молебен о здравии роженицы.

8. В г.Т. одно время пользовался известностью среди женщин, ищущих особого благочестия, некто Виктор Ч. (около 35 лет от роду, вероятно, страдал заболеванием головного мозга – энцефалитом, все тело его было изогнутым и его возили в коляске). Известен он был тем, что давал людям советы служить в церкви молебны малочтимым святым (например свв.Авкуу, Варипсаву, Гаведдаю, Хатуну, Парду, Писту и другим), но имена которых внесены в месяцеслов святых Православной Церкви. Слова Виктора и советы считались безапелляционными и пророческими. Почитание этого «святого» уменьшилось, когда выяснилось, что он жил с женщиной и имел от нее ребенка.

9. В отношении усопших существуют такие ни на чем не основанные мнения: с золотыми зубами усопший не войдет в Царствие Божие; женщинам покойницам не следует одевать пантолоны, чтобы они не уподоблялись мужчинам.

10. Придается исключительное значение воде из различных «целебных» источников. В этой воде купаются, ее привозят домой и употребляют вместо святой воды освященной в храме.

11. В некоторых областях центральной России особенное значение придается запивке (теплоте) – она приравнивается к Крови и воде, истекших на Кресте из прободенного ребра Христа. Уборщицы любят угощать теплотой своих знакомых.

12. Промывка и реставрация икон в понятии некоторых малокультурных людей является «смыванием благодати» с икон; устройство в храме вентиляции «выдувает» благодать из церкви!

В приходской работе священнику приходится сталкиваться с одним из тяжелых душевных недугов т.н. «духовной прелестью» Слово «прелесть» имеет в русском и славянском языках разное значение. По-русски прелесть – это красота, пригожество, пленительный вид. Славянское «прелесть» составлена из «ПРЕ» (предлог, придающий словам силу превосходной степени) и «ЛЕСТЬ» - коварство, обман, соблазн. В данном случае «прелесть» означает коварство, обман, соблазн в высшей степени или меры. Эта болезнь людей, стремящихся жить духовной жизнью, но не имеющих (или не слушающих) опытных наставников, знающих путь правильного духовного развития человека.

Прелесть – это поврежедение естества человеческого ложью (определение преп. Симеона Нового Богослова (3-е Слово. Издание Оптиной Пустыни. 1852г).

Прелесть – это усвоение человеком лжи, принятой за истину (определение епископа Игнатия Брянчанинова) (Аскетические опыты т.1. стр.231).

Прелесть – это безграничное возвеличивание своего личного «Я», противопоставление себя с целью возвышения перед другими.

Прелесть – это неправильное (извращенное) понимание свободы человеческого духа, это путь своеволия, самочиния, изоляции от авторитетов и небрежение богатого опыта Церкви.

Прелесть имеет в основе самомнение, высокоумие и бесовскую гордость.

Священнику нужно хорошо знать историю восточного подвижничества, чтобы на опыте прошлого пастырь смог своевременно распознать человека, находящегося в прелости и знать какие меры следует к нему применять.

Яркие примеры духовной прелести встречаются в Прологе, Лавсаике, Отечнике, Патериках. Об этом недуге писали многие из древних Великих Отцов (например Иоанн Лествичник, Григорий Синаит, св. Патриарх Каллист, Симеон Новый Богослов и другие, а из более новых писателей особенно ясный анализ духовной болезни находится у епископов Феофана Затворника и Игнатия Брячанинова.

Упомянутые книги повествуют, что бывали случаи, когда монахи чистой и высоконравственной жизни, идя путем направильного духовного развития, руководимые своеволием, впадали в обольщение ума и гордость. Иным казалось, что они имеют особую, им свыше дарованную, благодать (например, простой монах Араамий Египятнин уверял, что его Сам Христос рукоположил во присвитера, другие видели явившегося Христа и ангелов (монах Валентин из Палестины, Исаакий Киево-Печерский), некоторые во время молитвы поднимались от земли на воздух (Онуфрий, русский подвижник), другие исполняли своевольно взятые на себя подвиги, впадали в экстаз (Александр Дружинин из Москвы), некоторые прекращали молиться, отказывались от Причастия и чтения св. Евангелия (затворник Киево-Печерский Никита), делали попытки убить блихних (упомянутый выше Александр Дружинин) или сами кончали жизнь самоубийством (отшельник по имени не упомянут, «Отечник проповедника» № 891).

Опытные старцы быстро распознавали «бесовскую прелесть», определяли это состояние, как тяжкий духовный недуг и восстанавливали многих больных к прежней добродетельной жизни.

Средствами освобождения от прелести считали:

- общую (соборную) всех молитву о недужном;

- психотерапию («смирение помыслов»),

- трудотерапию (изменение ритма жизни на более суровый и простой, например, работа

 в конюшне или хлебопекарне).

Духовная прелесть не является недугом прошлого и спутницею исключительно подвижников. Эта болезнь во все времена постигает всех духовно дерзких и самонадеянных людей в гордости мечтающих преждевременно достигнуть высоких христианских вершин христианства. В каждом приходе встречаются люди «не знающие» за собой грехов, считающие себя, если не праведниками, то во всяком случае безгрешными, осуждающие своих родных, знакомых и пастырей.

Это очень тяжкое и опасное состояние. «Мнимо-святые» слышат голоса и ошибочно думают, что ими руководит Сам Бог, а наставления приходских пастырей они считают для себя необязательными.

Да и самому священнику легко можно встать на путь прелести, если он все уважение и почитание, оказываемое молящимися, будет относить к себе лично, а не к своему высокому священному сану. Молодых священников иногда прихожане начинают не в меру хвалить и опять может возникнуть горделивая мысль о своих личных особых дарованиях или о какой-то особенной личной духовной силе. Ложь принятая за истину уводит человека от Бога. Только воплощенная Истина – Христос может освободить человека и сохранить его из пути подлинной здоровой духовной жизни. Христианская религия духовно высока и привнесение чувственного элемента в личную или церковную жизнь неизбежно приводит к оземлению всей его духовной сущности. Подчинение же личного начала общецерковному возводит каждую отдельную личность до уровня полноты Благодати, дарованной всей Церкви. Путь к совершенству открыт только через глубину смирения и духовную рассудительность, которые уберегут христианина от крайностей и гордости.

 

Б. СТАРЧЕСКИЕ ПСИХОЗЫ (иначе атеросклеротическое и старческое слабоумие) часто встречаются в пастырской практике. Старые люди приходят к священнику и жалюутся, что их дома не кормят, обкрадывают, выживают из квартиры. Подобные жалобы в большинстве случаев не соответствуют действительности. Старца надо выслушать, попробовать переубедить, обещать поговорить с родными. Это обещание, конечно следует выполнить. Священнику следует проявить максимум ласки, заботы и внимания – это старые люди заслужили. Старческое слабоумие – это заболевание и притом прогрессирующее, оно возникает в результате атрофии мозга; состояние это не является непременным спутником преклонного возраста, и бывает далеко не у всех. Болезнь обычно заканчивается старческим маразмом (упадком сил вследствие крайнего истощения организма, полным распадом личности) и смертью, нередко от какого-нибудь присоединившегося заболевания.

 

В. АЛКОГОЛЬНЫЕ ПСИХОЗЫ – психические заболевания, возникающие при хроническом алкоголизме ( белая горячка, острый алкогольный галлюциноз, бред, потеря памяти и др). Общая картина заболевания ясна и не требует большого разъяснения. Священнику часто приходится иметь дело с пьяницами. Редко кто то из них признает себя алкоголиком. Если болезнь не приняла хронические формы, следует всячески отвести больного от плохой среды и помочь скинуть с себя алкогольное иго. Особое внимание обратить на то, чтобы в приходе число пьяниц не увеличивалось. Чаще говорить о вреде алкоголя и самому священнику подавать пример трезвости.(Подробнее об этом в этой работе в главе 1У-ой, раздел 4.- «Проблемы алкоголя в пастырской работе священника»)

 

 ШИЗОФРЕНИЯ.

 Шизофрения – великая загадка психиатрии.

 (Д-р Вальтер Л.Брюич)

Шизофрения одна из наиболее сложных психических болезней. Множество ее стадий и разновидностей, огромное количество жертв, трудность лечения – делают шизофрению бичем современности.

Изучение шизофрении, как психопатического явления, интересно в том отношении, что оно открывает общие позиции медицины с учением Православной Церкви о духовной стороне жизни человека.

Шизофрения – психическая болезнь с тенденцией к хроническому течению. Первые симптомы заболевания не имеют специфических особенностей, т.к. похожие расстройства могут быть и при других психических болезнях. Однако постепенно наступают стойкие изменения психики или как называют медики – изменеия личности: больные становятся малоразговорчивыми, необщительными, теряют интерес к работе, к жизни, своих близких, друзей; могут быть и противоположные симптомы: человек становится суетливым, несколько напряженным, куда-то уходит, что-то делает, о чем-то сосредоточенно думает, не делясь об этом с близкими.

В зависимости от формы шизофрении наблюдаются различные проявления расстройств психической деятельности:

Параноидная форма – болезнь проявляется в виде бреда (появляются враги на работе, ревность, мнительность, галлюцинации);

Депрессивно-пароноидная форма – тоска с бредом, тревога, жадобы на тяжесть на сердце,

 боязнь катастрофы, мысли о самоубийстве;

Циркулярная форма – необычайная оживленность, приподнятое маниакальное настроение

 с бредом;

Кататоническая форма – выражается или в нарастающей обездвиженности больного,

 (вялость, нежелание ходить, принимать пищу, говорить) или во

 внезапно наступающем возбуждении (гримасничание, оголение

 себя, прыгание, непрестойный разговор, пение);

Неврозоподобная форма – явления психоза бывают во время редких и кратковременных

 обострений. Заметно ипохондрические симптомы и явление

 навязчивых идей.

Современная наука еще не открыла причины возникновения шизофрении. Учитывая большую разновидность психопатических признаков заболевания, нужно признать, что число шизофреников разных стадий и форм очень велико.

Несмотря на то, что известно из чего складываются клиническая картина болезни, установлены факторы способствующие развитию болезни, определена социальная опасность шизофрении (влияние на потомство, наличие случаев самоубийства и убийства), все же эффективного средства для полного излечения болезни еще не найдено. Обычно применяемые средства медикаментозного лечения и терапия труда не всегда дают желаемый успех.

Оставив для специалистов научное исследование и изучение методов лечения шизофрении, остановим свое внимание на раскрытии внутренней сущности этой опасной болезни. Ключом для понимания недуга шизофрении послужит филологический экзегенез, а сопоставления аналогичных вопросов, затрагиваемых в Священном Писании и аскетических творениях подвижников Православного Востока откроют дверь к более полному познанию болезни, определению причин и методов лечения.

Слово шизофрения (Большая медицинская энциклопедия болезнь называет схизофренией. М. 1963г. т.31). составлено из двух греческих слов: раскаливать, расщеплять, разрезать, разрвыать и дух, душа, ум, сердце. Исходя из филологического экзагеза шизофрения определяется, как болезнь при которой у человека духовная его субстанция (дух, душа, ум) расколота, расщеплена не составляет единого целого. Отсюда «шизофрения» - это человек с нецельным, расщепленным сознанием и психикой.

Раздвоенность мышления, эмоций и сознания являются характерным признаком болезни многих людей, которых страшный психологический недуг постепенно захватывает и порабощает.

В целом (здравом) уме говорится в Новом Завете у Апостола Павла, а также в творениях великих психологов и знатоках духовной жизни в Добротолюбии. Православное Богословие раскрывает полную картину духовной жизни человека, в частности говорится и о признаках здорового и болезненного состояния ума, о причинах болезни и о способах лечения.

Апостол Павел в т.н. «Пастырских посланиях» и многие Отцы Восточной Церкви употребляют термин……..который обычно переводится на русский язык словом целомудрие. Слово…….. составлено из двух греческих слов: … целый, здоровый, неповрежденный и …. ум, дух, душа.

Таким образом, филологический экзегез открывает, что греческое….. гораздо шире по объему содержания русского целомудрия и может означить здравомыслие, благоразумие, рассудительность. Попутно можно сделать еще вывод: целомудрие в его обычном понимании (невинность, непорочность, чистота, стыдливость) является плодом здорового ума, выражает целостность духовной личности человека.

Не труднозаметить, что научное название психической болезни….. и богословский термин…. На греческом языке имеют общую основу…. Первое выражает болезненное состояние человека, второе – его здоровье, т.е. противополагаются целый, здравый ум, (в Богословии) – расщепленному, раздвоенному уму (в медицине).

Общность темы создает возможность для диалога между развивающейся, постоянно находящейся в поисках нового, наукой и обладающей ценнейшим опытом духовного знания – религией.

Со страниц Нового Завета в посланиях Апостола Павла и его учеником Тимофею и Титу слышим неоднократное (7 раз) призывы охранять целомудрие понимаемого в более широком значении этого слова, как необходимой добродетели для всех христиан вообще (2 Тим. 1,7; Тит. 2,12), а в частности епископам (1 Тим.3,2), старцам (Тит.2,2) молодым (Тит.2,5) мужам и женам (1 Тит.2,9; 2,15).

Святитель Иоанн Златоуст в толковании послания Апостола Павла и Титу писал, что «целомудрием называется здравое состояние ума» (Иоанн Златоуст. Творения. Т.Х1, стр.861). Далее Златоустый Учитель поясняет, что «целомудрие… состоит не только в том, чтобы воздержаться от прелюбодеяния, но и в том, чтобы быть свободным и от прочих страстей».

Таким образом, признаки болезни ума значительно расширяются – любая страсть нарушает целый, здравый ум и является симптомом заболевания.

Подвижник середины 111 века, живший в Египетской пустыни, преподобный Антоний Великий в своих многочисленных наставлениях поучал братию о необходимости иметь ясный ум. «Ум все видит…и ничто не помрачает его, кроме одного греха» (Добротолюбие т.1. М. 1905г. стр.83), «Говорящий несмысленно не имеет ума; ибо говорит ничего не думая». «Таково Божие определение, чтобы по мере возраста тела душа исполнялась умом, - дабы человек из добра и зла избрал угодное ему. Душа не избирающая добра, не имеет ума. Почему, хотя все тела имеют душу, но нельзя сказать, чтобы всякая душа имела ум».

Преподобный Исихий Иерусалимский (Ув.) полагал, «ослепляется ум тремя следующими страстями: среболюбием (любовь к богатству), тщеславием и сластолюбием (чувственность)».

Поэт, философ и вместе с тем аскет-пустынник преподобный Исаак Сирианин (конец У1в.) в своих подвижнических наставлениях построил строгую систему духовного оздоровления человека. Целью пришествия Христа на землю было спасение человека, очищение его «от повреждения, произведенного первым преступлением» (т.е. первородным грехом). Заповеди являются лекарством для уврачевания преступной души. Кратко суммируя эти мысли преподобный писал: «повреждение привзошло к нам от преступления заповедей» из сего явствует уже, что здравие возвращается снова их хранением». Без делания заповедей нельзя желать или надеяться на душевное очищение. (Добротолюбие. т.2.стр.689).

Должно отсекать причины страстей, даже самых малых и бороться с ними. Для успеха в этой борьбе духовной «самое лучшее погружаться во внутреннего своего человека», т.е. находиться в молитве и уединении, ибо «когда наш ум пребывает…уединенно…тогда не он уже ведет брань со страстями, но благодать» (сила, помощь Божия).

Авва Фалассий предостерегает: «следи за помыслами и избегай зла, чтобы не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи», т.е. причиной извращения ума могут быть плохие мысли и злые дела. «Склонность ума к чувственному делают его рабом телесных удовольствий».

Подвижники дают совет о том, как надо в себе готовить правильную духовную жизнь. «Ум … надо упражнять, чтобы он был светл и чист, и мог хорошо различать, что требуется от нас, чтобы очистить душу от страстей и украсить ее добродетелями» (Никодим Святогорец. «Невидимая брань». М. 1904г. стр.30).

Такой светлости ума можно достигнуть двумя способами: молитвой и углубленным познанием окружающего мира («постоянное рассмотрение вещей и углубление в познании их, чтобы ясно видеть, какие из них хороши, и какие худы» с точки зрения духовной пользы.

Человеческий ум, мятущийся и обуреваемый страстями, часто впадает в крайности и болезни. Незыблимое равновесие и стабильность ум получает от озарения благодатию Божию. Святые по словам Апостола Павла (1 Кор.2,16) имели ум Христа, т.е. божественная мудрость освящала силу их ума и давала им правильное направление мышления.

Св.Максим Исповедник (широкообразованный царедворец, богослов-философ, затем ставший монахом подвижником, в 662г. скончался мучеником за чистоту веры). Эти слова Апостола Павла пояснял так: « Ум Христов, по моему, имеет тот, кто о всем помышляет в Его Духе, и через все приводится к мысли о Нем», (Добротолюбие, т.3, стр.245).

Знаменитый подвижник 1У в. преподобный Ефрем Сирин в своей умиляющей душу великопостной молитве призывает всех христиан просить Господа Бога о даровании каждому духа целого, неповрежденного разума, видящего, чтущего Бога и сохраняющего человека в чистоте.

Очищение ума от греховных страстей, приоритет подлинной духовной жизни, приведут человека к здоровой психической жизни, истинному….(греч.яз), уберегут от душевных заболеваний.

 

В ы в о д ы:

Изучение душевных болезней дает возможность утверждать, что многое в этиологии (учении о причинах болезней) наукой еще до конца не открыто и поэтому носит проблематический характер.

Медицина связывает психопатические состояния с аномалиями деятельности головного мозга. Церковь, не отвергая значение головного мозга, как фактора, играющего определенную роль в заболевании, видит в самой болезни более глубокие корни и причины метафизического характера. Болезнь, по определении Библии, вошла в мир после грехопадения первых людей: человек стал подвергаться болезням и смерти.

Психические болезни возникают вследствие органического заболевания или в результате глубоких психических процессов духовной жизни человека. Библия со всей определенностью говорит о влиянии демонических сил на психическую жизнь (МФ. 15,22-28; Мк. 1,23-27; 9,14-29; Лк. 8,27-39, 11,14,13,11-13). Реже болезнь посылается как испытание веры (праведный Иов) или для проявления Божественного всемогущества (исцеление слепорожденного – Ин.9,3 много болезней – Мф. 15,29-31).

Таким образом, мозг, как таковой, не является основой и первопричиной заболевания, а лишь посредником (передатчиком), через который болезнь входит в организм.

Эффективный результат при лечении психических болезней будет достигнут при комплексном лечении – применении медикаментозного и психотерапевтического методов лечения.

В очищении, успокоении, укреплении и направлении психической деятельности человека значение опыта и средств воздействия, имеющихся в Православной Церкви, не подлежит сомнению.

Религия, в лице своих духовных мыслителей и писателей, показывает людям путь правильной жизни. На этом жизненном пути человека стоят многие предостерегающие знаки, указывающие на опасность. Важнейшими ориентирами пути являются заповеди, данные Богом.

Не соблюдая заповеди, человек сбивается с истинного пути и попадает в жизненную аварию. Очень часто такой аварией являются душевные заболевания. Психические болезни в своем огромном большинстве являются результатом блуждания по неправильным жизненным тропам (беспутная жизнь!), не внимание к предостерегающим знакам Промысла Божия.

Греховные поступки (на языке Добротолюбия – страсти) являются своего рода питательной средой на котрой возникают и развиваются психические болезни. Религия способствует уничтожению причин душевных заболеваний, она же оказывает помощь, впадающим в эти тяжкие недуги.

Церковь – это подлинный Дом исцеления (Дом Милосердия), а священник духовный врач, исполняющий волю Небесного Врача.

 

Д. ПРИЛОЖЕНИЕ.

Случаи из священнической практики.

1. В г.Костроме священника пригласили на дом причащать больную, но предупредили, что она будет лаять. В большой комнате с очень высоким потолком священника встретила небольшого роста, худенькая старушка и добродушно заявила: «Батюшка, не бойтесь, я вероятно буду лаять».

Священник стал читать молитвы перед Причащением и вдруг услышал сзади себя настоящий собачий лай. Чтение пришлось прервать до тех пор пока женщина опять спокойно сказала: «Я лаять кончила». По словам несчастной непроизвольный лай возникает перед и во время прихода священника, а также под церковные праздники ( Сравнить у св. Иоанна Златоуста «Толкование на пророка Исаию. Гл.42. Творения, т.У1. стр. 245)

2. В Иваново Великим постом молодая женщина вошла в собор, в притворе быстро разделась догола и через толпу народа пробежала к чтимой Федоровской иконе Божией Матери, перед которой упала навзничь. Вызванная «скорая помощь» уложила несчастную на носилки и увезла домой. Позже эта женщина призналась, что она не помнит, что совершила, ей очень стыдно, но противостоять влечению совершить такой поступок не могла.

3. В Г. Туле молодой мужчина, по профессии шахтер, рассказывал, что женщина погразила ему отомстить за то, что он перестал с ней «дружить». Она угостила его конфетами, после чего в груди он почувствовал пламя огня. Здоровенный, физически крепкий мужчина стал на глазах «таять» и худеть. Только после многократной исповеди и Причащения было получено облегчение.

 

Г Л А В А 5

 БЛАГОДАТЬ ТАИНСТВА СВЯЩЕНСТВА

 (Дары, получаемые пастырем в чинах хиротоний)

 

1. Хиротония.

2. Хиротесии и хиротонии.

3. Первая степень священства.

4. Сущность иподиаконского служения.

5. Дары диаконского служения.

6. Благодать священства.

7. Залог пастырства.

 Заключение

 Приложения: 1. Священное писание о пастырстве.

 2. Указатель литературы.

 

В последней заключительной главе будет говориться о дарах Благодати, полученных каждым священником при посвящении в сан.

Может возникнуть вопрос: не следовало бы эту главу из заключительной поместить в предначинательную, в виде вступления к работе; ведь хиротония предшествует священническому служению.

Автор работы умышленно о дарах хиротоний говорит в заключении работы, чтобы пред духовным оком пастыря прошел весь священнический благодатный путь становления, чтобы священнослужитель еще раз мог почувствовать и поразмыслить о том, каких даров удостоен от Бога в совершенных над ним хиротесиях и хиротониях. А это сознание промыслительной Руки Божией, верится, даст новые силы на несение нелегкого священнического Креста в жизни. Не своею силою человека стал священником, а Божием произволением. Господь не оставит своего избранника: укрепит и поможет.

 

ХИРОТОНИЯ.

 

 « И никто сам собою не

 приемлет этой чести, но

 призываемый Богом».

 Евр. 5,4

Найти сразу свое место в жизни, любимое дело на всю жизнь – удел не всех и не каждого. Сравнительно немногие счастливцы, встав на определенный путь, не сходят с него всю жизнь. Еще меньше тех, которые подлинно счастливы на избранном однажды жизненном пути.

Если для мирянина неправильно избранный путь болшое личное горе, то для священнослужителя это трагедия не только личная, но и многих, которых он должен вести по пути духовной жизни.

К священству многие стремятся с детства, другие приходят позже. Апостол Павел писал, что «никто сам собою не приемлет чести (священства), но призываемый Богом». «Голос призывания» должен ясно звучать в душе кандидата священства. Призвание к пастырству есть тайна Божия, ведомая лишь глубине совести самого человека (1 Кор. 2,11) и открываемая проникновенному взору духовника или архипастыря, ответственного за посвящение.

Можно указать на некоторые признаки призвания к священству, как единственно возможному жизненному пути, как личный ответ Господу на вопрос, обращенный к Апостолу Петру «любишь ли ты меня?»; глубокое чувство своего недостоинства; искреннее понимание пастырства, как жертвенного служения; посвящение Богу всей жизни; реальный духовный опыт веры. Как бы ни был кандидат священства хорошо подготовлен и по человеческому суждению пригоден для принятия сана, он сам не должен считать себя достойным сана.

Многие наши святые по-своему глубокому смирению избегали принятия сана, считая себя недостойными. «Аксиос» будет возглашено архипастырем, клиром, подтверждено народом, но сам священник считать себя достойным не должен.

Допуская до хиротонии, Церковь оказывает посвящаемому великое доверие и надежду, что рукополагаемый будет не волком в овечьей шкуре, а подлинным пастырем Христова стада. Будет ли пастырь «добрым» - это определится значительно позже, часто после многих лет священства, а точнее только на Страшном Суде.

 

Предпосылки хиротонии.

Для каждого рода занятий необходимо иметь любовь к своему делу и известные занятия для успешного завершения начатого. Эти указанные качества необходимы и для священнослужителей. Но поскольку служение пастыря намного отличается от всех других занятий и профессий своей духовностью (священник имеет дело главным образом с духовной жизнью человека) и ответственностью (пастырь отвечает за душу человека в земной и загробной жизни), то любовь и знание в пастырском служении приобретает новые задачи, иной объем и неизмеримо огромные масштабы.

Любовь – для священника не должна быть только на словах, как красивое понятие или высокое, но не реальное чувство. Любовь – для пастыря это жизнь, подкрепленная доказательством дел, т.е. нужны не слова о любви, а дела любви. Любовь в устах пастыря не набор громких слов, а деятельная любовь, выраженная в повседневных поступках. Любовь – это самопожертвование, а жизнь пастыря по законам любви – есть подвиг.

Современный священнослужитель должен быть человеком широкообразованным. Его задача быть богословом не только с академическим образованием, но богословом по своей природе, т.е. всегда жить духовной жизнью (молитва, исполнение советов и рекомендаций Церкви, ежедневное чтение Библии, святоотеческой литературы, необходимо изучение законов психологии и учения о нравственности (этика).

Священник должен постоянно пополнять свои знания в светских науках, знать литературу и историю, интересоваться научными открытиями. Духовная жизнь в человеке может увеличиваться или заглохнуть; пастырю ее надо в себе непрестанно развивать. Имея в душе определенный идеал, легче идти путем нравственного совершенствования: идеал, как мерка, будет указывыать отклонения в сторону. Важно, чтобы молодой человек мужая физически, рос бы и духовно и заранее сознательно готовился к высокому пастырскому служению.

Хиротония является не только началом нового жизненного пути, но и завершением известного подготовительного периода – времени набирания сил духовных и физических, необходимых для священнослужителя. Предполагается, что кандидат в священнослужители должен быть достаочно сведущь в богословии и в общеобразовательных науках, по духу - церковен, знал церковно-богослужебную практику. Хорошо, если кандидат в священники, имея в руках «свой» Требник и «свой» Служебник перед посвящением какой-то срок будет иметь возможность у опытного пастыря следить за практическим совершением треб и богослужений.

Если рукополагаемый целиком и полностью исповедует все, что учит Св. Церковь, чем она живет и в послушании обещает исполнять постановления Церкви, то он может смиренно просить архиерея о своем посвящении.

Определить пригодность и готовность данного лица к принятию священного сана может только епископ, это его компетенция. Домогаться или искать сана с нравственной очки зрения недопустимо и неполезно. Лучше еще и еще отсрочить посвящение, чем поспешить с рукоположением. Совет Апостола Павла своему ученику Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5,22) именно указывает на необходимость детального и неспешного изучения пригодности кандидата к священству.

Тот вопрос, который задается при посвящении во епископа: «Чесо ради пришел еси?» уместно было бы задавать и при хиротонии на каждую из степеней священства. Новопосвящаемый должен дать Церкви и себе самому вполне определенный ответ: зачем он вступает на путь священства, что он ищет в ограде словесных овец.

Подобный опыт публичного исповедания ставленником своего твердого желания быть пастырем Церкви Христовой, произносимого непосредственно перед рукоположением, сохраняется на практике некоторых Поместных Церквей.

В Болгарии, например, в 30-х годах нашего столетия Софийский Митрополит Стефан обращался к рукополагаемым с таким словом-обращением (сдово приводится в небольшом сокращении): «После того, как ты закончил свое образование, прошел законный стаж и все испытания, ты явился сюда, чтобы получить рукоположение для священнодействия. Ты пришел свободно и сознательно, так ли? Пришел с радостью и убеждением, так ли? Помни, что ты хочешь приступить к величайшему таинству, которое сообщает тебе чрезвычайныя дарования, облечает тебя исключительными правами, но и возлагает на тебя чрезвычайные обязанности, для исполнения которых потребуется постоянное напряжение всех твоих сил, беспрерывное горение твоего духа.

Исповедуй: добровольно ли ты решаешься принять священное звание, или кто-либо тебя принуждает к этому? Чистое ли желание послужить Христу и Его Церкви, поработать для спасения человеческих душ тебя влечет на путь священнического служения, или какие-либо земные выгоды и расчеты побуждают тебя к этому?

Не пришел ли ты сюда, ища суетной славы, материальных выгод, почета, властвования или другого чего-либо подобного? Веря, что намерения твои чисты, мы еще раз приглашем тебя обдумать, на какой великий шаг ты решаеься, какому великому званию хочешь посвятить себя! Представляешь ли ты все величие того служения, к которому определит тебя предстоящее рукоположение?

Помни, что с момента хиротонии ты станешь продолжателем того дела, за которое страдал и умер Христос, страдали и умирали св. Апостолы, мученики и праведники, великие святители и преподобные отцы; ты станешь совершителем небесных таинств, служителем неба, преемником Христа и Апостолов, которым ты должен будешь подражать и по их пути следовать.

Отныне твоему попечению, твоему духовному водительству будут поручены искупления драгоценною Христовою Кровью человеческие души, за которые ты должен будешь дать ответ Господу на страшном суде Его. Ты должен будешь укреплять их в вере и совершенствовать в благочестии. Для такого служения от тебя потребуется: неустанный труд, постоянная забота, пламенная любовь, терпение, самоотвержение. Готов ли ты на все это?

На пути священнического служения тебя ожидают всевозможные лишения, огорчения, оскорбления, страдания. Готов ли ты все это спокойно встретить, мужественно понести, с радостью претерпеть?

По Завету Апостола, ты, как священнослужитель должен будешь быть «образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4,12). Для этого от тебя потребуется постоянная внимательность к самому себе, непрерывное духовное бодрствование, молитва, самоотречение – непрестанный труд и подвиг. Знаешь ли ты это? И готов ли к этому?

Еще раз взвесь свои чувства и стремления, испытай самого себя, прежде чем возложу на тебя руку, и чтобы тебе быть истинным пастырем, а не наемником, определи: что тебя побуждает искать рукоположения. Если чувствуешь ты пламенное стремление вдохновенно и самоотверженно послужить нашей Св.Церкви, приступай к св.Престолу; если нет,- отойди от Престола, не прикасайся к святыне, не бери на себя страшной ответственности, за всякое небрежание к которой тяжко накажет тебя Господь!

Итак, в последний раз вопрошаю тебя: искренно ли и безкорыстно, сознательно ли и свободно желаешь ты получить благодать священства!? Обещаешь ли верно и нелицемерно до конца дней твоих служить Церкви Божией, здраво хранить веру Христу, как ее исповедует св. наша Православная Церковь, обещаешь ли клятвенно – быть попечительным отцом для отныне вверяемых тебе духовных чад, являть им пример и в вере и в житии, служить им до забвения о самом себе, а самому возрастить в меру полного возраста Христа ? (Еф.4,13).

Если ты все это так чувствуешь и представляешь, тогда возведи твои духовные очи горе, прклони пред св.Престолом колена и тела и души твоей и пламенно молись Господу, да низведет Он на тебя благодать Св. Духа, чтобы, приявши ее, с пламенною преданностью совершать тебе великое служение.

Отныне ты воин Христов. И уже ты не должен знать другой воли, кроме воли Святой Церкви – ей только служить и ей повиноваться.

Удвой же силы для молитвы, чтобы вдохновилась и преобразилась душа твоя для благодатного пастырского служения, для котрой ты сейчас будешь посвящен и освящен».

По свидетельству очевидцев это обращение архипастыря, готовящегося совершить таинство священства к ставленнику наполняло трепетом сердца всех присутствовавших в алтаре и имело огромное нравственно-воспитательное значение.

 

Нравственное значение хиротонии.

В жизни человека бывают минуты особой значимости; они часто определяют направление всей жизни. В эти моменты, человеческая жизнь, как бы острием хирургического скальпеля рассекает на двое: «до» и «после».

Таким исключительным событием, несомненно, является момент хиротонии – получение человеком Благодати священства. Входит в храм миряние, а выходит – служитель святейшего Алтаря. Помощник служителя (диакон) – после молитв хиротонии покидает храм облеченным Благодатию священства, получившим власть, которую даже ангелы не имеют; право взять и решать судьбы человеческие не только здесь на земле, но и для жизни Будущего Века (Мф. 18,18).

Хиротония всегда мистически глубока, незыблима, насыщена по своему внутреннему содержанию и нравоучительна не только для самого рукополагаемого, но и для всех сомолящихся при этом Таинстве. Естественно, что больше всего священных переживаний испытывает сам ставленник. Словами невозможно описать те чувства, когда впервые вводят через Царские врата в Алтарь и рукополагаемый благоговейно лобзает святой Престол (хиротония диакона).

Какое благоговение и священный страх охватывает душу посвящаемого во иерея, когда святитель дает ему для хранения часть св.Агнца – залог Вечной Жизни и верного служения св.Церкви. «Какими руками прикоснусь… может вопросить в эти священные минуты, в глубине своей умиленной души, ставленник вместе с праведными Иосифом и Никодимом. А первое причащение по чину священнослужителей реально дает ощутить свое избрание и ту любовь и доверие, которое Церковь оказывает новопосвященному.

Священнослужитель в хиротонии получает несказанно огромные духовные права, но и несет величайшую ответственность за правильное ими пользование. На своем жизненном пути священнику надо чаще мысленно возвращаться к незабываемым минутам своего рукоположения в священный сан, к тому таинственному священнодействию, когда в нем совершилось претворение человеческого естества в сверхчеловеческое, перстного – в духовное.

Лучшей возможностью вновь пережить глубину собственного духовного рождения в сонме священства является сослужение во время совершающейся хиротонии собрата. В сознании носителей священного сана воскресает их собственная трепетная вера и первые робкие шаги служения Церкви.

Слова посвящающего архиерея, обращенные к поставляемому диакону или иерею, для всех священнослужителей являются напоминанием о высоком жребии священства и вместе проверкой пастырской совести каждого. Эти священные слова хиротонн вновь звучат как бы для тебя и зовут к пути святого, доброго пастырства.

Чем больше прошло лет священнослужения, тем глубже переживается совершаемое рукоположение, тем реальнее чувствуется присутствие Благодати и сошествие Святого Духа на нового ученика Христова. Тем острее сознается собственное недостоинство и духовная несобранность. Ведь эти слова читались и над тобой и те же дары вручали тебе! Как ты сохранил залог, врученный тебе? Исполнил ли обещенное? Оправдал ли доверие Церкви? И сердце говорит, трепещет и в покаянии озирает пройденный путь…

Для неимеющих священного сана присутствие при хиротонии является лучшим наглядным уроком пастырского Богословия, раскрытием внутреннего содержания священства.

Твой товарищ по учению или может быть даже друг Миша или Юра, после рукоположения сразу же стал старше, поднялся на ступеньку выше и теперь его следует называть уже отцом Михаилом или отцом Георгием.

 

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ ХИРОТОНИЙ.

Священническое служение по своему содержанию и объему настолько значительно, что осветить все его стороны предстваляется весьма трудной задачей. Тем более, что сама жизнь меняется, ставит священнослужителей в иные условия и предьявляет к ним другие требования. Современный священник во многом отличается от своего собрата начала ХХ века, не говоря уже о священнослужителях ХУ1 или ХУ11 столетий.

Изменяется многое число человеческое, земное, а потому и временное. Незыблемой остается духовно-мистическая основа священства, сущность пастырства, ведущая свое начало от времен апостольских. К принятию священства можно иметь предрасположение, к нему можно подготовляться земными средствами и путями. Но стать священником самому по себе или предвосхитить пастырство не возможно. Это был бы безблагодатный сосуд, бездушная личина.

Священником соделывает человека только Бог в Церкви, через благодатное, ведущее от Апостолов, таинство священного приемственного рукоположения. Непрерывная цепь, начало которой положил Христос и передал Апостолам, те в свою очередь, своим ученикам и так до епископа наших дней, получившего преемство через рукоположение ранее посвященных архиереев.

Через руки апостола – епископа Божественная благодать Святого Духа сходит на новопосвященного. Как человек есть творение Божественных рук («Руце Твои сотвористе мя и создасте мя» Пс. 118, 73), так и священство есть нечто творимое, совершаемое в Таинстве хиротонии – проручествования, рукой Божией, через руки епископа- Апостола.

Мистическое раскрытие сущности священства, его Богочеловеческое основание (отношение Бога и человека) имеет прекрасную аналогию в Ветхом Завете. Проток Исаия к своему высокому служению был призван особо-торжественным видением. Он видел Бога, сидящего на Престоле высоком и превознесенном, окруженного множеством серафимов, восхваляющих Господа. Исаия в покаянии воззвал: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами». Шестикрылый Серафим, взяв клещами с жертвенника горящий уголь, коснулся уст пророка со словами: «Вот это коснулось уст твоих и беззаконие твое удалено от тебя и грех трой очищен». И услышал пророк Исаия голос: «Кого мне послать? И кто пойдет для нас?» И воскликнул пророк, пораженный величием Господа: «Вот я – пошли меня».

В этих немногих ветхозаветных строках пророчески содержатся все элементы христианской хиротонии:

1-4: созерцание величия Божия – ставленник духовными очами зрит Бога (Вера в Бога);

5: покаянное чувство – исповедь ставленника перед хиротонией «за всю жизнь»;

6: горящий уголь, взятый с жертвенника клещами – возложение рук епископа и дарование Благодати св.Духа;

7: очищение от беззаконий и грехов – соделование, вновь появященного «новой тварью»;

8: зов Божий – призвание к пастырскому служению;

 согласие на посланническтво – добровольное апостолство (посланничество на пастырство).

В пророческом видении отчетливо выступают два основных момента, необходимых для благодатной хиротонии:

божественной – призывание и освящение человека Богом;

человеческий – внутреннее духовное согласие человека на апостольское служение в мире.

В этом таинственном соединении духовной энергии Бога и человека заключается неповторимая особенность, подлинная сила и великое преимущество Таинства священства.

 

2. Хиротессии и хиротонии.

Состав церковно-священнослужителей Православной Церкви строго регламентирован, определены возможности и внутренние предпосылки перехода из одной степени клира в другую.

Лица церковной иерархии постепенно и последовательно возводятся от нижней степени к высшей (иподиакон, диакон, иерей, епископ). Каждая высшая степень иерархии имеет все права и обязанности низшей, плюс еще дополнительное новое. Каждая высшая степень имеет облачения низшей и еще дополнительно другое, присвоенные только этой степени священства. В зависимости от того, какими полномочиями будет обладать данное иерархическое лицо, хиротония его совершается в соответствующей его сану момент литургии: диакон не имеет права совершать пресуществления Св.Даров – его рукоположение совершается после Евхаристического канона; Священник сам совершает Тайну Св.Тела и Крови – его посвящают после Великого входа; хиротония епископа – носителя всей полноты священства – совершается в самом начале Литургии.

По ариерейскому Чиновнику можно проследить постепенность нарастания обилия Даров Св.Духа, изливаемых в таинстве священства. По мере увеличения ответственности служения, возрастает и сила Благодати, подаваемой при хиротонии.

Современный Чиновник различает четыре последовательных ступени, по которым возводятся в иерейский сан.

1. чин поставления чтеца и певца,

2. чин бываемый на хиротонию иподиакона,

3. чин на хиротонию диакона,

4. чин на хиротонию пресвитерства.

Первые два чина, как предваряющие священство, носит обычно название хиротесии. К хиротесии относятся также помещенные в Чиновнике чины возведения в архидиаконы, протодиаконы, протопресвитера, игумена и архимандрита.

Хиротесия (по гречески …. Рука и …. Полагаю) – это обряд, состоящий в том, что архиерей читает особые молитвы и возлагает свои руки на главу избранного или предназначенного на особое служение. Совершается хиротесия вне алтаря (у архиерейской кафедры, посреди храма): она не сообщает ставленнику прав для совершения священнодействий и таинств.

Хиротония (по гречески …..рука и ….распространяю) иначе руковозложение или руконаложение есть священнодействие во время которого при чтении молитв и молитвенного возложения рук архиерейских на главу избранного лица, низводится на последнего Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на степень диакона, терея или епископа.

Хиротония всегда совершается в алтаре перед Св.Престолом и является неотъемоемой (видимой) частью таинства священства. Хиротония иерейская и архиерейская совершаются только на литургиях Св. Иоанна Златоуста или Св.Василия Великого (новопосвященне принимают участие в освящении св.Даров).

Обычно рукополагаемого во диакона на часах, предшествующих литургии, сразу возводят в чтецы, певца и иподиакона. В некоторых семинарях принято учащихся старших классов «посвящать в стихарь», т.е. над ним читаются молитвы поставления в свеченосца и чтеца.

Чтецы,свеченосцы и иподиаконы принадлежат к разряду церковнослужителей, а начиная со степени диакона относятся к чину священнослужителей. Только посвященные в стихарь имеют прово восходить на церковный амвон (У1 Вселенский Собор, правило33, У11 Вселенский Собор, правило 14, Лаодикийский Поместный Собор, правило 15) и приступать к св.Причащению в стихаре, первыми среди мирян.

Только посвященные иподиакона имеют право носить орарь (крест на крест) и открывать Царские врата. Рукоположенный иподиакон не имеет права вступать в брак (Правило Святых Апостолов 26, У1 Вселенский Собор, правило3 и6). Основными составными элементами возведения на церковные должности являются: молитва, благословение и руковозложение епископа, облачение в соответствующие чину священные одежды (при посвящении в стихарь положено еще пострижение).

 

3. Первая степень священства.

По мысли святых Отцов каждое дело в церкви должно совершаться не только во имя Бога, но и с благословения (т.е. иметь согласованность, разрешение) Божия. Этим устраняется всякое самочиние и своеволие человеческое.

Видимым знаком согласования человеческого желания и Божественной волей является благословение старшим священнослужителем младших: епископ благословляет священников, иерей – диакона. Вот почему во время богослужения часто слышим слова: «Благослови Владыко», т.е. дай благословение божие на начало службы, на каждение, на вход, на чтение Евангелия.

Благословение тесно связано с освещением человека и всех его действий. Благословение и освещение ведут к гармонии и полному единению внутреннего содержания и наружных форм. В Церкви не может быть случайного или беспорядочного: все должно быть заранее согласовано и определено: кто и что делает, зачем; какое впечатление данный поступок произведет на окружающих. Должна быть ясная цель (повод) священнодействий. Все участвующие в богослужении не просто действуют (читают, поют, ходят, выносят и т.п.), а священнодействуют, совершают в благоговении и молитве служение Богу. Участники служб не бездушные исполнители известного чина, а вдохновенные совершители и живые участники священных воспоминаний, событий, пророчеств, таинств. Каждый участник имеет свои полномочия, свое полученное от Бога призвание, особую освящающую его благодать.

Даже такие незначительные в иерархическом отношении должности, как чтец, певец, свеченосец, и они имеют особый чин посвящений; на них, казалось бы, малое дело низводится архипастырское благословение, их труд регламентируется церковными законами.

Нужно признать достойным сожаления, что в современных приходах почти нет законно посвященных чтецов, певцов и свеченосцев. А ведь среди многочисленных церковных прислужников нашлись бы достойные (особенно среди старшего поколения), которых приходской священник мог бы рекомендовать к посвящению в стихарь. (Во время 7-го Вселенского собора игумены имели право в границах своего монастыря рукопологать чтецов, правило 14). Такой прислужник может не годиться к принятию сана диакона или иерея, но подвизаться в своем приходе посвященным чтецом для многих была бы большой честью, а Церковь сохранила бы полноту иерархических степеней.

Каково же содержание чина возведения на первую ступень священства? До начала литургии (по облачению архиерея, пред чтением часов) святитель, стоя на кафедре, трижды благословляет посвящаемого и, возложив свою руку на его главу, читает молитву. В ней говорится, что Господь просветил светом чудес всю тварь, ведает желания каждого, укрепляет желающих Ему служить. Архиерей просит, чтобы Бог приходящего украсил «нескверными и непорочными одеждами» и просветив его, сделал достойным принять в будущем венец нетления.

Положенные тропари св.Апостолам и составителям чинов литургии – Иоанну Златоусту, Василию Великому и Григорию Двоеслову очень часто на практике выпускается. А ведь эти тропари указывают на непосредственную связь совершающегося посвящения с получившими от Христа благодать священства Апостолами и великими учителями святой Церкви, раскрывшими сущность пастырского служения.

Епископ, посвящая рукопологаемого к «жребию священства» в знак послушания его и отсечения своей воли, крестовидно постригает волосы на его главе и облачает в краткий (короткий, малый) фелонь. Фелонь у священника длинный, облегающей все тело – символ Божией благодати целиком и полностью покрывающей и сохраняющей иерея. Краткий феловнь чтеца – это знак малой благодати, дарующей на первой ступени посвящения, призывающей к получению полноты Даров Св.Духа, в последующих степенях священства.

После вторичного троекратного благословения и возложения руки на главу посвящаемого, святитель читает молитву, в которой просит Господа, чтобы Он рукопологаемого избрал, освятил, подал ему мудрость и разум, сохранил в непорочной жизни. Новопосвящаемый в подтверждение того, что главной его обязанностью является чтение священного Писания, и, что он, действительно, может исполнять обязанности чтеца, вслух читает указанное ему епископом место из книги Апостол.

Далее с поставляемого снимают краткий фелонь, епископ вновь трижды благословляет главу его и иподиаконы облачают ставленника в стихарь.

Замечательно по своему содержанию и сердечности святительское поучение новому чтецу. Рукопологаемый обращается, как отец к своему сыну и называет его «чадо». Законопоставленный чтению Священного Писания, причем указывается,, что должно быть не просто чтение, но «да служащие…пользу примут», т.е. чтение да будет разумным, понятным, молитвенным. Получившему «первую степень священства» ставится задача стремиться к достижению высших степеней служения, не посрамить свое избрание и жить целомудренно, свято и праведно.

Заканчивается чин торжественной декларацией вслух всего народа, публичным провозглашением имени и места служения нового церковнослужителя. «Благословен Господь, се бысть раб Божий …. (имя) чтец Святейшей Церкви …. (название церкви) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». И дает архиерей новопоставленному «лампаду», с которой тот и стоит «на уреченном» , т.е. назначенном месте. Этот момент запомнится на всю жизнь. Пусть лампада, возженная в самом начале служения Церкви никогда не «загаснет», но ярко горит до конца жизни освящая путь священнослужителя.

 

4. Сущность иподиаконского служения.

Как уже было выше сказано, степень иподиакона является высшей в ряду церковнослужителей. Только иподиаконы имеют право касаться св.сосудов (и то только когда в них не содержится Св. Причастие), очищать от пыли св.Престол и Жертвенник.

В наши дни законопосвященные иподиаконы встречаются очень редко. Молодые люди, прислуживающие при архиерейской службе, носят арарь не по праву своего посвящения, а лишь по разрешению архиерейскому, даваемому в каждом отдельном случае. Обычно епископ иподиаконской хиротонии над прислуживающими ему иподиаконами не совершал, и сакраментального благословения они не получали.

Должность иподиакона не апостольского происхождения и была позднее установлена Церковью (На Западе в середине 111 века, а на Востоке упоминается во второй половине 1У века). Само название ( ….. греч. – поддиакон) показывает их главное назначение помогать диакону. Первоначально в их обязанности входило приготовить и убрать сосуды для священнодействия, следить за чистотой алтаря, зажигать в алтаре светильники, наблюдать за церковными вратами (не допускать входа неверных в алтарь), подавать пресвитерам воду, выводить оглашенных из храма.

Все разнообразные обязанности иподиаконского служения кратко определены в молитве при рукоположении: «любити благолепие дому Твоего» (Божия), т.е. любить и заботиться о красоте, благолепии, чистоте, святости храма.

Видимым знаком иподиаконского достоинства является орарь, носимый крест накрест. Орарь (в чиновнике он называется стихарный пояс) знаменует готовность к служению, к славословию Бога. Св. Иоанн Златоуст Орарь уподобляет крылам ангелов, предстоящих престолу Вседержителя. (Иоанн Златоуст. Творения т.8).

Посвящение иподиакона следует непосредственно за облачением в стихарь новопоставленного чтеца. Архиерей, осенив крестным знаменем орарь, опоясует им ставленника. Затем, благословив трижды главу и положив свою руку на посвящаемого читает молитву. В этой молитве раскрывается тайна домостроительства Божия о Церкви: Господь через «единого и тогожде св. Духа» разделяет людям многие дарования и установил в Церкви для служения св. Таинам различные чины и степени. Архиерей просит Бога, чтобы новопосвящаемый иподиакон служил достойно, непорочно, чтобы Господь даровал ему любить благолепие дома Божия, охранять Алтарь от входа неверных и нечистых, возжигать светильники.

Но не только на дела храмового благочестия испрашивается благословение. Иподиакон, по мысли Церкви, должен быть «плодовитой маслиной», «плодоносящий плод правды» и достичь совершенства «благоугодных» Богу (т.е.святых).

Таким образом при иподиаконской хиротонии человек получает благодать к дальнейшему развитию («плодоносяща плод правды») и нравственному совершенству (« совершенна покажа раба твоего»). Это совершенство будет не только в земной жизни но ясно обнаружится «во время пришествия» Христа, т.е.на Страшном Суде.

 

5.Дары диаконского служения.

В понятии очень многих главное достоинство диакона в его хорошем, сильном голосе. В прежние времена наличие голосовых данных часто решало вопрос о принятии сана. Конечно, суть диаконского достоинства не в силе голоса, не в возможности громоподобных возглашений молитв, а в той благодати, которая подается диакону при его посвящении. Голос сам по себе еще не является признаком культуры человека, глубины его духовной жизни. Голос – дар Божий, данный человеку от рождения, а каждый христианин знает, что, кроме прирожденного таланта, ему еще необходимо найти нечто заданное в его личной жизни, и это задание нужно развить, умножить своим личным, целожизненным подвигом.

Как понимает Церковь служение диакона? Какие дары получает человек, поставленный на эту ступень? Греческое слово ….. соотвествует латинскому ministr – что означает слуга, служитель. Диакон, это слуга Бога, помощник священника и служитель народа. Исходя из этого филологического объяснения, служение диакона должно быть: служением Богу – благоговейным, скромным (не крикливым). Слова диакона ценны не по силе звука, а по силе содержания; главное в службе не наружный (внешний эффект), не артистичность, не удивление слушателей глубиной октавы или умением растягивать звук, а вложение в слова возглашений молитвенности, сердечности, искренности. Ведь народ идет на службу Богу, которую совершают человеки, имея сомолитвенников святых и сослужителей ангелов. Не голоса «львов рыкающих» ждет человек в храме, а вдохновенный, захватывающей дух молитвы.

Диакона не совершают таинства, а только служат при них, им не положено самостоятельно быть требоисправителями, а лишь посильно помогать священникам. Помощь эта – не формальное исполнение указаний священника, а действительное сослужение, т.е. облегчение нелегкого пастырского труда. В прежнее время на диаконов возлагалась обязанность преподавать Закон Божий в церковно-приходских училищах.

В чине рукоположения диакона больше всего раскрываются те дары, которые он получает при посвящении и те задачи, которыми обусловливается его служение. От народа, молящегося в храме «от среды церкве» два иподиакона (представители церковнослужителей) ведут посвящаемого, положив одну свою руку на шею его, а другой держа руку ставленника и «приклоняют его ничужа елико возможно» до Царских врат и передают в руки диаконов – в среду священнослужителей. Такое приведение хиротонисуемого к алтарю, к Царским вратам, выражает призвание Божие, смирение самого ставленника. Глубокой древностью веет от слов «Повели, повелите, повели преосвященнейший Владыко» некогда свидетельствовавши, что просвящение совершается с ведома и одобрения народа, клира и епископа.

В алтаре ставленника с любовью принимают протодиакон и диакон, берут за руки и ведут его к св. Престолу. Сотворив земной поклон архиерею и получив его крестовидное осенение рукой, хиротонисуемый за протодиаконом трижды обходит Св.Престол, каждый раз благоговейно целуя «углы святыя Трапезы».

Как маленького ребенка взрослые учат ходить, держа за ручки, так и во время хиротонии старшие братья – сослужители помогают новопоставленному делать первые шаги его священнослужения ведут его за руки, трижды вокруг Престола.

Три символа: круг – вечности,

 Престол – святости,

 Троекратное обхождение – символ Св.Троицы –

объединяются в священнодействиях хиротонии. Хирононисуемый посвящается для вечности, для святости, для служения Св.Троице. Мистическая глубина совершаемого таинства подчеркивается тем, что в это время в алтаре, а затем и на клиросе поют тропари из чина венчания (богословское содержание этих тропарей см. в настоящей работе в главе 3, пар.5). Происходит таинственное венчание, т.е. духовное воссоендинение мирского человека и Божественной благодати св. Духа – становление священнослужителя.

Генезис нового священнослужителя нельзя рассматривать как некий процессуально-юридический акт. В хиротонии происходит новое духовное рождение человека в Боге и для Бога. Аналогию тайны священства Церковь видит в отношениях мужа и жены, т.е. в христианском браке и в мистическом единстве Христа с Церковью. В хиротонии вполне приложимы слова Апостола Павла: «Тайна сия велика» (Еф. 5,32)

Церковь не напрасно в чин хиротонии ввела тропари венчания «святи мученицы, иже добро страдавшие и венчавшиеся…» с большим педагогическим значением воспевается Христос, «Апостолов похвало и мучеников веселие…» В этих словах раскрывается внутреннее значение пастырства, в них открывается и путь священнослужителя.

К подвигу святых мучеников «добре» страдавших и за это увенчанных венцами победными, к подвигу святых Апостолов имевших, «похвалой» Христа, но в жизни претерпевших всякого рода страдания, живых, «в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнании, в трудах (2 Кор. 6,4-5) – к подвигу жизни подготовляет Св.Церковь своего нового священнослужителя.

Князь мира сего через свои сокровища (власть, славу, почести, богатство) стремится увести человека с правильного пути. Такие земные искушения могут возникнуть и в жизни священнослужителя, но внимательный, думающий и духовно живущий пастырь, сразу заметит соблазн врага, не пойдет по ложному пути. Благодать, полученная при хиротонии, даст священнослужителю силы уклониться от «широкого пути» жизни.

Наступает самый главный, завершительный момент хиротонии: посвящаемый преклоняет правое колено пред Престоломи на сложенные крестообразно руки кладет свою голову («приложит же и чело между рук ко святой Трапезе»). Архиерей, положив край омофора на главу хиротоносаемого, благословляет его трижды и возложив руку на главу, читает «вслух всех предстоящих во алтаре» совершительную формулу Таинства: «Божественная Благодать, всегда немощная врачуещи и оскудевающая восполняющи, проручествует …… (имя) благоговейнешего иподиакона во диакона; помолимся убо о нем, да придет на него благодать Всесвятого Духа».

Анализ содержания этой краткой молитвы раскрывает:

А) глубину учения православного Богословия о Боге: Божественная Благодать, под которой следует понимать силу Божию, духовные дарования (дар, способность, силу, ниспосылаемую человеку свыше) приращение (т.е.умножение) Духа. (Василий Великий, 1 каноническое послание к Амфилотию, правило 1; Иоанн Златоуст, беседа на Деян. 5,6), филологическое толкование слова «благодать» открывает еще ее новое содержание: любовь благодеяние, благотворение, одолжение (П.Соколов, общий церковно-славяно-российский словарь СПб 1834г).

Б) Об отношении Бога к человеку: Бог, оказывая благодеяние (любовь, одолжение), дарует благодать и тем самым врачует немощь человеческую, восполняет слабое («оскудевающее») естество человека;

В) Сакраментальную глубину молитвы: молитва с возложением рук епископа соделывает («протучествует») или поставлет человека на известную степень священства;

Г) Молитвенно-просительный ее характер: епископ молится не только сам, но и приглашает клир и народ: «помолимся убо о нем, да придет на него благодать Всесвятого Духа» (соборность в молитве).

Как отголосок древнего обычая – молитвы всей Церкви о новопостовленном – современный Чиновник предусматривает многократное пение «Господи помилуй» - и в алтаре духовенством и певцам на правом о левом клиросах. Особенно сильное впечатление оставляет исполнение хором элегически задушевным напевом на греческом языке «Кирие елейсон» в гармонизации А.Ф.Львова. (Композитор А.Ф.Львов – директор придворной певческой капеллы, автор многих духовных песнопений).

В читаемых в это время архиереем двух молитвах говорится, что Христос своим «нетленным гласом» установил «диаконства закон» и через Апостолов избрал первомученика Стефана продолжить дело благовестия Св.Евангелия. Епископ просит, чтобы Господь исполнил посвящаемого «всякия веры, и любве и силы, и святыни», сохранил «во всякой честности… в чистой совести».

Одновременно с архиеремм, протодиакон, «тихим голосом» произносит мирную ектению, в которой добавлены прошения о рукополагающем епископе, «о деле рук его», о даровании проручествуемому «диаконство нескверно и непорочно».

После молитв встает новопосвященный диакон и облекают его знаками его достоинства: орарь на левое плечо (орарь символизирует ангельские крыла, т.к. и сами диакона при богослужении обозначают ангелов, предстоящих и служащих престолу Господню), поручи на руки (Поручи в таинственном смысле знаменуют узы Спасителя. Правая поруча указывает на укрепляющую десницу Божию (при надевании читается Исход 15,6-7). Левая напоминает священнослужителю, что он создание Божие и должен к Нему обращаться с молитвой (при надевании читается Псалом 118,73) и дают ему рипиду и поставляют у престола «стрещи Святая» ( Согласно Православного Церковного Календаря за 1947 г (стр.55) ставленник, принимая репиду, целует изображения на ней ангела и отходит в левую сторону св.Престола, где веет (но не кадит) рипидою над Св.Дарами, держа верхний конец рипиды правою рукою, а нижний – левою).

Это не просто облачение в священные одежды, а торжественное, громогласное, много раз повторяемое провозглашение того, что посвященный имеет право носить присвоенные его сану облачения, что он достоин их, как получивший благодать св.Духа.

В древности этот момент был особенно радостным: ликующее «аксеос» провозглашал епископ подхватывали священнослужители и подтверждал весь народ: радость о новом священнослужителе была общецерковной радостью. (В древней церкви епископ, совершавший посвящение, троекратно спрашивал клир и народ: «достоин ли посвящаемый». Народ и клир отвечали: «достоин». (Постановление Апостолов. Книга 8 глава 4).

Это аксиос, провозглашенное на земле, должно быть апробировано на небе, воспето и небожителями. Аксиос провозглашается не только на момент посвящения, священнослужитель должен быть достойным своего сана всю жизнь. Это целожизненное аксиос должно открыть по смерти вход в небесное Царство.

 

6. Благодать священства.

Священство в широком понимании этого слова охватывает все три степени церковной иерархии: диакона, священника и епископа.

В более узком и прямом значении священство составляют иереи (други названия: пресвитеры и священники). Греческое названия: иерей (…. – освященный). Пресвитер (…..- старейшина, старец) или русские: священник, батюшка, 0тец – сами названия эти уже говорят, что пастырь есть лицо освященное особой благодатью, по своему положению (если не по годам) является старейшиной – главой церковной общины. (Называть священников «священноиерей» не следует, т.к.оба слова (священно и иерей) означают одно и теже).

Первый раз происходило венчание, т.е.соединение двух (мужа и жены) в единое целое и совершался обряд малого круга вокруг аналоя с Крестом и Евангелием. Второй раз, в диаконской хиротонии, происходило венечание человека с Церковью, давалось многократное целование главной святыни алтаря – св. Перстолу, вокруг которого и совершался образ большого круга. В третий раз происходит венчание на пастырство в его глубоком понимании, вновь подтверждаются освыящение священнослужителя благодатию Святого Духа и преданность иерея Богу, совершается невидимое соединение иерея со многими сотнями и тысячами душ, вверяемых его пастырскому душепопечению. Священник становится в подлинном смысле боговенчаным.

В знак своего глубокого смирения, сознания своего недостоинства и покорности ниспосылаемой благодати Св. Духа хиротонисуемый преклоняет оба колена пред Богом, и прильнув к святыни Пристола , закрывает свое лицо руками, отдает свою жизнь во власть Руки Божией.

Какое огромное молитвенное напряжение должен испытывать в этот момент посвящаемый, чтобы Божественная Благодать вторично уврачевала его немощи, восполнила его оскудевающие духовные и физические силы и даровала ему доброе пресвитерское служение.

Епископ в первой молитве просит сохранить хиротонисуемого «в непорочном жительстве и непреклонной вере» (т.е. твердой, несгибаемой вере), сделать его совершенным, благоугождающим Богу и живущим достойно, даруемой ему Благодати Божией.

Во второй молитве начертывается путь пастырского делания, благословенного труда богочеловеческого, совершаемого человеком чрез благодать Христову.

Пять основных задач пастырского служения указано в молитве:

1.) предстоять жертеннику искупления, имея жизнь свою, как жертву;

2.) благовествовать людям Евангелие Царства Христова;

3.) через священнодействия Церкви являть людям слово Истины;

4.) приносить Дары и жертвы Духовные, т.е. добрые дела и молитвы;

5.) возрождать людей «чрез купель пакирождения», т.е. через Таинство Крещения.

Некогда апостол Павел писал своему ученику Тимофею, что пастырей «подвигом добрым» подвизавшихся ожидает на небесах «венец правды» (2 Тим. 4,7-8). Эта же мысль, но другими словами высказана в той же второй молитве хиротонии. Архиерей молитвенно просит, чтобы новопоставленный иерей, «во втором пришествии великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» получил мзду (т.е. награду) «благого икономства своего чина». Икономство в буквальном смысле означает хозяйство. Каждый человек, в т.ч. и священник, имеет свое «хозяйство», т.е.устроени жизни по известным принципам и законам. Духовное хозяйство священника очень велико, в него входят не только он сам, его семья и все собрание верующих. Вести это «хозяйство» мудро, духовно и целенаправленно – это и есть «благое икономство» своего священнического звания («чина»), это и есть доброе пастырство.

Только тот, кто сумеет сам правильно устроить свою личную жизнь, мудро организовать семейные отношения, только тот будет достойно «пещись» (по славянски прилежать) о Церкви Божией, учит Апостол Павел (1Тим.3,4-5). Для священнослужителя существует определенная нравственная зависимость между личностью, семьей и приходом.

Об освящении и полной гармонии созидательных сил, входящих в указанную выше трилогию, и молится Церковь при совершении таинства рождения нового иерея.

Под многократное возглашение «аксиос» - достоин, облачают нового иерея в епитрахиль (символ двойной Божественной благодати), пояс (знак готовности к служению) и фелонь (образ Божией благодати целиком облегающей его носителя. Дается иерею и служебник – как руководство для священнослужителя. И как равный по благодати дает новопоставленный знак любви – целование сослужащими собратиями.

При облачении в епитрахиль пред совершением литургии священник произносит молитву: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя…»

Надевая пояс священник говорит: «Благословен Бог, препоясуяйм мя силою и положи непорочен путь мой…».

Фелонь напоминает хламиду, в которой был одет Христос, когда его отдали на поругание воинам. Отцы Церкви называли фелонь одеждою правды. Облачаясь в фелонь иерей читает: «Священницы Твои Господи, облекутся в правду и преподобнии твои радостию возрадуются…»

На этом и заканчивается изложение чина хиротонии во пресвитера.

Однако в Чиновнике архиерейского служения есть еще одно полное глубокого мистического значения священнодействие, совершаемое архиереем, анализ которого послужит темой последней главы, вместе с тем и заключением всей работы.

 

Залог пастырства.

В архиерейском Чиновнике в чине Божественной Литургии св. Иоанна Златоуста сразу после Пресуществления святых Даров дано указание, что если есть «хиротон исуемый иерей, призывает его архиерей, и взем святой Хлеб, и отломив часть…горнюю», т.е. с буквами «ХР» подает ему со словами:

«Прими Залог сей, и сохрани его цел и

 невредим до последнего твоего издыхания,

о нем же имаши изтязан бытии во

второе и страшное пришествие великого

Господа Бога и Спаса нашего Иисус Христа.»

В России в ХУ11 в. с ссылкой на практику Церкви во времена Симеона Солунского, существовал обычай на проскомидии заготавливать второй Агнец, который по освящении и преподавался новопросвященному иерею (Никольский К. «Пособие…» стр.711). Согласно служебника ХУ1 в. новорукоположенному иерею вручался не только св. Агнец, но и петир с Кровью Господа).

 «Залог сей»….

Что означает это вручение св. Агнца новопосященному иерею? Какое внутреннее содержание и значение залога, о котором священник будет давать ответ на Страшном Суде? Ключ понимания содержится в Священном Писании, а богомудрые отцы Церковной филологической экзегез отдельных слов приоткроет завесу разумения.

Залогом называетсято, что дается во уверенное использование обещаемого (например, оставляя в залог ценности, обещают выполнить особое поручение, в случае не выполнения обещенного залог не возвращается). Залогом иногда могут быть ценности, соответствующие определенному сокровищу (например, оставляя какую-нибудь ценную вещь в залог, получают некоторую сумму денег).

В таком понимании залога в книгах Ветхого Завета это слово употреблено 18 раз. В Новом Завете только 4 раза встречается слово «залог» и оно получает новое, более глубокое богословское собержание.

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить ЗАЛОГ мой на один день» (2 Тим. 1,12).

«Храни добрый ЗАЛОГ Духом Святым, живущим в нас» (2 Тим, 1.14).

«Дух святый…»Который есть ЗАЛОГ наследия нашего, для искупления идеала Его, в похвалу Его». (Ефес. 1,14).

«Бог …запечатлел нас и дал ЗАЛОГ Духа в сердца наши» (2 Кор. 1,22).

В подлиннике на греческом языке «залог» обозначается двумя словами: …..(означает задаток) и …. (положенное у кого, залог, заложник).

В славянском языке залог переведен тремя словами: обручение (2кор.1,23; Ефес. 1,14), предание (2 Тим. 1,12), и завещание (2 Тим.1,14). Апостол Павел употребляя слово «залог», связывал его с конечным спасением человека. Так, раскрывая Ефесянам значение призвания язычников в ЦУерковь Христову, Апостолназывает Духа Святого обручением (залогом) спасения людей.

Плоучая Коринфян тот же Апостол Павел говорил о даровании Духа в сердце или вселении Его во внутреннем человека. Это вселение есть обручение, т.е. залог, задаток, в удостоверение, что и все обетования, неисполнившиеся еще, исполнятся несомненно (Епископ Феофан. Толкование 2-го послания св.апостола Павла к Коринфенам. М. 1894г. стр.53).

Слова Апостола о залоге в большинстве случаев следуют после увещаний держаться здравого учения с верою и любовью о Христе и имеют одобряющее значение, звучат как призыв твердо пребывать в христианской настроенности при любых тяжелых обстоятельствах. Характерно, что перед двухкратном напоминанием о необходимости хранить залог Апостол писал о даре Божии, полученном в рукоположении, т.е. Апостол тесно связывал хранение залога с Таинством Священства.

Особое значение для священнослужителей имеет толкование пастырских посланий апостола Павла св. Иоанном Златоустом. Молодиму епископу Тимофею умудренный жизнью и духовным опытом Златоустый Учитель писал, как надо хранить «добрый залог». «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе хранить таких благ, вверенных им. Почему? Потому, что вокруг нас много разбойников, глубокая тьма, Диавол стоит и коварствует, и мы не знаем, в какой час, в какое время он нападет на нас. Как же можем сохранить их? Духом Святым, т.е.если будем иметь в себе Духа… если не отвергнем благодати Его! (Иоанн Златоуст. Творения т.Х1 СПб 1905г. стр.773).

Что представляет собой этот залог, который Господь силен сохранить до последнего дня? Это залог веры, залог Его благодати в нас, залог наших страданий.

«Утешение для святых составляет мысль, что этот залог не верен нашей слабости, но любви, верности и всемогуществу Божию» (Еп. Никонор. Толковый Апостол. 3 ч. СПб. 1905г. стр.140),

По изъяснению Экумения «преданием (залогом) Апостол называет здесь веру, которую ему предал Иисус Христос для проповедания». Блаженный Феофилакт полагал, что 14-ый стих 1-ой главы 2-го послания к Тимофею тесно связан с 6-м стихом той же главы, т.е. что Апостол говорит здесь о даре, который получил Тимофей чрез рукоположение.

Апостол Павел залог называет добром, т.е доброкачественным, «из доброго Божия источника исходит, на добро дано, к добру ведет и добрым концом увенчается» (Еп.Феофан. «Толкование пастырских посланий Апостола Павла. Стр.510).

Показателем того, что слово «залог», при хиротонии следует понимать в другом смысле, необычном с земной точки зрения, является изменение соотношений между дающим и принимающим залог. Обычно менее состоятельное лицо дает залог более состоятельному и от него за это получает известную компенсацию (например, в ломбарде за внесенный залог получают денежную сумму).

В иерейской хиротонии залогом является сам Бог «всякого, благодеяния богатый дателю и подателю благий» (Вторая молитва на вечерне в день Пятидесятницы), а принимающий залог – тварный человек, ничего не имеющий и ничего не могущий дать.

Если меняются функции двух договаривающихся сторон, то естественно, изменяются и значение и цели совершаемого акта. Залог в новозаветном понимании приобретает характер не юридического акта, а преследует высшее, сотерологические цели. Как было выше сказано, Св.Церковь, допуская до иерейской хиротонии, оказывает «благоговейнейшемй (слово это должно выражать действительность!) диакону огромное доверие в истинности и глубину его духовных стремлений и надежду на его доброе пастырство в будущем.

Самое ценное, самое святое и чистое на земле – Пречистая Плоть Христова – дается залог (т.е. в обручение, завет, свидетельство) в руки того, кто отныне становится совершителем Святых Христианских Таин. После Причащения – принятия св. Тела и Крови внутрь себя – принятие залога, после совершенного рукоположения, является моментом наиболее тесного Богочеловеческого общения.

Воспоминание Крестной жертвы Спасителя, совершаемой за каждой Литургией, будет всегда для священника напоминанием о залоге, полученном им при самом начале своего служения. Сын Божий ради любви к людям, принявший «зрак раба» (Фил.2,7), по той же неописуемой любви нисходит к немощи человека и, как Пастыреначальник, сам видимым своим присутствием благословляет начало священнического пути.

На праздник Сретения Господня церковная песнь воспевает: «Днесь Симеон на руки Господа славы подъемлет» ( Служба Сретению Господню, 4-ая литийная стихира). Этой чести и этой же радости сподобляется и вновь посвященный иерей.

В прежние времена при прохождении ответственной службы (например, в войске, в суде, в приходах – церковного старосты) требовалось принесение присяги. Вот и это молитвенное держание св. Агнца можно считать своего рода присягой, клятвой на верность пастырскому служению.

Для священнкиа не может быть ничего драгоценнее Пречистой Плоти Христовой. Перед Христом он благоговейно склоняется и молитвенно обещает отдать себя целиком и навсегда служению Церкви.

Имея в руках самое Свяире, священник дает обет Самому Святому о своей предстоящей пастырской жизни, духовно входит в священнический чин, получант благодатное озорение на служение. Эти минуты внутренней углубленной молитвы будут определяющими и направляющими всю дальнейшую жизнь пастыря.

 

«Сохрани его цел и невредим».

Подавая хиротонисуемому «часть святого Хлеба горнюю, яже есть Христос», епископ словами Апостола Павла (2 Тим. 1,14) призывает иерея: «сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания».

СОХРАНИ – Раб из евангельской притчи хранил, полученную им мину «завернув в платок» (Лк. 19,20-24), но услышал осуждение – это было хранение без любви, из-за страха наказания, хранение бесплодное. От священника Господь ожидает не простого формализма, или внешней благопорядочности, а сознательного, идейно-убежденного сохранения святыни, постоянного приобщения себя к святости, сохранения всего того, что имеет святая Церковь, чему она учит, хранения полноты церковной жизни и благодати.

ЦЕЛ – Целостность есть знак (символ) полноты и совершенства. Учитывая, что иерею дается св. Агнгец. (Весь ли Агнец подается или только часть его – это не существенно, т.к. в каждой даже самой маленькой частице, пребывает весь Христос), т.е. Плоть Христова, можно сказать, что при посвящении пресвитеру вручается, полнота божественных Даров в мере доступной человеку. Сохранить эту полноту целой, не расчлененной на части – значит иметь полноту благодати, глубину веры, мудрость учения и святость иерейского сана.

НЕВРЕДИМ – вред это порок или в духовном понимании грех.В данном случае невредим означает сберегать святыню, полученную при посвящении, от нечистоты греха. Для священника вредным будет сообщество дурных людей, участие в легкомысленном времяпрепровождении (игра в карты, выпивка).

 

« До последнего твоего издыхания…»

Пронести святость священства незапятнанной через все житейские бури, невзгоды, гонения, сомнения, соблазны, так что бы и через десятки лет сохранилась радость и трепет первой службы, а имя Иисусово было бы действительно Сладчайшим из всех имен на земле.

Последний вздох для священника должен быть ожидаемым и радостным отшествием к своему Небесному Отцу «ныне отпущаеши раба твоего Владыко … с миром…»

 

«О немже имаши истязан бытии…»

«Истязовати» - значит требовать, брать обратно, допрашивать подробно или со строгостью. Священника на суде Господь будет не только спрашивать о делах милосердия (Мф. 25,31-46), но и о молитвах его поступков, о мыслях, т.е. судить не по внешним делам, а «истязуя» внутреннего, сокровенного от всех человека.

 

«Во второе и страшное пришествие Великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа»

Кроме всех общечеловеческих грехов иерею надо будет отвечать за специально священнические: был ли она на приходе добрым пастырем и не соблазнил ли или не погубил ли кого либо из овец своего духовного стада.

Узы пастырства необыкновенно крепкие: пастырь на приходе несет ответ за своих прихожан в этой жизни, но еще в большей мере будет отвечать после своей кончины.

Доброе пастырство – во спасение священника и паствы.

Злое пастырство – в погибель многих, и в первую очередь, самого носителя священного сана.

 

З А К Л Ю Ч Е Н И Е .

Последние страницы работы «Пастырь на приходе» были написаны в праздник Воздвижения Креста Господня. В этом совпадении есть глубокая символичность: КРЕСТ, ПАСТЫРЬ и ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ неотделимы друг от друга, они имеют глубочайшую внутреннюю связь.

К р е с т – образ страданий, пройдя которые христианин вступает в вечную полноту покоя и радости.

П а с т ы р ь – человек, которому даны особые духовные полномочия и дар приводить людей через их личные скорби («жизненные кресты») к вратам Небесного Царства.

П р и х о д – большая семья верующих, объединенных пастырем под знаменем Креста.

Общим является и та глубокая, неземная, мистическая Тайна, связующая все во единое целое и открывающая людям:

- в тайне Креста – тайну крестной любви Божией к человеку;

- в тайне священства – дарование пастырю прав священно- или тайнодействий в таинствах особенно в таинство напостижимом Пресуществлении Святых Даров

- в тайне Церкви – освящение и сохранение многими поколениями верующих «единства духа в союзе мира» (Ефес. 4,3) под единым Главой – Христом.

Нет ничего страшнее и блаженнее пастырского служения. Через пастырей земных Сам Господь пасет Свое стадо. Истинное пастырство есть продолжение спасительного служения Христа на земле. Только тот может быть пастырем и вести людей в Жизнь Вечную, кто сам знает Пастыря и кого Пастырь знает. «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин.10,14).

Пастырство есть «служение примирения» (2 Кор. 5,18), понимаемого в самом широком значении.

МИР В СВОЕЙ ДУШЕ – есть залог всего пастырского делания.

МИР В СВОЕЙ СЕМЬЕ – это не только личное счастье священника, но и огромная  нравственная сила в приходской жизни.

МИР В ПРИХОДСКОЙ ОБЩИНЕ – это христианство практически осуществляяемое на земле.

Забота о МИРЕ ВО ВСЕМ МИРЕ (молитва и участие начинаниях общего миротворения) – это долг священника, как гражданина и убежденного миротворца.

Силы для столь многогранного и отвественного служения, требующего часто сверхчеловеческих усилий, пастырь получает при своем рукоположении. Дальнейшее развитие или отмирание духовной жизни зависит от образа жизни самого священника.

Правильное пастырство есть результат внутреннего благодатного состояния души священника, живущего в Боге и труждающегося на благо пасомых. Эту свою духовную настроенность пастырь может или увеличивать (ревностью, желанием принести больше пользы душам ближних, сознанием своей ответственности за людей ему порученных) или заглушать (беспечность, нерадением, невниманием, приверженностью к мирскому образу мышления и мирскому складу жизни.

Вся жизнь истинного пастыря, по словам Апостола Павла, должнв быть в о з г р е в а н и е м (т.е. увеличением) дара Божия, полученного при хиротонии (2 Тим. 1,6).

Священство – соединяет расщепленный грехом ум в одно целое и дает возможность священнику самому быть духовно и физически здоровым и направлять по тому же пути своих пасомых.

В душе священнослужителя никогда не должны поселяться самомнение, хваставство, довольство собой. Вместе с евангельским юношей пастырь в глубине своей совести пусть чаще вопрошает Господа: «Чего еще недостает мне?» (Мф. 19,20). Во время земной жизни пастырю надо самому совершать над собой строгий суд о своем нерадении и недостаточной заботе о душе ближняго.

Нелицеприятным судией для пастыря да будут слова святого Евангелия, являющееся подлинным светом в жизни. Известный голландский медик ХУ11 в. Ван Тюльп предлагал сделать гербом врачей горящую свечу, а девизом работы медиков слова: «СВЕТЯ ДРУГИМ, СГОРАЮ» (Гуго Глязер. «Драматическая медицина» .1962г. «Советское здравоохранение» 1972г. №5 «Эмблемы медицины»). Эти герб и девиз, несмотря на их выразительность, в медицинской практике приняты не были.

Предложенная эмблема – свеча – взята из Евангелия: в Нагорной проповеди Христос призывая учеников быть свечой, светящий «всем в доме» (Мф. 5,14-15). Притча о свече имеет прямое отношение к священническому служению и раскрывает сущность пастырства: гореть и светить людям. Какой яркой свечой должна быть жизнь священника!. Духовное горение, результатом которого будет распространение вокруг пастыря света и тепла., в которых так нуждаются люди. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф. 5,16).

Для священника слова гореть и светить будут синонимами, а сгорание означает не уничтожение, а конечное слияние земного, малого света в человеке с вечным истинным Светом небесным, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. (Ип. 1,9).

Молитвенная жизнь самого пастыря и всей общины верующих несомненно принесут благословенный плод пастырского душепопечения, объединяет пастыря и пасомых в одну христианскую семью, идущую общей дорогой в Царство Небесное.

Огради, Господи, мя и моих чад духовных силою Честнаго и Животворящего Твоего Креста, и сохрани нас от всякого зла.

 Праздник Воздвижения Честного

 и Животворящего Креста Господня

 14/27 сентября 1975г

 г.Т у л а

 

Пр и л о ж е н и е №1

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ПАСТЫРСТВЕ.

(Избранные места Библии для размышления о своем личном священническом пути)

 

⇐ Предыдущая21222324252627282930Следующая ⇒

Поделиться: