Руководитель: Пронин В.П.

Златоуст 2003

Введение ………………………………………………………………	2
История культа Дьявола ……………………………………………...	3
Кто является сатанистом? ……………………………………………	8
Сатанизм как философия, идеология, способ мышления ………….	12
Сатанинская магия – что это? ……………………………………….	16
Критика мировых религий со стороны сатанистов ………………..	18
Социально - политические взгляды сатанистов ……………………	26
Опасны ли Сатанисты? ……………………………………………….	29
Приложение 1 …………………………………………………………	32
Приложение 2 …………………………………………………………	34
Приложение 3 …………………………………………………………	37
Список литературы …………………………………………………..	42

Введение

 

Что-то неладное твориться с миром. Человечество находиться в непрерывной погоне за развлечениями, изысканной пищей, винами, приключениями, наслаждениями. Человечество не хочет более ждать некоей жизни после смерти, которая обещается в награду чистой и целомудренной душе. По продажам в университетских кампусах Сатанинская Библия обогнала христианскую. Количество людей, верующих в Дьявола увеличивается с каждым годом. Папа Римский предупреждает, что Дьявол "жив" и "в обличье людском" распространяет зло по Земле. Неужели близиться конец света? Многие видят в сатанизме только негативное, даже не подозревая, что те, кого они считают сатанистами, на самом деле даже близко ими не являются. Слишком много людей вешают на себя этот популярный ярлык.

В качестве литературы по теме можно порекомендовать следующие книги:

Ф. Ницше- «Антихристианин»

Б Авдеев – «Преодоление христианства»

Р. Докинз - «Эгоистичный ген»

Бертран Рассел – «Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?"

Лео Таксиль - Забавная Библия

П.Гольбах - "Галерея святых или Исследование образа мыслей, поведения, правил и заслуг тех лиц, которых христианство предлагает в качестве образцов».

 

 В этой работе предпринята попытка разобраться, в чем суть сатанизма, к чему он призывает, чем руководствуется, кто есть истинные сатанисты, чего они хотят, и во что они верят. Какие последствия ждут человечество, если сатанизм заполонит земной шар? Следует отметить,  в качестве «официальных позиций сатанистов» рассматриваются позиции единственной официально зарегистрированной Церкви Сатаны(Church of Satan), созданной Антоном ЛаВеем.

 

История культа Дьявола

Для выяснения содержательных сторон культа дьявола следует об­ратиться прежде всего к тем эпохам и историческим образованиям, в которых образ этого персонажа имел наибольшее значение. Таким уни­кальным моментом в жизни человечества было европейское средневе­ковье. «Все писатели, которые исследуют веру в дьявола, совпадают в том восприятии, что представления о дьяволе и страх перед его влас­тью достигли высшей точки в XIII веке и с тех пор господствовали над умами. Физическая нечисть, моральное зло, порча имущества, таинствен­ные исцеления, заклинания погоды, любовное колдовство (и так далее) направляемы дьяволом. Все эти и еще многие прочие дела... входят в радиус общественного сосредоточения, который есть ничто иное как откровенный культ дьявола. Данный период времени можно, таким об­разом, с полным правом обозначить, как собственно эпоху дьявола».

Содержание самой христианской религии стало предметом интере­са и живого участия не только образованных групп, но и широких на­родных масс. Следует иметь в виду, что к началу нашего тысячелетия христианство уже имело в Европе многовековую традицию и пустило глубокие корни. Клюнийская реформа, подъем монастырского движе­ния, борьба пап и императоров за инвеституру, крестовые походы, образование первых университетов, которые были важнейшими цент­рами богословия, и, наконец, массовые религиозные движения — вот что отмечало «эпоху дьявола».

К последним (т.е. массовым народным движениям) у нас должно быть особое внимание, поскольку именно в народных массах в боль­шей степени сохранились традиции, которые должны были определить возможность культа дьявола как конкретной формы религиозности.

Западный историк культуры Р.Манселли отмечает существова­ние народной религии как особого социально-исторического фено­мена: «В средневековом христианстве, несмотря на то, что в целом оно образовывало некоторое единство, необходимо различать «уче­ную религию» и религию народную. Ученой, т.е. официальной рели­гии католической церкви, присуща концептуальная систематизированность, тогда как в народной религии эффективные и эмоциональные ценности преобладают над логическими; к тому же в народной рели­гии в трансформированном виде продолжают существовать предше­ствующие традиции, восходящие к язычеству».

Духи, боги, демоны, которым поклонялись предки средневековых европейцев, продолжали жить в народном сознании. Христианская церковь рассматривала их всех как демонов, как силы зла, прислужни­ков дьявола. Эта практика была особенно распространена в эпоху ран­него и первых веков зрелого средневековья. Подобное отношение со­здавало как бы специфическую форму преемственности культур: пре­жние боги и связанные с ними традиции не отвергались напрочь — они лишь приобретали другой статус.

Языческие традиции церковью не признавались. Но отвергать ли их, скажем, крестьянину — решать было ему самому. И, видимо, он не всегда мог руководствоваться указаниями церкви, поскольку язычес­кие обычаи были для него не просто пережитком архаических времен — они воспроизводились самими условиями его существования, состав­ляли неотъемлемую часть поведения простых людей аграрного, тра­диционного общества. Магическое отношение к миру было в период раннего средневековья не простым «пережитком» язычества, а важ­ной чертой мировоззрения и практики сельского населения.

Именно магическая практика крестьянства сохранялась традицией ведовства. Ведьмы и колдуны были теми, кто своими заклинаниями должен был обеспечить хороший урожай: во время вызвать дождь или, наоборот, прекратить его, точно рассчитать время сева и сбора уро­жая. Часто в этих знаниях не было ничего специфически магического, но народная молва не отделяла эту способность от других, уже специ­фических, «практик» ведунов: умения перевоплощаться в животных (причем не во всяких, а в специально «предрасположенных» для этого: собак, козлов, мулов, кошек, волков), умения летать (натершись спе­циальной мазью, или на помеле — северо-европейская традиция, или на козле — итальянская традиция), умения готовить «приворотные» зелья. Врачебное искусство было почти полностью отдано на откуп колдунам и ведьмам. Ведьм хотя и побаивались, но обходиться без них не могли.

При этом считалось, что ведьмы действуют, конечно, при помощи демонов.

Общение с демонами, как и со всякой инфернальной силой, было, конечно же, предосудительным для каждого христианина. Однако пред­ставление о мире демонов как о своего рода феодальном княжестве, войти с которым в соприкосновение можно, лишь став вассалом его главного сюзрена—дьявола, еще только должно было сформировать­ся. Лишь с возникновением этого представления ведовство стало осуж­даться как форма культа дьявола.

Посмотрим, однако, прежде всего, как специфические черты евро­пейского образа дьявола были обусловлены языческими традициями.

Если присмотреться внимательно к тем образам, в которых рисо­вался дьявол религиозному сознанию того времени, то увидим, что преобладающим будет образ животного, бывшего объектом язычес­кого культа (бык, медведь, лошадь), либо фантастические образы ан­тичности (ставший традиционным тип сатира), либо же личиной дья­волу служили животные, которых языческая традиция относила к раз­ряду нечистых (змея, мухи, козел).

Некоторые утверждали, будто у дьявола телесна только внешность, а внутри он пустой, вроде дерева, изъеденного дуплом. Св. Фурсей ви­дел однажды толпу дьяволов с головами, подобными медным котлам на длиннейших шеях.

Самый обычный и частый образ Сатаны — высокий, изможденный человек, с лицом черным, как сажа, или мертвенно бледным, необык­новенно худой, с горящими глазами навыкате, всею мрачною фигу­рою своею внушающий ужасное впечатление призрака.

Имея свой собственный индивидуальный образ, дьявол сверх того обладал способностью изменять свою наружность по желанию в дру­гие образы, причем здесь его возможности были неограничены. Буду­чи по природе безобразным, дьявол мог принимать самую красивую и обольстительную наружность любого пола.

Характерно, что эти, во многом языческие по происхождению, ли­чины сатаны, который, по представлениям того времени, имел их де­сятки тысяч, постепенно вытесняются из сферы религиозного созна­ния образом человекообразного козлоного сатира. Этот процесс за­вершается примерно к концу XVII века. Так, в религиозной традиции русского народа, которая в XVIII-XIX веке уже вполне изжила из себя языческий элемент, дьявол рисовался почти исключительно или в биб­лейской форме — змея, или в образе античного сатира.

К XI веку дьявол стал одной из главных персон в средневековом ев­ропейском сознании. Могущество дьявола, который посмел восстать против самого Бога, вызывало опасение. Тем более, что бунт дьявола доставил немало неприятностей Богу, как это следовало из учения са­мой христианской церкви: весь мир оказался подчинен «врагу рода че­ловеческого» и чтобы избавить человека от проклятия, навлеченного на него по вине козней дьявола, самому Христу пришлось взойти на крест. Подобный враг вызывал не только страх, но и уважение. Средне­вековому человеку Бог и дьявол представлялись чем-то вроде двух враж­дующих феодальных сюзеренов со своим двором, войском, подчинен­ными им областями.

В проповедях священников и монахов (не нужно преувеличивать разницу в образовательном уровне между ними и основной массой кре­стьян и горожан) тема дьявола присутствовала постоянно, приковы­вая внимание к его образу, невольно, но вместе с тем настойчиво, фор­мируя почву для дуалистических представлений.

 «Сближению» человека с дьяволом, без сомнения, способствовала также имевшая место в народной религиозности тенденция к «фольклоризации» образа дьявола.

Абстрактный христианский образ дьявола приобретал свою конк­ретику за счет «подпитки» фольклорными мотивами, имевшими язы­ческие корни, и тогда уже сам начинал внедряться в народное творче­ство как образ, воплощающий целостность зла.

Дьявол становится постоянным участником народных карнавалов, мистерий, буффонадных спектаклей. Видимо, из несоответствия мас­штабов воплощенного всеобщего зла и обыденной атмосферы земной жизни рождался специфический комизм дьявола. Дьявол не только комичен, он попросту и смешон.

Придавая образу, дьявола комические черты, средневековый чело­век, с одной стороны, выражал свое понимание всеобщности зла и ничтожности любого конечного образа для его воплощения (смешной черт всегда готов сбросить свою маску, за которой скрывается ужас абсолютного зла), но с другой стороны — отстаивал значимость и се­рьезность посюстороннего мира с его повседневными заботами.

Этот аспект отношения человека к дьяволу показывал, что после­дний мог рисоваться гораздо более близким и доступным персонажем, чем Бог, которому предписывалось поклоняться. Вместе с тем отсюда во многом идет тенденция к «секуляризации» дьявола в европейском искусстве последующих эпох, о чем будет сказано ниже.

В русском народе также бытовало поверие (которое, видимо, было аналогично западно-европейскому), согласно которому колдуны и ведьмы получают свою магическую силу непосредственно от самого сатаны, и она сохраняется ими лишь при условии постоянного служе­ния сатане и напоминания ему о заключенном союзе. Так, заговоры, обращенные к дьяволу, должны были начинаться словами, сходными с молитвами, обращенными к Богу, но имеющими прямо противопо­ложное звучание: «Стану я, раб диавольский (имя рек), не благословясь, пойде не перекрестясь». Многие заговоры оканчивались таким образом: «Ведь я твой раб, твой слуга и по сей день, ибо, и по сейчас, и по мой приговор во веки».

Культ же дьявола должен был формироваться прямо противопо­ложным образом: не путем «дьяволизации» народной магической куль­туры, а преимущественно путем наполнения конкретным «материалом» дуалистических ересей, имевших склонность подчеркивать равнознач­ность в мироздании дьявола и Бога.

Несмотря на то, что движение катаров не оставляет без внимания практически ни одна из работ, посвященных истории культуры и ре­лигии средневековья, сведения о них достаточно противоречивы. С одной стороны, устойчив взгляд на катаров как на религиозное тече­ние, предвосхитившее Реформацию своим аппелированием к идеалам раннего христианства и стремлением к возрождению его на практике. С другой, — имеются сведения о сатанинском характере некоторых, по крайней мере, из катарских сект.

Катары объявляли римского папу наместником сатаны (как позднее М.Лютер), а католических священников и монахов — служителями дья­вола. Ветхозаветного Бога-Отца они прямо называли дьяволом, при этом, подобно гностикам, отвергали телесную природу Христа — один из глав­ных догматов церкви. Все это как раз и вызывало самые серьезные подо­зрения в отношении катаров как со стороны основной народной массы, которая была лояльно настроена к церкви и папе, так и со стороны свобо­домыслящих противников клира, близких еретикам. Тем более, что далее катары начинали поносить Христа и разрушать католические храмы (пос­леднее явление даже приняло в ХП-ХШ веке массовый характер).

Разгадку этого противоречия могут дать ссылки на разные формы катарства, которые, вероятно, совпадали с разной степенью посвяще­ния адептов катарского движения. Так, В.Л.Керов говорит о делении катаров на «умеренных» и «абсолютных». Для последних идея борьбы Бога добра и Бога зла трансформируется в еретическую идею победы второго над первым.¹ Видимо, к ним относятся и народные представ­ления о ночных оргиях катаров, которые составляли резкий контраст с их выставляемым на показ днем «евангельским» целомудрием.

Катарство, а также связанные с ним генетически следующие ерети­ческие движения (вальденсы и люциферане в XIII веке), в рамках ко­торых, по многим историческим источникам, практиковался культ дья­вола, получили свое распространение в народных массах в эпоху лом­ки прежних полупатриархальных отношений, которые феодальная си­стема как бы «обрамляла» и которые были органически интегрирова­ны в нее.

Л.П.Карсавин поэтому справедливо видел причину успеха катаров прежде всего в неспособности официальной церкви объяснить в кате­гориях, доступных сознанию основной народной массы, причин суще­ствования зла в мире, устроенном Богом.

Ереси и сатанинские культы наибольшее распространение получив низших слоях общества. Даже само еретическое вероучение отражало чисто практические требования низших слоев общества в ту эпоху: например, «при описании восстания сатаны против Бога, по представ­лению богомилов, мятежный ангел прельщал других ангелов обещани­ем уменьшить платежи и дани, которые с них требует бог».

Видимо, вопросы о природе добра и зла встают с особой остротой в каждую переломную эпоху, когда конкурирующие общественные укла­ды, воплощающие старое и новое, резко поляризуются. В средневеко­вой Европе объективные и субъективные факторы общественной жиз­ни сложились таким образом, что одним из продуктов противоборства прежде всего патриархальных устоев и устоев феодальных (а отчасти — и нарождавшихся буржуазных), противоборства связанных с ними ти­пов культур, стал культ дьявола, по-своему решающий вопрос о добре и зле. То, что эта попытка, хотя бы в одном из своих моментов, разре­шилась именно в подобный историко-культурный феномен, говорит, на наш взгляд, о глубоком кризисе, надломе феодального общества. При­чем как раз в ту эпоху, когда феодализм достиг во всех отношениях за­конченных форм, в «золотую эпоху» феодализма.

Последующая историческая эпоха — эпоха зарождения капиталис­тических отношений существенно изменила социальные функции и социальное значение культа дьявола и представлений о нем, задала новые тенденции, характеризующие его влияние на культуру.

Религиозные культы, в силу того, видимо, что их предметом является абсолютное, отмечены способностью пережить исторические условия, их породившие. Таковы истории великих религий: зороастризма, исла­ма, христианства и многих остальных. Они оказываются способными выполнять новые социальные функции, их облик часто меняется до не­узнаваемости, существенно модифицируется содержание, но какая-то субстанциальная основа постоянно сохраняется в своем неизменном виде. Эту судьбу могут разделять и «отрицательные» культы.

Культ дьявола, как целостный, достаточно устойчивый и значи­тельный в жизни общества историко-культурный феномен, в своих основных исторических формах сложился в особых условиях зрело­го средневековья в Европе. Он явился своеобразной реакцией, отра­зившей сложное и неповторимое переплетение обстоятельств куль­турной и общественной жизни той поры. Но раз сложившись, он имел уже в самом себе источники своего воспроизводства в последующих эпохах, движущие же силы его воспроизводства отражали уже новое содержание общественных отношений.

В ХУ-Х VI веке общие изменения в экономическом, политическом и духовном строе Европы, связанные с разложением прежнего феодаль­ного уклада и развитием капиталистических отношений, вызвали так­же изменения в отношении общества и демономании и к реальным или предполагавшимся сатанинским культам. Речь здесь идет не о целост­ной переориентации общественного сознания в отношении указанных явлений, но о смещении акцентов.

В культе дьявола мы видим преломленное религиозным сознанием стремление той или иной социальной группы замкнуться в своей ко­нечности, дать выражение своим претензиям на право маргинального существования или же противопоставить себя складывающейся цело­стности общества с его ценностями и всеобщими идеалами.

С одной стороны, он практиковался в высших слоях европейского общества (особенно ХУИ-ХУШ веках) и являлся следствием презре­ния представителей господствующего сословия ко всему остальному обществу. С другой, наблюдались факты культа дьявола среди низ­ших общественных слоев, в особенности — среди крестьянства, в пе­риод ломки сначала патриархальных, а позже и сословно-феодальных отношений. Здесь, в первом случае, имело место становление культа дьявола как массового явления, «дьяволизация» традицион­ной магической культуры, во втором, — превращение культа дьяво­ла (и прежде всего представлений общества о нем) в средство реше­ния конкретных социальных проблем.

Число приверженцев дьявола в США во много раз прев ходит число единоверцев в Европе, что совсем неудивительно на общем фоне массовой веры в дьявола. По данным опросов 1982 го если во Франции на вопрос «Верите ли в дьявола?» положительно ответило 17% опрошенных, в Великобритании — 21%, в Германии — 21%, то в США — 70% (единственной страной Европы, превышающей США по данному показателю, является Греция — 67%, за ней следует Норвегия — 38%). Из числа 70% (по результатам других опросов — 65%) верующих в дьявола американцев 34% верят в дьявола как в реалы существо, оказывающее пагубное воздействие на людей; другие 3 верят в дьявола как в безликую силу, стоящую прежде всего за теми или иными поступками человека. Примечательно, что эти 70% верят в единого Сатану, тогда как в опросах 1 978 г. 39% проявили себя верующие во многих дьяволов или злых духов. Идет своего рода процесс «монотеизации» веры в дьявола.

Наиболее значительной (наиболее нашумевшей) в настоящее время является церковь сатаны, основанная известным в США актером Ан­тоном Лавеем. Несмотря на явно маскарадный, почти что опереточ­ный характер ритуалов этой «церкви», видимо, можно предположить ее связь с теми сатанинскими «церквами» Америки, которые имеют давнюю традицию.

Современное состояние культа дьявола, скорее всего, его сле­довало бы охарактеризовать как «пострелигиозный» феномен, кото­рый, свидетельствуя о кризисе традиционной религиозности, сохраня­ет в себе некоторые формы религиозной жизни, развитые в предше­ствующие эпохи, но абсолютно не содержит в себе религиозной пред­метности.

Другой стороной этого же явления, свидетельствующего о том, что образ дьявола перестал быть религиозным элементом общественного сознания, оказывается окончательное завершение в наше время про­цесса секуляризации образа дьявола. Об этом свидетельствует, в част­ности, искусствовед К.Разлогов, проанализировавший данный фено­мен на материале современной западной кинематографии: «В ходе ис­торико-культурного развития вера в дьявола не раз претерпевала существенные изменения. От первобытных чертей, более комичных, нежели устрашающих, через ветхозаветных бесов как своеобразного воплощения старых идолов, противопоставленных единому богу иуде­ев, к догмату христианства о царстве сатаны как антипода Царства Божьего, дьяволе-антихристе, совершенствовалось и изменялось само представление о силах зла. Но параллельно шел и другой процесс — процесс своеобразной секуляризации демонологии: дьявол как реаль­ное существо уступал место мыслительной конструкции, проверяющей на прочность традиционные религиозные предрассудки. Интеллекту­ализация дьявола хорошо прослеживается в эволюции фаустовской тематики в мировой культуре — от народной легенды к Марло и Гете и затем к многочисленным нынешним вариантам, в том числе и кине­матографическим».

Сказанное вовсе не означает, что сам культ дьявола — лишь плод фан­тазии или невинная игра падкого на экзотику обывателя. История показа­ла, что за ним—многовековая традиция, что поддерживают его влиятель­ные и богатые организации, что дуализм являющийся его мировоззренчес­кой базой легко воспроизводится современным сознанием. Культ дьявола калечит не только души тех, кто принимает в нем непосредственное учас­тие. Его антигуманная направленность способна причинить немало стра­даний всему обществу. Как правило, культ дьявола не проявляется для не­посвященных как откровенное дьяволопоклонничество. Он может прини­мать любые обличия (вспомним: дьявол — Прометей!), но если появляют­ся откровенно сатанинские секты, то это уже — опасный симптом. Печаль­ный опыт Европы переломной эпохи ХП-ХШ веков показывает, сколь лег­ко могут распространяться метастазы служения злу. Этот опыт должен быть поучителен для нас, живущих в другую, но тоже переломную эпоху.

Мы рассмотрели основные типы развития историко-культурного фе­номена культа дьявола. Этот культ, имевший свои генетические пред­посылки в дохристианских верованиях, которые усиливались по мере формирования систем дуалистического характера, получил свое окон­чательное выражение прежде всего как антитеза христианского вероу­чения. Он стал своеобразной реакцией на тот духовный миропорядок, который несла с собой христианская вера.

 

Кто является сатанистом?

Есть простой ответ. Сатанистом является тот, кто себя им считает

Это простейший ответ, и он будет основой всего рассуждения. Одно обоснованное возражение этому ответу и определению "настоящих сатанистов" это то, что оно включает в себя слишком много - массу инивидуумов, которых большинство людей не назовут Сатанистами. Таким образом, позднее, определение "настоящих сатанистов" будет сведено к минимуму. Очень большая проблема с вопросом о "настоящих сатанистах" - что временами группа или организация (или индивидуум) представляет себя как "Единственный Правильный Путь". Эти люди обычно стараются убедить всех остальных, что именно они и есть единственные Настоящие Сатанисты, а любой другой - это псевдо-сатанист. Это далеко не истина или факт, а просто разновидность мнения. Те же проблемы есть и у христиан: протестанты называют католиков сатанистами; Свидетели Иеговы зовут всех остальных сатанистами, лжеучителями и т.д.; баптисты, мормоны, иудаисты, методисты и т.п. - многие из них утверждают, что именно они и есть те, кто обладает чистой истиной. То же самое и у мусульман, где сунны и шииты имеют полностью противоположные взгляды на то, кто из них правильно представляет ислам. Это также, как и у сатанистов. В лучшем случае мы можем сказать, что сатанистом является тот, у кого будет больше последователей, но это не решает философского вопроса; практически, мы не продвинемся ни на шаг. Таким образом, не только для Сатанизма, но и для христианства, единственный полезный ответ таков: тот, кто называет себя христианином или сатанистом, наверняка он и есть. "Новейшие Сатанинские организации оставляют за собой правило определять сатанизм так, как им угодно." Точно так же, следует быть осторожным, спрашивая анти-сатанистов о том, кто или что есть "Настоящие Сатанисты"; многим христианам сатанисты видятся везде. К сведению, когда пытаются определить, настоящий ли Сатанист кто-то, есть проблема демонизации противников. Это стратегия общественной пропаганды, когда некто обвиняет противников в неописуемых подвигах с тем, чтобы узаконить преследование, угнетение или войну. Это говорится, чтобы напомнить что христианская пропаганда не обязательно правдива.

 "Сатанизм" - ярлык, который пользуется спросом, так что надо быть бдительным. Также полезно упомянуть, что почти все Сатанисты уважительно и дружественно относятся к научным фактам и многому другому, что не враждует с реальностью (в противоположность христианам, например). Так что все проблемы можно решить при помощи фактов; некоторые уже имеются.

Приведем классификацию людей, которые называют себя сатанистми.

 

 

Ø Преступники с расстроенной психикой, представляющие себя сатанистами

Как часто случается для этого типа преступников, они психически нестабильные личности, ищущие пути оправдать свои поступки. Часто они решаются признать преступление, но им нужно маленькое оправдание. Оправдание необходимо почти всем людям, потому что оно дает чувство защищенности и душевного спокойствия. Иногда люди выбирают сатану или сатанизм оправдательным механизмом: "Сатана руководил мною!" (как многие люди говорят "... но я же был пьян"). Шизофреники, например. слышат голоса. Выбор религии может быть совершен лишь на том основании, что существует еще одна, не менее известная, например, ислам или христианство. Помните, что много, намного больше преступлений было совершено во имя Бога/Иеговы, нежели Сатаны. Большинство людей скажут, что эти личности не были настоящими христианами, или по крайней мере люди согласятся, что их действия не были законной частью религии. Таким образом, преступление не назовут "Христианское ритуальное жертвоприношение", если библия или распятие были найдены в доме преступника или на месте преступления. Одно нужно помнить об этих людях - что они первые и преобладающие криминальные и религиозные аспекты вводят в последующее почему их криминальных склонностей. Их привязки к религии вторичны. Внимательное изучение этих людей также показывает их недостаток систематической, философской или теологической базы в том, как они представляют свою так называемую "религию". Для таких преступников сатанизм – это некая религия, постулаты которой ни вырабатывают самостоятельно, не обращая внимания на, чем сатанизм является на самом деле.

Эти размышления также присущи людям наподобие людоеда Стенли Бэйкера, убийц-Матаморо (банда наркоманов) и норвежской Black Metal Mafia.. Так же, как есть преступники-сатанисты, есть и преступники-христиане. Преступника не всегда удобно исключать из религии, не имеет значения, сатанизм ли это, христианство, ислам или иудаизм.

Ø Фашисты и нацисты

Если фашистские или нацистские сатанисты не слишком часто выползают на свет, это потому, что остальные сатанисты не хотят видеть нацизм рядом с сатанизмом. Многие рассматривают выражение "нацист-сатанист" как неправильное, и "нацистов-сатанистов" как неверно представляющих сатанизм. Не стоит смешивать сатанистов и нацистов. Фашистские доктрины расходятся с сатанинской значимостью индивидуализма. Фашизм подразумевает приоритет государства над человеком, что невозмлжно для сатаниста. Людям проще сказать, что нацист – это сатанист, потому что вы не любите нацистов, но такой подход нерационален. Также Сатанизм - как и нацизм - пугает многих людей. Некоторым сатанистам нравится принимать образ нацистов просто потому, что им нравится испуганное выражение на лицах обычных людей.

Ø Хеви-метал рок-группы

Являются ли хеви-метал-группы сатанистами? Большинство христиан убеждено в этом. Есть некоторые рок-группы, которые обвиняют в этом.. Примером могут служить AC/DC, Black Sabbath, Dio, Iron Maden и Slayer. Что характерно для этих групп - они используют множество Сатанинских образов, потому что считают это забавным, шокирующим (тема секса уже устарела), и это дает большие продажи записей. Тексты этих групп не должны восприниматься буквально, так как зачастую они направлены лишь на драматический эффект.

Ø Позеры

Это те, кто любит все "экстремальное" и "альтернативное": музыку, литературу, другие виды искусства и, естественно, философские и религиозные учения. Они могут считать себя сатанистами, а "по совместительству" нацистами, йогами и еще кем угодно. Все это обычно соседствует с какими-нибудь необычными хобби типа коллекционирования дохлых тараканов и с употреблением экзотических наркотиков. Каких-то своих мыслей о сатанизме у этих людей нет, они способны только повторять то, что где-нибудь вычитали или услышали. Их отношение к сатанизму - интерес, увлечение, но не более.

Почему они не сатанисты? Потому что они несерьезно относятся к сатанизму. Для них это не более чем хобби.

Ø Церковь Сатаны

Группа последователей учения Антона ЛаВея. Эти люди верят в индивидуализм, удовлетворение эго, опору на себя и идеал Hицшеанского Сверхчеловека. Они пользуются магией как средством к власти в земной жизни и видят Сатану как силу, ведущую человечество за определенные ему пределы.

Ø Лавеисты .

Это те, кто, прочитав "Сатанистскую библию" ЛаВея, отнеслись к ней, как христиане к своей библии. Они знают наизусть "Сатанистские заповеди" и "грехи", цитируют ЛаВея по каждому поводу и без повода, в точности воспроизводят описанные им примеры ритуалов и упрекают в "неистинности" каждого, кто посмеет заявить, что на ЛаВее свет клином не сошелся. Самостоятельных мыслей о Сатанизме у них, как правило, нет, только цитаты из уважаемого ими автора. Этим людям нужна "другая" библия, нужен канон, который бы их устраивал, и этим каноном у них стали книги ЛаВея.

Это догматики. Им нужен устраивающий их канон, чтобы ему следовать. А самостоятельно, без шпаргалки, они мыслить не способны.

Ø Перевернутые христиане.

Характеристика. Это те, кто принимает за Сатанизм христианское представление о Сатане со всеми атрибутами. Их убеждения есть по сути христианство, только поставленное с ног на голову. Они стремятся делать "зло", не утруждая себя размышлениями - зачем это нужно. Именно они воспроизводят в реальности плоды воображения средневековых проповедников и современных бульварных журналистов. Это крайние догматики, и среди тех, кто вопит: "Я - истинный Сатанист, а вы все - не истинные!!!", большинство относится к этому типу псевдосатанистов.

Их убеждения полностью основаны на христианском учении, только они используют его несколько нетрадиционным образом.

 

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: