С а м и д а д х а н а м - х о м а

Брахмачари находится в безмолвии на месте совершения хомы до захода солнца. Затем он начинает обряды кушандика (стр…), рисует линии (панча рекха стхапана, стр…), очищает их и устанавливает огонь, именуемый Самудбхава. Сложив руки, он говорит:

 

ом ихаивайам итаро джатаведа

девебхйо хавйам вахату праджанан //

 «Пусть оставшийся здесь огонь, всеведущий Джатаведас, унесет возлияния богам». (Шукла-яджур-веда 35.19)

 

Ему следует совершить удаканджали-секу (стр…) и агни-парьюкшану (стр…) из раздела кушандика.

Взяв три палочки, длиной в одну прадешу, смоченные в гхи, он предлагает первую из них, не произнося мантру.

 

Вторая предлагается со словами:

 

ом вишно агнайе самидхам ахаршйам       

брхате джатаведасе /

йатха твам агне самидха самидхйасй

эвам ахам айуша медхайа варчаса

праджайа пащубхир брахмавачасена

дханена ннадйена самедхишийа //

сваха – идам вишнаве идам на мама

 «Я принес дерево великого огня, знатока всех живых существ. Пусть подобно огню, который ярко сияет благодаря топливу, я буду сиять долгой жизнью, мудростью, жизнеспособностью, добрым потомством, множеством коров, знанием Вед, необходимым богатством и пищей».

 

 

*До конца шанти-даны (стр…).

 

 

Третья предлагается в безмолвии.

 

Затем он совершает агни-парьюкшану (стр…) и удаканджали-секу (стр…) из раздела удичья-карма.

Называя свою готру, он приветствует огонь словами:

 

ом _________ готрах щри (его имя)

дева щаринахам бхо бхивадайе //

«Я _________ (имя) из готры _________ приветствую тебя, о огонь».

 

Он гасит огонь, произнося:

 

ом кшамасва //

"Пожалуйста, прими мои оскобления".

После захода солнца, добавив гхи в зерновые, которые он собрал в виде милостыни, ребенок съедает их без соли. Перед едой он окропляет зерна водой и, выпив воду маленькими глотками, произносит.

«Ты – место нахождения нектара». (Самаведа-сандхья-ванданам)

 

Он берет маленькие крупицы пищи безымянным, средним и большим пальцами правой руки и, произнося следующие пять мантр, пять раз предлагает их жизненному воздуху, глотая без пережевывания. Каждый раз у него в руке остается немного зерен, которые он бросает на землю. Левая рука должна касаться подноса.

 

                                                                                                                                                                                                                                           

* Если рис является прасадом, то выброшенный рис нужно складывать в углу подноса. Этот способ паришешаны (выпивание воды маленькими глотками и предложение вареного риса пяти воздухам жизни) применяется для выражения почтения энергиям Кришны, проявленным в виде Вайшванары, огня пищеварения и пяти воздухов жизни.

 

              ом ахам ваищванаро бхутва

                    пранинам дехам ащритах /

                    пранапана-самайуктах

                    пачамй аннам чатур-видхам //

«Я есть огонь пищеварения в телах всех живых существ. Я соединяюсь с нисходящим и восходящим воздухом жизни, чтобы переваривать четыре вида пищи». (Б-г.15.14)

 

 

ом пранайа сваха // 1 //

ом апанайа сваха // 2 //

ом саманайа сваха // 3 //

ом уданайа сваха // 4 //

ом вйанайа сваха // 5 //

Закончив вкушение, он снова пьет воду маленькими глотками, произнося:

 

ом амртапидханам аси сваха //

 «Ты – вода для сокрытия нектара».

 

На протяжении всей оставшейся жизни он должен примать пищу таким образом.

 

До тех пор, пока мальчик ведет жизнь брахмачари, то есть до самавартана-самскары, он каждый день выполняет самидадхана-хому утром и вечером.

 

На этом заканчивается обряд упанаянам.

С а в и т р и - ч а р у - х о м а

Необходимые предметы:

 

– стандартные принадлежности для йаджны (стр…)

– джуху – срук, изготовленный из дерева палаша

– деревянная ступка с пестиком

– корзина для просеивания

– чаша из колокольного металла

– зерна ячменя

– несвязанная трава куша

– земляная чаша (чарустхали) для приготовления чару

– молоко

– плоская ложка для размешивания, сделанная из дерева кхадира, палаша или удумбара

 

Эта хома совершается на четвертый день после обрядов упанаянам. Ее выполняет отец вместе с родственниками, или отец с брахмачариями, или ачарья.

 

Приняв омовение, он начинает с обрядов кушандика (стр…), призывая через агни-стхапану (стр…) огонь, именуемый Самудбхава. Затем он садится лицом на восток и готовит на этом огне чару.

Чару готовится следующим образом:

 

С западной стороны от огня он расстилает кушу, концы которой указывают на восток, и ставит на нее деревянную ступку с пестиком. Он также кладет туда бамбуковую корзинку и чашу из колокольного металла, внутри которой находятся зерна ячменя. Все предметы нужно очистить водой из деревянной ложки (прокшани) и произнести мантру:

ом савитре тва джуштам нирвапами

Затем он берет третью часть ячменя из металлической чаши и кладет ее в ступку, не читая мантры. Оставшийся ячмень делится на две части. Держа пестик в правой руке, надо раздавить зерна в ступке и перемолоть их в корзине. Подобным же образом раздавливаются и перемалываются две другие части ячменя. Проделав это трижды, нужно три раза промыть зерна.

 

Он кладет в чарустхали (земляная чаша, в которой будет готовиться чару) две пинджали,* концы которых указывают на север. Затем кладет в горшок промытые зерна, и медленно (чтобы не было сгустков), по чуть-чуть, добавляет молоко и воду, помешивая ложкой в направлении по часовой стрелке. Нужно готовить чару на разведенном огне и внимательно следить за тем, чтобы не подгорело и чтобы не выпарилась полностью вода. Ложка для мешания должна быть сделана из дерева кхадира, палаша или удумбара, иметь квадратную форму толщиной в полдюйма и быть плоской с обеих сторон.

 

Когда чару готов, нужно добавить две ложки гхи и поставить его на кушу с северной стороны кунды, и затем добавить еще одну ложку гхи.

 

После этого он продолжает выполнять кушандику от бхуми-джапы (стр…) до срува-самскары (стр…). Затем, положив гхи на кушу с западной стороны от огня, совершает удаканджали-секу (стр…) и заканчивает обряды кушандика вирупакша-джапой (стр…).

 

После этого он начинает хому, молча предлагая огню дерево длиной в одну прадешу, смоченное в гхи.

 

Вьяста-самаста-махаьяахирти-хома  воспевается не в начале савитри-чару-хомы, а в конце.

 

 

*См. словарь в конце книги

 

 

 

Сокращенная хома:

 

Если исполнитель чару хомы хочет сделать ее короче, или если у него нет джуху, то он может положить в чару одну ложку гхи и затем, взяв ложку чару из чарустхали, предложить ее огню, воспевая:

 

ом вишнаве савитре сваха

 

 

Несокращенная хома:

 

Если есть желание получить больше блага, то для предложения чару можно использовать джуху. Брахманы из Бхригу-готры возливают пять ложек гхи, а другие возливают четыре ложки гхи в северную часть огня по направлению к востоку и воспевают:

 

ом вишнаве сваха

Затем они предлагают ложку гхи в южной части огня, воспевая:

 

ом анантайа сваха

П е р в о е п о д н о ш е н и е с джуху:

Если брахмачари принадлежит к Бхригу-готре, то он кладет одну ложку гхи в джуху и одну в середину чарустхали. Затем нужно взять ложку чару из середины чарустхали, где было положено гхи, положить чару в джуху и снова вылить одну ложку гхи в середину чарустхали.

После этого нужно положить одну ложку гхи в восточную часть чарустхали, и взяв ложку чару из восточной части, положить ее в джуху. Затем надо снова вылить одну ложку гхи в восточную часть чарустхали.

Теперь нужно взять одну ложку гхи и вылить ее в джуху, а затем предложить огню чару и гхи из джуху, воспевая:

 

ом вишнаве савитре сваха

Однако, если брахмачари принадлежит к другой готре, тогда ему следует вылить одну ложку гхи в западную часть чарустхали (но не брать чару из горшка), одну ложку гхи в джуху и одну ложку гхи в середину чарустхали. Затем нужно предложить огню гхи из джуху, воспевая вышеназванную мантру.

 

В т о р о е п о д н о ш е н и е с джуху:

Затем брахмачари из Бхригу-готры выливает одну ложку гхи в джуху и одну ложку гхи в северо-восточную часть чарустхали. Он берет одну ложку чару с верхом из северо-восточной части чарустхали и кладет ее в джуху, а после этого выливает одну ложку гхи в северо-восточную часть чарустхали.

Он кладет две ложки гхи в джуху и предлагает северо-восточной части огня, воспевая:

ом свишти крте чйутайа сваха

Брамачари из других готр должны положить две ложки гхи в джуху и одну ложку гхи в северо-восточную часть чарустхали. Остальной ритуал совершается так же.

 

После этого, не произнося мантры, брамачари предлагает огню ложку, использовавшуюся для размешивания чару.

Затем он совершает вьяста-самаста-махавьяхрити-хому, возливая гхи:

 

ом бхух сваха – идам вишнаве идам на мама

ом бхувах сваха – идам ачйутайа идам на мама

ом свах сваха – идам нарайанайа идам на мама идам на мама

ом бхур бхувах свах сваха – идам анантайа идам на мама

...и молча предлагает огню дерево.

 

Теперь ему следует совершить все обряды удичья-кармы (стр…), начиная с шатьяяна-хомы и до конца вамадевья-ганам.* Брамачари должен дать дакшину ачарья. Если ачарьей является его отец, то он дает дакшину инициированному вайшнаву, который исполнял обязанности жреца брахмы.

На этом савитри-чару-хома заканчивается.

 

 

*До конца шанти-даны (стр…).

 

 

 

С А М А В А Р Т А Н А

(Ц Е Р Е М О Н И Я П О С Л Е О К О Н Ч А Н И Я О Б У Ч Е Н И Я)

 

Необходимые предметы:

 

– стандартные принадлежности для йаджны (стр…)

– горшок с горячей и холодной водой, смешанной вместе, в котором также находятся рис, ячмень, урад-дхал, мунг-дхал, травы сарваушадхи и чандан

– комплект новой одежды для выпускника

– брахманский шнур (два шнура из трех нитей)

– бамбуковый посох, обувь и гирлянда для выпускника

– принадлежности для омовения стоп и проведения арати

– телега, запряженная двумя коровами

 

Этот обряд проводится, когда ученик заканчивает обучение Ведам.

 

В день самавартаны ачарья совершает васудеварчанам (стр…) и саттвика-вриддхи-шраддху (стр…). Затем он выполняет обряды кушандика (стр…) до конца вирупакша-джапы и устанавливает огонь, именуемый Теджах.

Брахмачари садится справа от него.

 

Не произнося мантру, ачарья бросает в огонь дерево, длиной в одну прадещу и совершает вьяста-самаста-махавьяхрити-хому:

ом бхух сваха – идам вишнаве идам на мама

ом бхувах сваха – идам ачйутайа идам на мама

ом свах сваха – идам нарайанайа идам на мама идам на мама

ом бхур бхувах свах сваха – идам анантайа идам на мама

Затем он пять раз предлагает огню гхи, произнося каждую следующую мантру:

 

 

*Самавартана-самскара проводится для тех учеников (упакурвана-брахмачари), которые после завершения обучения решили начать жизнь грихастхи или женатого человека, а не принять обет найштхики (постоянной брахмачарьи). Поскольку во время обряда выпускника окропляют водой, то его называют снатакой. Считается, что снатака может посещать семинары для совершенствования своих знаний и обучать других.

 

 

ом ананта вратапате вратам ачаришам

тат те прабравими тад ащакам тена аратсам /

идам ахам анртат сатйам упагам // 1 //

сваха – идам анантайа идам на мама //

 «О Ананта, Господь врат, я принял эту врату. Заявляю, что исполнил я обет свой и удовлетворил Тебя. Преодолев иллюзию, я пришел к истине». (Сама-мантра-брахмана 1.6.12)

 

ом васудева вратапате вратам ачаришам

тат те прабравими тад ащакам тена аратсам /

идам ахам анртат сатйам упагам // 2 //

сваха – идам васудевайа идам на мама //

 «О Васудева, Господь врат, я принял эту врату. Заявляю, что исполнил я обет свой и удовлетворил Тебя. Преодолев иллюзию, я пришел к истине». (Сама-мантра-брахмана 1.6.12)

 

ом чатур-бхуджа вратапате вратам ачаришам

тат те прабравими тат ащакам тена аратсам /

идам ахам анртат сатйам упагам // 3 //

сваха – идам чатур-бхуджайа идам на мама //

«О Чатур-бхуджа, Господь врат, я принял эту врату. Заявляю, что исполнил я обет свой и удовлетворил Тебя. Преодолев иллюзию, я пришел к истине». (Сама-мантра-брахмана 1.6.12)

 

ом сарвещвара вратапате вратам ачаришам

тат те прабравими тад ащакам тена аратсам /

идам ахам анртат сатйам упагам // 4 //

сваха – идам сарвещварайа идам на мама //

«О Сарвешвара, Господь врат, я принял эту врату. Заявляю, что исполнил я обет свой и удовлетворил Тебя. Преодолев иллюзию, я пришел к истине». (Сама-мантра-брахмана 1.6.12)

 

ом ачйута вратапате вратам ачаришам

  тат те прабравими тад ащакам тена аратсам /

идам ахам анртат сатйам упагам // 5 //

сваха – идам ачйутайа идам на мама

«О Ачьюта, Господь врат, я принял эту врату. Заявляю, что исполнил я обет свой и удовлетворил Тебя. Преодолев иллюзию, я пришел к истине». (Сама-мантра-брахмана 1.6.12)

 

 

Обратившись лицом на север, ачарья садится на кушу, концы которой указывают на север. Брахмачари садится на северо-западе лицом на восток. Он сидит на куше, концы которой указывают на север. Затем брамачари берет горшок смешанной горячей и холодной воды, в котором также лежат рис, ячмень, урад-дхал, мунг-дхал, сарваушадхи, травы и чандан.

Брамачари набирает в руки эту смесь и выливает ее на землю, произнося:

 

ом йе апсв антар нарайана нантадайах правишта

гохйа упагохйо майуко манохах /

кхало вируджас танудушир индрийа ха

ати тан агнин срджами //

«В эту воду вошли Нараяна, Ананта и другие. Я отвергаю неблагоприятные огни, которые скрывают, утаивают, оскверняют, причиняют боль и приносят разрушение уму, телу и чувствам». (Сама-мантра-брахмана 1.7.1)

 

Ученик снова берет воду и выливает ее на землю со словами:

 

ом йад апам гхорам йад апам крурам

йад апам ащантам ати тат срджами //

«Я оставляю то, что ужасно, жестоко и неистово в этой воде». (Сама-мантра-брахмана 1.7.2)

 

По указанию ачарьи ученик окропляет себя водой, произнося:

 

ом вараха твам иха бхава /

тенахам атманам абхишинчами //

«Присутствуй здесь, о Вараха. Я окропляю себя этой водой». (Сама-мантра-брахмана 1.7.3)

 

По указанию ачарьи ученик берет воду и снова окропляет себя, произнося:

 

ом йащасе теджасе брахма-варчасайа балайа

индрийайа вирйайа аннадйайа

райас-пошайа твиштйаи апачиттйаи //

«Это для славы, для энергии, для знания, для силы, для чувств, для храбрости, для пищи, для богатства и процветания, для великолепия и уважения». (Сама-мантра-брахмана 1.7.4)

 

Он снова окропляет себя водой, произнося:

 

ом йена кршна йащоганам йена щаййа йена асанам /

йена упанад йена чхатрам вйаджанам сутрам васанам /

йад йат сева йащас те сарвам тена мам абхишинча твам //

«О мой меня теми вещами, что обретают славу чрез служение тебе – хвалебными песнопениями, ложем своим, сидением, обувью, зонтом, опахалом, шнуром священным и одеждой». (Сама-мантра-брахмана 1.7.5)

 

Ученик окропляет себя водой еще раз, не произнося мантру.

 

Стоя лицом на восток и глядя на Божество Вишну, он возносит хвалу Божеству:

 

ом нарайано вираджан бхраджабхршнур индро марудбхир астхат /

пратар йавабхих паршадаир / дащасанир аси дащасаним

   ма куру а тва вищамй а ма вища //

«Нараяна, Царь всех сил природы, сияющий всепроникающим светом, стоит утром вместе с месяцами, спутниками Своими. Ты – даритель десяти даров. Сделай меня дарителем десяти даров. Я иду к Тебе, и Ты, пожалуйста, иди ко мне». (Сама-мантра-брахмана 1.7.6)

 

ом нарайанах вираджан бхраджабхршнур индро марудбхих астхат /

дива йавабхир аваранаих / щатасанир аси щатасаним

ма куру а тва вищамй а ма вища //

 «Нараяна, Царь всех сил природы, сияющий всепроникающим светом, стоит днем вместе с месяцами, поклонниками Своими. Ты – даритель сотни даров. Сделай меня дарителем сотни даров. Я иду к Тебе, и Ты, пожалуйста, иди ко мне».

 

ом нарайано вираджан бхраджабхршнур

индро марудбхир астхат /

сайам йавабхис сакхибхих /

сахасрасанир аси сахасраним

ма куру а тва вищамй а ма вища //

 «Нараяна, Верховный Господь, сияющий всепроникающим светом, стоит вечером вместе с силами природы, стоит вместе с месяцами, друзьями Своими. Ты – даритель тысячи даров. Сделай и меня таким же дарителем. Пытаюсь я приблизиться к Тебе, и Ты, пожалуйста, подойди ко мне».

 

ом эко девах сарвабхутешу гудхах

сарва-вйапи сарва-бхутантаратма /

кармадхйакшах сарва-бхутадхивасах

сакши чета кевало ниргунащ ча //

 «Ты – Верховный Господь, обитающий в сердцах всех живых существ. Ты –

всепроникающий руководитель всех душ, управляющий всей деятельностью. Ты – Господь всех живых существ. Ты – свидетель и разрушитель. Ты есть всеобщее целое и находишься за пределами материальной природы». (Шветашватара-упанишад 6.11; Шри-гопала-тапани- упанишад 2)

 

ом нитйо нитйанам четанащ четанам

эко бахунам йо видадхати каман /

там питхагам йе нубхаджанти дхирах

тешам сукхам щащватам нетарешам //

ом намо намас тубхйам нарайанайа //

«Вечное блаженство обретают только мудрые люди, предавшиеся Вечному среди вечных, Сознающему среди сознающих, Господу, который пребывает в обители Своей и исполняет желания всех живых существ. Снова и снова я приношу почтительные поклоны Нараяне». (Шветашватара-Упанишад 6.13)

 

Ученик снимает свой пояс из куши, опуская его до уровня стоп, произнося при этом:

 

ом уд уттамам варуна пащам асмад

авадхамам ви мадхйамагм щратхайа

ато вишно тава врате вайам

анагасах щрийаи девйаи сйама //

«Сбрось петлю Варуны, препятствия в жизни, с верхней части тела моего, с нижней части тела и с середины. Затем позволь нам, свободным от греха, сосредоточиться на служении Тебе ради всеобщего блага». (Риг-веда 1.24.15; Шукла-яджур-веда 12.12; Сама-мантра-брахмана 1.7.10)

 

Ачарья бросает в огонь упанаянам-данду ученика и затем совершает вьяста-самаста-махавьяхрити-хому:

ом бхух сваха – идам вишнаве идам на мама

ом бхувах сваха – идам ачйутайа идам на мама

ом свах сваха – идам нарайанайа идам на мама идам на мама

ом бхур бхувах свах сваха – идам анантайа идам на мама

Затем он безмолвно бросает в огонь дерево, длиной в прадешу, смоченное гхи.

Теперь необходимо выполнить все обряды удичья-кармы (стр…), начиная с шатьяяна-хомы и до конца вамадевья-ганам.*

 

Брахмачари кормит собравшихся вайшнавов, и затем принимает пищу сам.

 

Побрив голову и лицо, и обрезав ногти, он омывается, одевает новую одежду и украшения.

 

Он надевает две новых йаджнопавиты (два шнура из трех нитей), произнося:

 

ом йаджнопавитам аси йаджнасйа тва

йаджнопавитенопанахйами //

«Ты – священная нить для жертвоприношения. Я связываю тебя для совершения жертвоприношений». (Сама-мантра-брахмана 1.6.29; Шанкайана-грихья-сутра 2.2.3; Параскара-грихья-сутра 2.2.10)

 

Одевает гирлянду, произнося:

 

ом щрир аси майи бхагавати рамасва //

«Ты есть процветание. Посели его во мне». (Сама-мантра-брахмана 1.7.11)

 

Одевает обувь, произнося:

 

ом нетрйау стхо, найата мам //

 «Вы – очи мои. Пожалуйста, ведите меня к Верховному Господу». (Сама-мантра-брахмана 1.7.12)

 

 

*До конца шанти-даны (стр…).

 

 

Он принимает бамбуковую данду высотой в его рост, произнося при этом:

 

нарайанас твам вихито, гандхарво си, упа ма ава //

 «Ты создана Нараяной. Ты открываешь истину. Пожалуйста, будь благосклонной ко мне». (Сама-мантра-брахмана 1.7.13)

 

Он кладет на данду свою оленью шкуру и старую йаджнопавиту.

Идет к ачарье и смотрит на него, произнося:

 

ом йакшам ива чакшусах прийо во бхуйасам //

 «Пусть буду я удостоин милости твоей от взгляда на меня». (Сама-мантра-брахмана 1.7.14)

 

Садится рядом с ачарьей, подносит пальцы правой руки к своему рту, чтобы дыхание касалось руки, и говорит:

 

ом оштхапидхана накули данта паримитах пари /

джихве ма вихвало-вачам чару мадйеха вадайа //

«О язык, сокрытый непостоянными губами и окруженный зубами, не сбивайся с пути. Скажи мне сладостные слова сегодня». (Сама-мантра-брахмана 1.7.15)

Ачарья совершает поклонение выпускнику, омывая его стопы и т.д.

 

Выпускник подходит к телеге, запряженной двумя коровами, касается обоих жердей, которые крепят ярмо к телеге, и забирается наверх, произнося три строки из стиха:

 

ом ванаспате видванго хи бхуйах

асмат-сакха пратаранах сувирах /

гобхих саннадхо си видайасва //

 «О Господь леса, будь устойчивым. О друг наш, запряженный коровами, о исполненный силы, веди нас к Господу. Надели нас силой». (Сама-мантра-брахмана 1.7.16; Риг-веда 6.47.26; Шукла-яджур-веда 29.52)  

Сидя на телеге, он произносит последнюю строчку стиха:

 

ом астхата те джайату джетвани //

«Пусть тот, кто сел на тебя (на телегу), победит врагов». (Сама-мантра-брахмана 1.7.17)

 

Напрвив телегу на восток или на север, он проезжает некоторое расстояние, затем поворачивает направо и возвращается к ачарье.

Ачарья снова совершает поклонение ему, омывая стопы и т.д.

 

Отец (выпускника) раздает дакшину ачарье и брахманам-вайшнавам. Следует всех накормить. Для устранения оскорблений участники совершают кришна-нама-джапу и приносят почтительные поклоны Кришне и вайшнавам.

 

Так выполняется обряд самавартана.

На этом заканчивается книга Сат-крия-сара-дипика.

   С А М С К А Р А - Д И П И К А

                                         

Ш р и л ы Г о п а л а Б х а т т а Г о с в а м и

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Шрила Гопал Бхатта Госвами написал Сат-крия-сара-дипику, как руководство по выполнению самскар для вайшнавов грихастха-ашрама. В Самскара-дипике он представляет руководство для вайшнава, который собирается оставить свой дом и вступить в бхикшу-ашрам.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что преданные, следующие по пути отречения, использовали это руководство со времен Господа Чайтаньи.

                                                                                                                                   Бхану Свами

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Все люди имеют право вступить в грихастха-ашрам, но право на три других ашрама (брахмачари, ванапрастха и санньяса) дано только трем высшим варнам (ваишьям, кшатрияам и брахманам).

Согласно правилам варнашрамы эти ашрамы запрещены для женщин, шудр и двиджа-бандху. Шудра – это человек, не совершивший самскар или очищения, и его качеством является скорбь (сучана). Он скорбит из-за невежества, которое является частью его природы. Как такой человек может стать брахмачари или заняться какой-либо деятельностью, требующей высших духовных интересов? Таково утверждение священного писания.

 

Однако, несмотря на то что Пураны вводят подобные ограничения, знатоки истины понимают, что эта строгость относится к невайшнавам. Ограничения применяются к человеку, рожденному в семье шудры и не являющемуся вайшнавом, но не относятся к человеку, рожденному в семье шудры и вставшему по милости Господа на путь чистой преданности. Если благодаря общению человек развивает качества брахмана, то его больше нельзя считать шудрой. Поэтому в священном писании сказано: на шудра бхагавад бхакта – «Того, кто предан Господу, нельзя считать шудрой». Это поясняет история Сатьякамы Джабалы из Упанишад. Самскары, приведенные в Сат-крия-сара-дипике, предназначены для возвышения человека до уровня санньяси, чистого преданного слуги Господа. Когда какой-либо человек, рожденный в семье брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры или еще ниже, действительно достигает благодаря практике преданного служения качеств, необходимых для принятия санньясы, то он может вступить в санньяса-ашрам. Но до тех пор, пока эти качества не появились, он должен оставаться грихастха-вайшнавом.

Вайшнавы бывают двух видов, обычные и Сампрадайика (принадлежащие к авторитетной сампрадайе). Обычные (или тантрика) вайшнавы –  это те, кто не приняли посвящение от гуру из авторитетной системы парампары. Сампрадайика (или ведические) вайшнавами являются те, кто нашли прибежище в добросовестной гуру-парампаре. Сампрадайика вайшнавы подразделяются на два типа: домохозяева и отреченные. Те, кто выполняют панча-самскары, квалифицируются, как вайшнавы-домохозяева, а те, кто принимают десять самскар, относятся к ашраму санньяси. Санньяси также бывают двух видов: брахма-санньяси и вишну-санньяси. Брахма-санньяси следуют философии майавада и называют себя одним из десяти имен. Вишну-санньяси следуют по пути преданного служения Вишну или Кришне.

 

Брахмана почитают так же, как тело самого Господа, поскольку он практикует сад-дхарму. Однако, когда он оставляет материальное отождествление со своим положением брахмана и практикует сад-дхарму, его называют вайшнавом. Если брахман считается телом Господа, то вайшнав считается самой атмой или душой Господа. Тот, кто оставляет знаки варны, становится санньяси, а когда такой санньяси оставляет признаки ашрама, он становится авадхута-парамахамсой. Благодаря своей непревзойденной чистой преданности Кришне он является самым славным из всех.

 

ом йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах /

татха дикша-видханена двиджатвам джайате нрнам //

«Подобно тому как колокольный металл можно превратить в золото алхимическим способом, так и человек (из любой варны и любого ашрама) может обрести состояние двиджы, или дваждырожденного, посредством Панчаратрика-дикши.

ом антйаджа апи тад раштре щанкха-чакради-дхаринах /

сампрапйа ваишнавим дикшам дикшитаива самбабхух //

«Таким образом, даже если изгой благодаря бхакти обретает качества для получения посвящения, то он достигает положения, равного положению брахмана».

 

Личность квалифицируется как брахман, принимая во внимание три фактора: тапасья (аскеза), шрути (знание Вед) и йони (рождение в семье брахмана). Тот, кто имеет эти качества, может считаться гуру четырех варн. Приняв вайшнавскую дикшу, человек получает второе рождение, и когда он обретает вкус к отречению от семейной жизни, он готов для санньясы. И даже если кто-либо не был рожден в семье брахмана, но имеет брахманическую природу, то в высшем смысле он должен считаться брахманом, поскольку в Кали-югу фактор йони, или рождения в семье брахмана не учитывается. Таким образом, основные качества в положении брахмана – это тапас и шрути. Это подтверждается Махабхаратой, Шримад-бхагаватам, Ману, Джабала-упанишадом и Враджа-сучика-упанишадом. Если человек, рожденный в семье шудры достигает чистой преданности, то он наиболее дорог Господу, тогда как другой человек из любой варны и ашрама, не достигший преданности Господу, считается шудрой.

 

ом апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак /  

садхур эва са мантавйах самйаг-вйавасито хи сах //

«Человек низшего поведения, который занят поклонением Мне, считается святым. Он находится в правильном положении». (Б-г. 9.30)

 

ом мам хи партха вйапащритйа йе пи сйух папа йонайах /

стрийо ваищйас татха щудрас те пи йанти парам гатим //

«Если даже греховные люди, женщины, вайшьи и шудры, находят прибежище во мне, то они уходят в высшую обитель». (Б-г. 9.32)

 

Таким примером может быть Видура, который вступил в авадхута-ашрам, хотя и считался по рождению шудрой.

ом ахо бата щвапачо то гарийан

йадж джихвагре вартате нама тубхйам /

тепус тапас те джухувух саснур арйа

брахманучур нама грнанти йе те //

«Изгой, воспевающий имя Твое, является самым возвышенным. Он совершил все аскезы, все жертвоприношения и изучил все Веды». (ШБ 3.31.7)

 

ом смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит /

сарве видхи нишедхах сйур этайор эва кинкарах //

«Сущность всех правил и предписаний заключается в том, чтобы всегда помнить и никогда не забывать Вишну». (Падма-пурана)

 

Здесь необходимо понять намерение священного писания. Можно использовать внешнее значение (варнашраму) или внутреннее значение (кришна бхакти). Те, кто не способны ни на что другое, могут следовать внешним правилам варшашрамы, включающим благотворительность, врату, хому, т.д., и постепенно обрести готовность принять внутреннее значение и следовать по пути бхакти. В это время уменьшается необходимость следовать всем внешним правилам. Важнейший смысл священного писания в том, что каждый должен всегда помнить Вишну и никогда Его не забывать. Кто осознает эту заповедь и следует ей, является знатоком всего священного писания. Поистине, он обладает качествами брахмана, санньяси или парамахамсы авдхуты.

Итак, принцип принятия санньясы можно сформулировать следующим образом: приняв дикшу от добросовестного гуру согласно предписаниям Панчаратрики, человек достигает положения двиджы, или дваждырожденного, а в результате практики домохозяина достигает отречения и необходимой квалификации для вишну-санньясы и ачьюта-готры. Когда он отказывается от знаков санньяса-ашрама, то достигает положения парамахамсы. Достойной женщине-вайшнави разрешается поклоняться Шалаграма-Шиле, и подобным же образом достойная женщина-вайшнави может принять два куска ткани, как брахмачарини или санньясини.

В сампрадайе Господа Чайтаньи примерами санньясы являются Сварупа Дамодара, который отказался от своего шнура и шикхи, и одел каупину, обретя таким образом свое естественное положение (сварупу) санньяси; Мадхави Деви, женщина, принявшая отречение; и Рагхунатх дас (из сословия каястха), которому дал каупину Сам Нитьянанда Прабху.

 

Принцип санньясы изложил Сам Шри Чайтанья, когда процитировал стих из Шримад-бхагаватам после принятия санньясы.

 

ом этам са астхайа паратма-ништхам

упаситам пурватаир махаршибхих /

ахам таришйами дуранта парам  

тамо мукундангхри нишевайаива //

 

джнана ништхо виракто ва мад бхакто ва напекшаках /

салинган ащрамамс тйактва чаред авидхи-гочарах //

«Я нашел прибежище в совершенном методе сосредоточения на Верховном Господе, санньяса-ашраме, который почитали все древние мудрецы. Благодаря ему я смогу совершенствовать служение лотосным стопам Шри Кришны и пересеку океан материального существования». (ШБ 11.23.58)

 

«Независимо от того, на чем сосредоточен человек, на знании или на преданности, ему следует достичь состояния отречения от всех признаков ашрама и совершать трансцендентные деяния за пределами всяких правил».

 

В этой шлоке слово этам относится к знакам внешней санньясы, то есть каупине, одежде и т.д., которые характерны как для брахман-, так и для вишну-санньяси. Удайана Ачарья раскритиковал Шанкарачарью за отказ от шикхи и шнура, но принятие знаков санньяси для дальнейшего обозначения.

 

Когда вайшнав принимает внешние признаки санньясы, то он делает это для обучения обычных людей необходимости отречения согласно священному писанию. Однако, сущность заключается в поклонении Верховному Господу какими-нибудь или всеми средствами без материальных желаний – либо принимая признаки ашрама, либо отказываясь от всех материальных обозначений варнашрамы.

 

Система принятия санньясы согласуется с традицией и указаниями священного писания. В Рамануджа Сампрадайе сначала подготавливается место. Кандидат бреется и одевается. Проводится Вишну-хома, совершается поклонение предыдущим ачарьям и кандидату предписываются пять вайшнавских самскар. Затем выполняются ведические самскары, включая обряд упанаянам (получение гаятри-мантры). После получения определенных мантр сампрадайи совершается поклонение гуру-парампаре и шалаграму. Затем кандидату, готовому для санньясы дают одежду, мешочек, покрывало и мантру санньяса-ашрама.

В Гаудия Сампрадайе существует похожая система. После очищения места (дома или храма) совершается Вишну-хома и поклонение сампрадайа-ачарье с использованием пяти предметов. Затем квалифицированный кандидат получает вайшнава-дикшу. Можно также просто установить асаны, совершить поклонение ачарьям, Чайтанье Махапрабху и его спутникам, и затем дать дикшу. Или же можно совершить поклонение Панча Таттве с пятью упачарами и после этого дать дикшу.

 

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: