|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Явление Господа Будды.. Подробное описание праздникаСтр 1 из 10Следующая ⇒
Явление Господа Будды. Ссылки Видео Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «День явления Шрилы Шриниваса Ачарьи и Шрилы Мадхавендры Пурипада. День ухода Шрилы Парамешвары Тхакура. Буддха-пурнима. День явления Шри Радха-рамана»: http://sampradaya.ru/legacy/video1/bvnm_v/2728-shrila-bhaktivedanta-narayana-maharadzh-11051998-g.html Аудио Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Два Будды»: https://harekrishna.ru/2013/05/12703-dva-buddy.html#main
Бхаджаны Ш. Джаядева Госвами: «Даша-аватара стотра»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1325-shri-dasha-avatara-stotra.html
Подробное описание праздника Будда – Бог Лекция по Шри Ишопанишад, мантра 1 Шрила Бхативеданта Свами Махарадж Лос-Анжелес, 03.05.1970 г.
Гаргамуни (читает): "Неверно считать, что просто став вегетарианцем, кто-то может спасти себя от нарушения законов природы. Овощи тоже живые. Одна жизнь предназначена для того, чтобы кормить другое живое существо, и это закон природы. Никто не должен гордиться тем, что он строгий вегетарианец. Суть в том, чтобы признать Верховного Господа. У животных нет развитого сознания, чтобы распознать Господа, но человек..." Прабхупада: Это главное. Как, например, есть буддисты. Они тоже вегетарианцы. Согласно буддистскому принципу... В наше время все деградировала, но проповедь Господа Будды заключалась в том, чтобы, по крайней мере, заставить негодяев остановить убийство животных. "Ahiṁsā paramo dharma" Явление Господа Будды описано в «Шримад-Бхагаватам» и много где еще в ведической литературе. Сура-двишам. Он пришел, чтобы обмануть демонов. Демоны... Он проводил такую политику, что демоны были обмануты. Как он обманул? Демоны, они против Бога. Они не верят в Бога. Итак, Господь Будда проповедовал: "Да, Бога нет. Но вы должны следовать тому, что я говорю". "Да, сэр". Но он Бог. В этом состоит обман. Да. Они не верят в Бога, но они верят в Будду, а Будда и есть Бог. Кешава-дхрита-буддха-шарира джая джагадиша харе. Итак, в этом разница между демоном и преданным. Преданные видят, как Кришна, Кешава, обманывает этих негодяев. Преданный может понять. Но демоны, они думают: "О, мы обрели хорошего лидера. Он не верит в Бога" (смех). Видите? Саммохайа сура двишам («ШБ», 1.3.24). Точное санскритское слово указано в «Шримад-Бхагаватам». Вы видели, те, кто читали: "sammohāya", сбивать с толку сура-двишам. Сура-двишам значит люди, которые завидуют вайшнавам. Атеистический класс, демоны, они всегда завидуют преданным. Это закон природы. Видите этого отца. Отец стал врагом пятилетнего сына. В чем его ошибка? Он был преданным. Вот и все. Невинный мальчик. Я имею ввиду, он просто был привязан к воспеванию Харе Кришна мантры. Отец, он стал заклятым врагом: "Убейте этого мальчишку". Итак, если отец может стать врагом, что говорить о других. Вы должны всегда быть готовы к тому, что как только вы станете преданным, весь мир превратится в вашего врага. Вот и все. Но вам придется иметь с ними дело, потому что вы назначенные слуги Господа. Ваша миссия в том, чтобы просветить их. Итак, вы не можете быть... Как, например, Господь Нитьянанада, Он был ранен, но, тем не менее, Он освободил Джагая-Мадхая. Это должно быть вашим принципом. Иногда мы должны обманывать, иногда мы должны быть ранены - так много всего. Главная затея, как люди могут обрести сознание Кришны. В этом заключается наша миссия. Тем или иным путем эти негодяи должны обратиться в сознание Кришны, тем или иным путем. Будда обманывал демонов Лекция по Шри Ишопанишад, мантра 1. Комментарии к «Даша-аватара-стотре» Два Будды Песня 1, глава 3 Песня 10, глава 40 Молитвы Акруры
ТЕКСТ 22 намо буддхайа шуддхайа даитйа-данава-мохине намах — поклоны; буддхайа — Господу Будде; шуддхайа — чистому; даитйа-данава — демонических потомков Дити и Дану; мохине — тому, кто ввел в заблуждение; млеччха — неприкасаемых мясоедов; прайа — напоминающих; кшатра — царей; хантре — уничтожителю; намах — поклоны: те — Тебе; калки-рупине — в облике Калки. Джагад Мохини д.д. Глава 30 ОТРЕЧЕНИЕ Каждый день Господь Чайтанья вместе с Господом Нитьянандой посещал преданных, являя их взору Свои трансцендентные игры. Гауранга постоянно был в экстазе према-расы, принимая облик различных воплощений: Матсьи, Курмы, Нрисимхи, Варахи, Ваманы, Рамачандры, Будды, Калки, Кришны — Он чувствовал Себя каждым из них. По воле Господа они являлись на мгновение и сразу же исчезали. «Гауранга». Том 1 Глава 1 Шантипур Преданные, почтительно сложив ладони, окружили Его в благоговейном молчании, а Господь Чайтанья заговорил, раскрывая Себя: — Я Кришна, Рама, Нараяна и Матсья. Это лишь несколько из Моих бесчисленных воплощений. Я Курма, Вамана, Вараха, Будда, Я же приду как Калки. Я Пришнигарбха и Хаягрива, Я Верховный Бог всех богов. Я луна Нилачалы — Господь Джаганнатха; Я Капила и Нрисимха. Все живые существа — видимые и невидимые — Мои слуги. Веды воспевают Мои безграничные богатства. Я поддерживаю бесконечное число планет и Вселенных. Я время, которое разрушает все, кроме Моих чистых преданных. Просто помня обо Мне, можно без труда освободиться от самых больших опасностей. Я спас Драупади от величайшего стыда и оскорбления. Я же спас Пандавов от пожара и защитил Шиву, убив ужасного демона Врикасуру. Я освободил Моего слугу, слона Гаджендру, от смертельной боли. Я же помог Прахладе выдержать все его пытки. Я защищал мальчиков-пастушков Вража от всех опасностей, и Я же пахтал Молочный океан, чтобы извлечь нектар бессмертия. Я обманул демонов и отдал кувшин с этим нектаром полубогам, даровав им победу. Я убил отвратительного демона Камсу, который так мучил Моих преданных. Я покончил с демоном Раваной, уничтожив весь его род. Мизинцем левой руки Я поднял холм Говардхан и одержал победу над змеем Калией. Я нисходил в Сатья-югу, проповедуя практику медитации и аскез, а в Трета-югу — совершения жертвоприношений. В Двапара-югу Моей целью было установить храмовое поклонение, а теперь, в Кали-югу, Я пришел провозгласить совместное воспевание святого имени Господа. Даже Веды не могут перечислить всех Моих воплощений. В Кали-югу каждая искренняя душа, приняв движение санкиртаны, вкусит нектар любви к Богу. Ради этого Я нисшел в век Кали, век раздоров и лицемерия. Ведическая литература советует ищущим душам принять прибежище у Меня, однако Я всегда пребываю в обществе Моих чистых преданных. Они для Меня — отец и мать, друзья, сыновья и братья. Хотя Я полностью независим, чистая любовь Моих преданных пленяет Меня. Все вы - Мои вечные спутники. Я являю Свои бесчисленные воплощения, чтобы доставить вам удовольствие и защитить. Знайте, что Я и мгновенья не могу прожить без вас. Цель данного материала. Все философские школы буддизма признают и активно используют такие понятия как перевоплощение и карма. Вместе с тем фундаментальным принципом буддизма является отрицание существования вечной души (атмы). Однако именно вечная и неделимая духовная сущность является носителем кармы и проходит через процесс реинкарнации. Если сушествование духовной души отвергается, понятия «карма» и «реинкарнация» теряют всякий смысл. Данный материал содержит в себе ключевые аргументы, которые показывают несостоятельность буддизма в лице его 4-ех основных философских школ.
Вступление. Составителем Ведической литературы является Шрила Вьясадева, литературное воплощение Верховного Господа. Шрила Вьясадева знает прошлое, настоящее и будущее (на санскрите эта способность называется три-кала-гья), и поэтому, записывая Веды 5000 лет назад, он предвидел возникновение буддизма. Поэтому в своей «Веданта-сутре» (Вторая адхйайа, вторая пада) он встроил описание и опровержение каждой из четырех главных школ буддийской философии, которые в течение некоторого времени после ухода Будды из материального мира будут процветать в Индии,. а затем найдут свое прибежище в других странах Азии. Следующий материал представляет собой выдержки из курса по изучению «Шримад-Бхагаватам» (далее сокращенно – «Ш.Б»), составленный Сухотрой Свами на основе изучения «Веданта-сутры». Поскольку «Ш.Б» является собственным комментарием Шрилы Вьясадевы на его «Веданта-сутру», стихи из «Ш.Б» философски связаны с сутрами. Поэтому этот курс изучения принимает форму философии Веданты. Данный текст является фрагментом 6-ой главы этого курса. Он описывает то, как «Веданта» опровергает доктрины 4-ех школ буддизма. В основном этот текст является кратким конспектом комментария Шрилы Баладевы Видьябхушаны на «Веданта-сутру», который называется «Говинда-бхашья». «Веданта-сутры» построены следующим образом: (Адхйайа, пада, сутра). Также приведены цитаты из «Ш.Б», которые объясняют эти сутры.
Общие положения школ Ваибхашики и Саутрантики. Первые 2 школы буддизма можно условно назвать «реалистическими», поскольку они принимают существование ума и материи как реальное. Их отличие состоит в том, что Ваибхашика считает, что ум и материя существуют независимо друг от друга, тогда как теория Саутрантики гласит, что внешние объекты существуют только в том случае, если находят свое отражение в чьем-либо уме. Но обе эти школы учат, что как мир ума, так и мир материи есть поток фундаментальных неделимых частиц, существующих лишь одно мгновение. В реальности вообще отсутствует какое бы то ни было постоянство, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления.
Итак, эти две школы разделяют материальный мир на две категории феноменов: физический и ментальный (или внешний и внутренний). Далее эти 2 категории делятся на 5 разделов (или 5 скандх): 1) Рупа - включает в себя элементы: земля, вода, воздух, огонь, и формы, состоящие из этих эелментов. Рупа охватывает все физические феномены. Остальные 4 раздела (скандхи) включают в себя ментальные феномены, а именно: 2) Вигьяна - поток сознания, которое и есть эго. 3) Ведана - восприятие наслаждения и боли. 4) Самгья - имена и слова. 5) Самскара - эмоциональные впечатления, такие как ненависть, любовь и т.д. Согласно буддистским школам ваибхашики и саутрантики не существует ничего, помимо этих 5-ти категорий.
Довод против: Даже если принять, что вышеуказанные категории описаны достоверно, они не объясняют во всей полноте реальность, существующую во вселенной. В этом списке упущена духовная природа Сверхдуши и живых существ. Если вы отрицаете бытие духовных существ, обладающих сознанием, то откуда в этом мертвом мире проявляются признаки жизни, например умственная или психическая деятельность живых существ, которую вы перечисляете в 4-ех последних разделах (скандхах)? («Веданта-сутра» 2.2.18) Цитаты, подтверждающие это: ШБ 10.87.19, 11.2.37, 11.11.5-8, 11.11.7, 11.11.8 Возражение буддистов: Но исходный момент психологических феноменов не является духовным или сознательным. Исходная точка всего - это невежество (Авидйа). Невежество приводит в движение вечно вращающийся причинный цикл, состоящий из 12-ти фаз: 1) Прошлые впечатления (самкары); 2) Изначальное сознание [понимание, отчет в собственных действиях] (вигьяна); 3) Психофизический организм (намарупа); 4) 6 органов познания (садайатана); 5) Контакт чувств с их объектами (спарша); 6) Прошлый чувственный опыт (ведана); 7) Жажда наслаждаться (тришна); 8) Привязанность на уровне ума (упадана); 9) Желание существовать (бхава); 10) Рождение (джати); 11) Старость и смерть (джара-марана), и 12) Невежество снова (авидйа)
Контрдовод: Эти 12 фаз являются лишь вторичными причинами. Первичная причина – это вечный и неизменный принцип, который присутствует всегда и который вы упускаете. («Веданта-сутра», 2.2.19) Цитаты, подтверждающие это: «Ш.Б», 11.16.36-37
Возражение буддистов: Мы твердо придерживаемся доктрине вечно меняющегося равновесия, которая разработана в буддизме. Согласно этой доктрины нет необходимости в каком-то вечном постоянном принципе или вечной сущности, стоящей за этими 12-ю фазами.
Опровержение 1.1 Буддисты думают: «С помощью концепции вечно меняющегося равновесия, мы запретили быть любому постоянному принципу, вокруг которого могут вращаться эти 12 фаз». На самом же деле цикл из 12-ти фаз не может вращаться, не имея постоянной опоры или принципа. Почему? СУТЬ ПРОТИВОРЕЧИЯ: Цикл из 12-ти причин подобен колесу с 12-ю спицами, но если это колесо не имеет оси, то как оно могло бы вращаться. Ось подобна неизменному принципу, который необходим для того, чтобы цикл из 12-ти фаз проходил последовательно одну фазу за другой. Если за этими 12-ти фазами нет никакого фундаментального принципа, тогда почему буддисты описывают прохождение этих фаз в определенном заданном порядке? («Веданта-сутра», 2.2.20). Цитаты, подтверждающие это: «Ш.Б», 8.5.28
КОНКРЕТНЫЕ ПРИМЕРЫ: Доктрина вечно меняющегося равновесия приводит пример с ростом дерева. Но за ростом дерева также стоит постоянный принцип, который гарантирует закономерность и последовательность. Если бы этого принципа не было, то мы могли бы наблюдать, как из семени мгновенно появляется могучее дерево с листьями, цветами и плодами, которое в следующее мгновение становится молодым ростком, который, в свою очередь, через некоторое время вновь сжимается в свое же семя, которое вдруг становится могучим деревом, лежащим на земле от удара молнии. Если бы не было никакого вечного принципа, то мы бы наблюдали случайное проявление разных фаз роста дерева. Однако этого в мире не происходит. В психической деятельности человека тоже есть свои закономерности и последовательности. Буддисты вывели собственный список из 12 фаз. Каждая фаза должна следовать последовательно одна за другой. Она начинается с авидйи и заканчивается авидйей. Однако эти 12 фаз никогда не будет идти последовательно, пункт за пунктом, если не признать существование вечной духовной сущности, которая переживает все эти психические состояния. Возражение буддистов: Хорошо, таким вечным принципом, лежащим в основе всего является НИЧТО. В конечном итоге все возникает из небытия. Опровержение 1.2 Основанием причинной связи (или причинности), не может быть ничто (или небытие, пустота и т.п.). Если бы это было так, то все, что угодно могло бы проявиться из любого места, в любое время. ПРИМЕР: Иначе говоря, обыденным делом было бы то, что из ничего вдруг возникало бы нечто. Опровержение 1.3 Также постулат о том, что ничто является конечной основой реальности, нарушил бы концепцию вечно меняющегося равновесия, ибо ничто, само по себе, было бы неизменной постоянной константой. («Веданта-сутра», 2.2.21). Цитаты, подтверждающие это: ШБ 10.87.24
Из этого опровержения явствует, что существует вечная и неизменная субстанция. В связи с этим дается Доктрина школы Йогачара. Доктрина йогачара или вигьянавада, - это субъективный идеализм. Поэтому, эта доктрина утверждает, что нет объективной реальности (т.е. внешнего мира не существует). Есть только субъективные идеи (т.е. мысли об этом мире, которые субъект или индивидуум думает об этом мире). Восприятие материального мира возникает из этих идей и поэтому не имеет существования, помимо мыслей. Эти мысли или идеи возникают из-за желания. Таким образом "реальность" – это просто состояние ума. Но, в действительности, восприятие состоит из 3-ех факторов: 1) Тот, кто воспринимает (адхйатма); 2) вещь, которую воспринимают (адхибхута); 3) собственно восприятие (адхидаива). («Веданта-сутра», 2.2.28). Цитаты, подтверждающие это: ШБ 11.22.30-32, 11.22.34 Возражение буддистов: На это буддисты школы йогачары приводят аргумент о том, что воспринимаемый нами мир существует в то же самое время, как это происходит во сне. Таким образом между состоянием сна и состоянием бодрствования нет никакой разница, поскольку и то, и другое является просто порождением нашего ума. Опровержение (4.1) Но сон состоит из воспоминаний того, что мы воспринимали в бодрствующем состоянии. Ощущения, в состоянии бодрствования продолжают существовать день за днем, но сны, являясь просто образами в уме, не сохраняются. Образы, возникающие во сне, могут внезапно, резко измениться, тогда как в состоянии бодрствования этого не происходит. Просыпаясь ото сна, человек знает, что это не была реальность, но люди не "просыпаются" от ощущений, получаемых в бодрствующем состоянии, таким же образом, каким они пробуждаются от сна. Следовательно, сон и бодрствование являются двумя различными состояниями материального сознания. ПРИМЕЧАНИЕ: И все же ведическая версия такова, что бодрствующее состояние материального сознания также является сном. Но это не наш сон, а сон, сотворенный Верховным Господом. И то же самое касается сновидений в состоянии сна. Все эти сновидения, будь они в состоянии бодрствования или в состоянии сна, не являются независимыми порождениями умов живых существ. («Веданта-сутра», 2.2.29). Цитаты, подтверждающие это: ШБ 4.29.2b, 6.16.53-54, 11.13.27, 28
Доктрина йогачары провозглашает, что ощущения в уме (или восприятие в уме) возникает от материальных желаний. Опровержение (4.2) Но, в действительности, все наоборот: материальные желания возникают из-за ощущений, которые приходят в ум из чувств, т.е. благодаря созерцанию объектов через внешние органы чувств. («Веданта-сутра», 2.2.30). Цитаты, подтверждающие это: ШБ 11.22.37, 11.22.38, 3.27.4 Опровержение (4.3) Как и другие доктрины буддизма, йогачара (или вигьянавада) придерживается понятия вечно меняющегося равновесия. Если это так, то опять нет постоянной основы, на которой эти желания могли бы держаться. («Веданта-сутра», 2.2.31). Цитаты, подтверждающие это: ШБ 7.3.29 Доктрина школы Шунйавада Доктрина Мадхайтмика - это шунйавада или доктрина пустоты. Она провозглашает, что существование само по себе является противоречием, ибо согласно буддийской теории о вечно меняющемся равновесии, все вещи, которые существуют сейчас, возникли из разрушения других вещей, также как деревья, существующие в настоящий момент, возникли из семян, которые к настоящему времени разрушены. Таким образом, существование не возникает из другого существования. Доктрина пустоты утверждает, что существование не возникает также и из несуществования (абхава), так же как дерево не может возникнуть из поджареных семян. Из этого они делают другой вывод, что существование не возникает и из самого себя также, ибо такой тезис подтверждал бы доктрину атмы (постоянной сущности), которую Будда отверг. Также бытие (или существование) не возникает и каким-либо другим образом, который можно себе представить. Следовательно, творения нет, его не существует. Если нет творения, то нет и разрушения. Творение, разрушение, причина, следствие, существование и не существование - все это нереально. Единственная реальность - это шунйа, пустота. Пустота не требует какого-либо объяснения, ибо она самосуща и доказывает самою себя. Опровержение (5) Но в действительности эта теория пустоты опровергает саму себя по следующей причине: Согласно шунйаваде все методы обретения знания и все аргументы не реальны, их просто не существует. Если так, то доктрина пустоты не может быть доказана. («Веданта-сутра», 2.2.32). Цитаты, подтверждающие это: «Ш.Б», 7.15.58.
Цитаты «В буддизме также это обязательный регулирующий принцип. Буддист должен обязательно стать саньяси по крайней мере на период 10 лет. Вся идея состоит в том, как достичь духовного совершенства. Если человек остаётся в семейной жизни обременённый. Он не может сделать никакого духовного продвижения. Но если вся семья в сознании Кришны, то это помогает» (Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес). «В практической жизни, те же основные мировые религии, христианство, христианство, буддизм, индуизм, и также мусульманство, имеют основной принцип - "не убий". Он существует в каждой религии. Буддизм полностью против убийства. Ни при каких обстоятельствах, ни в каких обстоятельствах убийство не разрешается» (Беседа в комнате с англичанином, 31 августа 1973, Лондон). «Проф. Регамэй: Итак, есть некоторые школы буддизма, которые поклоняются Будде как Богу. Шрила Прабхупада: Да, Он Бог. Он Бог. Они не принимают Будду как инкарнацию Бога. Но из Вед мы понимаем, что Он является инкарнацией Бога. Проф. Регамэй: Но он принёс миру ахимсу, но я думаю, что ахимса уже появляется в Бхагават-Гитё. Но также у джайнов была ахимса. Шрила Прабхупада: Ахимса, потому что в то время люди убивали животных во имя йаджны. Также как в христианском мире, есть приказание не убивать, но тем не менее они убивают. Итак, это неправильное использование духовных наставлений происходит постоянно. Есть класс людей, которые злоупотребляют духовными наставлениями и продолжают со своими мотивами. Итак, тогда был период, когда люди, под защитой Вед... Потому что в Ведах, рекомендуется жертвоприношение животных ради определённых целей, чтобы проверить правильность повторения Ведических мантр. Животное не убивалось. Животное помещалось в огонь. Затем он снова выходило с новой жизнью. Это было верное повторение Ведических мантр. Итак, для чего, жертвоприношение животных... Также как в биологических лабораториях, они проводят эксперименты на теле животных, лягушек, подопытных кроликов. Подобным образом, такие эксперименты проводились, насколько правильно произносилась мантра. Проверка состояла в том, что должны были поместить в огонь, и если Ведические мантры произносились правильно, тогда животное появлялось с новым телом. Итак, старая корова или бык помещались, и они появлялись с новым телом. Такова была цель. Теперь, позднее, они начали есть мясо, с помощью так называемых жертвоприношений животных. В этот период явился Будда. Про него говорит это описание, садайа-хридайа-даршита-пашу-гхатам /Шри Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами из Гита-говинды/ Господь исполнился сострадания к животным, так как их без нужды убивали. Поэтому Будда, Господь Будда, его единственной миссией было остановить греховную деятельность по отношению к животным... ахимса парамо дхармах Он учил этому. Но эти негодяи, они показывали свидетельства... Также как христиане говорят, что "Господь Иисус ел рыбу", или иногда что-то такое. Потому что Господь Иисус Христос ел рыбу, поэтому они должны поддерживать бойни. Таковы их объяснения. Как-то кто-то спросил меня об этом... я сказал, что убийство животных это греховная деятельность. Итак, кто-то спросил, что Господь Иисус Христос ел рыбу" где-то. Тогда я сказал, что Он могущественен. Он может съесть весь мир. Но вы не можете ему подражать. Вы должны следовать его наставлениям, что он говорит. Он сказал, "Не убий". Поэтому вы должны следовать его наставлениям, а не поступкам". Он могущественен. Он может действовать так или иначе, в соответствии с обстоятельствами. Это его дело. На самом деле, это ведическое указание, также как солнце, солнце может поглотить мочу. Люди мочатся на улице, и солнечный свет поглощает, испаряет мочу, но тем не менее солнце чисто. Более того, место куда помочились, дезинфицируется. Подобным образом, те, кто могущественны, Ишвара, божественны, вы не можете подражать их поступкам. Они очевидно, делают что-то неправильно, тем не менее, они чисты. Тот же пример. Солнце поглощает или испаряет мочу, но тем не менее солнце по-прежнему чисто. Но если я буду имитировать и лизать мочу, тогда это не очень хорошее занятие. Подобным образом мы не можем подражать могуществу, мы должны просто следовать наставлениям могучей личности... Но люди предполагаются имитируют... Разве это очень хорошая причина? Предположим Христос ел рыбу, но разве это является достаточной причиной для того, чтобы содержать большие, большие бойни? Потому что Христос сказал, ... И он учил в пустыне. Предположим там не было пищи, и ему надо было есть какую-то рыбу. Поэтому это его дело. Он мог это делать. Он такой могущественный. Но значит ли это, что под этим предлогом, по всему миру христиане будут содержать большие, большие современные машины для боен? Поэтому это греховно. Итак, Будда хотел остановить это безобразие, тех, кто ел и убивал животных под предлогом Вед. Они не знали, каково их значение, но они говорили, что это утверждается в Ведах, пашаво вадхйайах сриштах "Животные созданы для того, чтобы быть убитыми". И с какой целью их убивают? Они не зная,... На самом деле они хотели удовлетворить свои языки, поедая плоть, но они приводили доказательства из Вед. Поэтому для того, чтобы остановить эту бессмыслицу Будда сказал, "Мне нет никакого дела до ваших Вед". ниндаси йагйа-видхер ахаха шрутиджатам Шрутиджатам означает указание Вед. Проф. Регамэй: Да» (Беседа в комнате с проф. Регамэйем, санскритологом, Университет Луизианы, 4 июня 1974, Женева). «Итак, люди не должны оставаться во тьме. Нужно вывести их к свету. Поэтому в каждом человеческом обществе существует определённый институт. Который называется религией. Вы знаете все эти религии, индуизм, мусульманство, христианство, буддизм, - возьмите какой угодно изм, - какова цель всех этих религий? Цель заключается в том, чтобы вывести людей к свету. Такова цель религии. И что является этим светом? Этот свет – это Верховная Личность Бога. Религия означает законы Верховной Личности Бога» (Лекция для группы студентов колледжа, 20 октября 1968 года, Сиэтл). «Последователи философии буддизма тоже стремятся к этому. Нирвана. Нирвана означает уничтожить, потушить эти страдания. Они хотят сделать это пустотой. Они хотят свести к нулю всё это материальное разнообразие. Такова философия Будды. Философия майавади более или менее такая же. Это как бы переработанное издание буддисткой философии. Ноль. Ноль и жизни нет. А философия майавади говорит: Да, всё это ноль, но жизнь есть. Вот в этом ошибка. Если жизнь есть, тогда должно быть разнообразие. Жизнь без разнообразия невозможна. Мёртвое тело, - в нём нет никакого разнообразия. Но если есть жизнь, то должно быть разнообразие. Таковы недостатки всех других философий» (Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес). «Большая часть основных религий мира - религия индуизма, религия мусульманства, христиаства и религия буддизма содержит принцип веры в какой-то высший авторитет или личность, нисходящую из царства Бога» (Лекция по Бхагавад-Гите 4.4-8, лето 1966 года, Нью-Йорк). «Господь Будда признан воплощением Кришны в Шримад-Бхагаватам. Мы поклоняемся Будде как воплощению Бога. Есть один замечательный стих, написанный одним великим поэтом-вайшнавом: ниндаси йаджна(гйа)-видхер ахаха шрути-джатам /Шри Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами (из "Гита-говинды")/ Смысл этого стиха такой: О Господь Кришна, ты принял форму Господа Будды чувствуя сострадание к бедным животным. Проповедь Господа Будды была направлена на прекращение убийства животных, ахимса, ненасилие. Его основной целью было прекращение убийства животных. Существует высшее царство, царство Бога. Это именно царство Бога» (Лекция по «Бхагавад-гите», 4.4-8, лето 1966 года, Нью-Йорк). «Согласно философии буддизма, в конце материальной жизни лишь пустота. Но Бхагавад-Гита учит иному. По завершении материальной жизни начинается истинная жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь просто заканчивается. Те же кто духовно развиты знают, что после окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот кому в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны сразу же достигает стадии "брахма-нирвана". Между царством Господа и преданным служением Господу разницы нет» (Лекция по Бхагават-Гите, 2.62-72, 19 декабря 1968, Лос-Анджелес). «Это наша религия. Это - религия индусов. Это - религия мусульман. Это - христианская религия. Или это - буддизм. А это религия сикхов. Это та религия, а это - эта". Они придумали множество религий, множество. Но истинная религия – это дхармам ту сакшад бхагават-пранитам Религия значит законы, данные Богом. Это религия. Вот простое определение религии: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия - это установленные Богом законы. Это религия» (Лекция по Бхагавад-гите, 4.3, 23 марта 1974, Бомбей). «Поэтому, регистрируя наше общество, я специально сохранил это название: "Сознание Кришны". Не индуизм, не христианство, не буддизм. Кришна не принадлежит ни к одной из сект. Те, кто считают нас сектантами, ошибаются, потому что Кришна не принадлежит ни к одной из сект» (Лекция по «Бхагавад-гите», 7.3, 18 февраля 1974, Бомбей). «Все Деяния Кришны личностны. Поэтому это также майя". Потому что они нирвишешавади, их конечная цель это нирвишеша-брахман. Поэтому они не принимают всё личностное. А философия буддизма это ноль, шунйавади. Нирвишеша-шунйавади. Весь мир теперь испорчен этими двумя видами философий: нирвишеша-шунйавада, ипмерсонализм и пустота. Но вайшнавская философия это не войдизм, не имперсонализм. Вайшнавская философия означает познать Абсолютную Истину как личность. Безличное осознания Абсолютной истины это частичное знание. Оно не полное, потому что Абсолютная истина это сач-чид-ананда-виграха, /Брахма-самхита 5.1/» (Лекция по «Шримат-Бхагаватам» 1.8.43, 23 октября 1974, Майяпур). «Хотя в ведической литературе существуют рекомендации для принесения животных в жертву. Но ты запрещаешь это. Ты говоришь нет. Этого не должно делаться. Поэтому буддизм не является ведической религией. Потому что Будда был против ведических жертвоприношений. Его целью являлось остановить убийство животных. Но люди хотели, они требовали от него свидетельство из Вед. Поэтому он сказал: не всё равно до ваших Вед. Поэтому Шанкарачарйа пришёл, и он изгнал буддистов из земли Индии. Это долгая история» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван). «Философия майавади, они говорят, чтобы "Прекратить эту привязанность". Философия буддизма говорит, что "Сведите эту привязанность к нулю". Это также небольшое продвижение, но невозможно свести нашу привязанность к нулю. Это невозможно. Поэтому Бхагаван говорит в «Бхагават-гите», 2.59: парам дриштва нивартате Также как ребёнок привязан к игре, и постепенно, его привязанность должна быть перенесена на чтение, ходить в школу, образование. Но если вы прекратите эту привязанность, тогда он сойдёт с ума» (Лекция по Шримад-Бхагаватам», 3.25.24, 24 ноября 1974, Бомбей). «Высший смысл это полюбить Бога. Это высшее решение. Итак, мы не проповедуем это вегетарианство. Также как есть джайны и много других религиозных система, буддизм. Они стремятся сделать людей вегетарианцами. Но закон природы таков, что одно живое существо это пища для другого живого существа. Таков закон природы. Вы найдёте даже у низших животных, что они едят друг друга. Это закон природы» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 6.1.2, 6 мая 1976, Гонолулу). «Итак, преданные знают, что в своём сердце Шанкарачарья был вайшнавом, но он должен был проповедовать как авайшнав, потому что он должен был выдворить буддизм из Индии. Такова была его миссия. Поэтому он сделал нечто, компромисс, с философией буддизма. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что он хотел принять Веды против буддизма, который не принимал Веды, но он проповедовал этот атеизм под прикрытием Вед. Поэтому он говорил, что веда на манийа бауддха хаила наштика, Таковы обсуждения. Поэтому человек должен очень хорошо изучить, в чём заключается цель, почему пришёл Господь Будда, почему пришёл Господь Шива и Шанкарачарья, почему пришли другие ачарии, почему пришёл Чайтанья Махапрабху. Для этого надо изучать под достойным руководством. Тогда человек сможет понять» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 6.2.16, 19 сентября 1975, Вриндаван). «Общество не может называться человеческим, если оно пренебрегает религией. Поэтому мы видим, что в любом цивилизованном обществе есть какая-то религиозная система. Не важно, индуизм это, христианство, буддизм или ислам, должна быть религиозная система. Без такой системы человеческое общество нельзя считать человеческим. Это – животное общество» («Нектар преданности», 1 ноября 1972, Вриндаван). «Сатсварупа: А что насчет обмана Шанкары? Шрила Прабхупада: Да. Обман Шанкары также подобен этому, потому что он брал, он принимал из буддистов. Если бы он сразу же сказал, что "Господь Будда обманул вас", они бы не приняли. Поэтому он пошёл на компромисс. Теория буддизма это "пустота", и он сказал, "формы нет". Итак, это практически одно и то же. Но он сказал, "есть Брахман": брахма сатйам джаган митхйа. Вот настолько лучше. Таков же процесс» (Утренняя прогулка (6 декабря 1973, Лос-Анжелес). «Парамахамса: Буддисты также говорят, что тело подобно дому. Вы собираете дом, вы собираете тело из химических элементов. И когда тело умирает, также как вы разбираете дом, всё дерево, и затем дома больше нет...больше нет души, больше нет жизни. Шрила Прабхупада: Да. Это называется нирвана. И с помощью химических элементов вы можете построить другой дом. Буддисты не дают никакой информации о душе. Это буддизм» (Утренняя прогулка на поле для гольфа в Чевиот-Хилсе, 13 мая 1973, Лос-Анджелес). «Например, буддистская религия. Буддизм это тоже индийская религия. Господь Будда был индийцем. Как например, Господь Чайтанья начал свою проповедь из Бенгалии, Господь Будда начал свою проповедь из Бихара. Он был индийцем. Но проблема была в том, что он не признавал авторитет Вед. Поэтому его философия считается атеистической. И Шанкарачарья выгнал всех буддистов с индийской земли. Поэтому они поселились в Китае, Японии, Бирме, - за пределами Индии. Но так или иначе, строгие последователи религии это последователи Вед. И существует два направления. Одно направление возглавляет Шанкарачарья. И другое направление – это вайшнавы. То есть, в основном последователи Рамануджа ачарьи, Мадхава Ачарьи, и Шри Чайтаньи; все они вайшнавы. Итак, эти два направления следуют ведическим принципам и принимают Кришну, как Верховную Личность Бога. Что касается авторитетных духовных лидеров в Индии, среди них нет разногласий. И те и другие признают Кришну, как Верховную Личность Бога» (Введение к «Бхагават-гите как она есть», ноябрь 1968, Лос-Анджелес).
«Вегетарианство в мировых религиях Сатьяраджа дас ГЛАВА 6 БУДДИЗМ
«Тот, кто ест мясо, губит семя великого сострадания». «Махапаринирвана Сутра» Современный буддизм – система воззрений и обрядов, выработанных последователями Сиддхартхи Гаутамы (563 – 483 гг. до н.э.), более известного как Будда. Титул «Будда» происходит от санскритского корня budh, что значит «знать», «осознавать» или «пробуждаться». Поэтому «Будда» означает «просветленный». Нынешние буддисты нередко занимают разные позиции по отношению к учениям Будды; как и Христос, он ничего не записывал сам. Но ученики запоминали его слова и передавали другим людям. Многие аспекты его учения все еще вызывают споры в сообществе буддистов, но есть два постулата, безоговорочно принятых всеми: Будда достиг высочайшей степени просветления, а его милосердие простиралось на все живые существа. Покойный Д.Т. Судзуки, выдающийся специалист по буддийским учениям, в своей книге «Сущность буддизма» пояснил: «грандиозное здание буддизма покоится на двух столпах: «великой мудрости» (maha-prajna) и «великом сострадании» (maha-karuna). Мудрость проистекает из сострадания, а сострадание - из мудрости, ибо они двое едины»*//1//*. Вероятно, именно это доктор Судзуки имел в виду, когда писал в небольшой работе «Цепь сострадания»: «Буддисты должны стараться учить уважению и сочувствию ко всем созданиям – сострадание есть основа их религии...»*//2//*. Сама жизнь Будды служит олицетворенным примером этого великого сострадания, и вегетарианский образ жизни был существенной частью той мудрости, которой учил Будда.
Просветление Как гласят буддистские тексты, Сиддхартха Гаутама, еще не ставший Буддой, был сыном великого царя, который держал его в уединении и оберегал от соблазнов внешнего мира. В юности Сиддхартха вел волшебную жизнь за высокими стенами отцовского дворца, не ведая тягот земного существования. Однако, достигнув двадцати девяти лет, Сиддхартха впервые отважился выйти за пределы царских хором и увидел старика, больного, мертвеца и, наконец, санньяси (монаха-аскета), который объяснил царевичу, что старость, болезнь и смерть – не редкостное зрелище, а обычный скорбный удел всех живых существ в этом мире. Сиддхартха огорчился и погрузился в думы. Он решил найти способ победить человеческие страдания. Сначала он стал поститься и умерщвлять плоть. От недостатка пищи он заболел так тяжело, что едва не умер. Он пришел к выводу, что самоистязание не приводит к искомому совершенству. Отчаявшись, Сиддхартха сделался странствующим нищим. Согласно буддистской традиции, однажды вечером (вероятно, около 531 г. до н.э.), медитируя в лесу в Будх Гайя, Сиддхартха достиг порога просветления. Это значит, что теперь он, наконец, увидел, что материальная жизнь иллюзорна и что все в этом мире непостоянно. Там же, в Будх Гайя, под знаменитым Древом Бодхи, Сиддхартха поклялся добиться полного просветления. Он шесть лет практиковал садхану (упражнения для духа) и достиг своей цели. Тогда он открыл Четыре Благородных Истины материальной жизни: в этом изменчивом мире неизменно лишь страдание; страдание рождается из прихоти; уничтожить прихоть – значит уничтожить страдание; чтобы уничтожить прихоть, нужно следовать Восьмеричному Пути. Этот Путь включает в себя верное понимание, верную цель, верную речь, верное поведение, верные дела, верные усилия и верное созерцание. Он известен также как Срединный Путь (между крайней привязанностью к миру и полным отречением от него); путь должен вывести человека из царства страданий и привести в «пустоту» (shunyata). Философия Будды была направлена на избавление от страданий для всех живых существ, что, естественно, подразумевает, особенно в раннем буддизме, и страдания животных. Таково, в упрощенном виде, учение Будды; тем не менее, это все, что достоверно известно о его пути к просветлению. Есть также еще одно учение, которое считается основополагающим в доктрине буддизма и до сих пор признается его Первым Принципом: «Не убивай, но сохраняй и оберегай все живое».
Будда в ведических текстах Огромное значение имеет тот факт, что за 2500 лет до рождения Будды его жизнь и служение были предсказаны в «Бхагавата Пуране», или «Шримад Бхагаватам». Авторство этого текста принадлежит Вьясадеве, составителю Вед и автору их классического толкования, «Веданта Сутры». «Шримад Бхагаватам» он содержит свод всех ведических знаний и предсказывает появление всех воплощений Бога; «Бхагаватам» перечисляет все Его воплощения – прошлые, настоящие и будущие, вместе с их ярчайшими характерными чертами и целью их появления в этом мире. Относительно Будды этот текст, которому уже 5 тысяч лет, гласит: Смерть Будды По мере распространения буддизма, вместе с ним по миру расходились ошибочные толкования касательно буддизма и вегетарианства. Ярким примером могут служить обстоятельства смерти Будды. По одной из версий считается, что Будда умер, съев кусок тухлого мяса. Но такие версии не учитывают существования буддистских Писаний, однозначно поддерживающих вегетарианство. Исследования, проведенные в XIX веке, открыли, что в данном случае имелось в виду не мясо, а ядовитый трюфель (разновидность гриба), и что именно он стал причиной смерти Просветленного. Есть немало свидетельств в пользу такой гипотезы. В оригинале на языке пали в Писании употребляется понятие sukara - maddava, которое часто ошибочно переводится как «мясо» или, в узком смысле, «свинина». Тем не менее, исследователи уже давно обнаружили, что «мясо свиньи» на языке пали обозначалось бы словом sukara - mamsa, а слово sukara - maddava, возникающее в связи со смертью Будды, означает «свиное лакомство»*//8//*. Трюфели, или их местная разновидность, известная как «свиной каштан», признаются сегодня тем блюдом, которое стало последним блюдом в жизни Будды. В XIX столетии Каролина А. Дэвидс, специалист по буддизму и супруга известного ученого Риса С. Дэвидса, предложила убедительное разъяснение в книге «Справочник буддизма»: «Блюдо, приготовленное из свинины (sukara - mamsa), в действительности упоминается в Писаниях однажды, в странно «приземленном» стихе (сутте), где рассказывается, как хозяин дома, пригласивший Гаутаму к обеду, зачитывает ему настоящее меню со всеми подробностями! Более нигде слово maddava не связано с мясом… На самом деле речь идет о … земляных грибах, вроде трюфелей, любимой пище свиней; их можно назвать «свиным лакомством». У нас тоже есть такой гриб – о нем ученые, видимо, не знают, – он называется «свиной каштан». Это маленькие круглые земляные грибы в форме каштанов; их очень любят свиньи и дети»*//9//*. Сегодня многие буддисты, вегетарианцы и невегетарианцы, разделяют эту точку зрения и склонны согласиться, что гипотеза о том, что перед смертью Будда ел «мясо свиньи», беспочвенна и лишена каких-либо научных оснований.
Буддизм в Китае и Японии Согласно «Энциклопедии буддизма», «в Китае и Японии поедание мяса считалось грехом и строго осуждалось… Постепенно оно прекратилось (около V века н. э.), и отказ от мясной пищи стал общим правилом. В храмах и монастырях не допускались никакие мясные блюда»*//10//*. Даже те монахи, которые ели рыбу, носили унизительное прозвище – «нечистый монах, пахнущий сырой рыбой»!*//11//* Когда во время правления династии Хан (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) буддизм проник в Китай, там уже процветали конфуцианство и даосизм. В эту эпоху китайцы поклонялись в основном духам своих предков, отдавая им дань почтения в соответствии со строгими правилами приема пищи и сложнейшими религиозными церемониями. Блюда, в которые входила, например, свинина, делавшая дыхание человека «отвратительным для предков»*//12//*, считались нежелательными. Другими словами, в Китае тогда уже существовали вегетарианские или квазивегетарианские обычаи. Буддизм быстро проник в Японию и, начиная с VI века, стал играть там доминирующую роль. Исторический момент благоприятствовал: к этому времени японский двор перенял многие черты китайской культуры. Классический китайский язык стал литературным в Японии, и традиционные китайские религии – в том числе буддизм – также привились на японской культурной почве. Исконная религия Японии – синто – была так же стара, как сама страна, и пантеистична в своем поклонении природе. Китайский буддизм легко укладывался в мировоззрение синто, и некий сплав синто с буддизмом уцелел в Японии до наших дней. Фактически, тот буддизм, с которым знакомо большинство наших современников, основан скорее на этом сплаве, чем на изначальной индийской версии буддизма. Однако именно эта индийская версия наиболее последовательно проповедует вегетарианство и доброе отношение ко всем живым существам. Тем не менее, и в учениях синто можно найти следы вегетарианской философии. Например, источник всего сущего и основа вселенной называется kami, и чтобы достичь понимания этой высшей реальности, необходимо и духовное, и физическое очищение. Тело нужно очистить от загрязняющих его элементов, и употреблять в пищу можно только sattvik, «чистые» блюда (преимущественно вегетарианские). Сегодня во время церемоний благодарения в святилищах синто раздается особое угощение: рис, рисовые лепешки, сакэ, овощи, рыба и мясо птиц. Но в прежние времена мясная пища при обрядах синто не предлагалась, поскольку проливать кровь в священной местности, где стоит храм, было строжайше запрещено*//13//*. Вот еще одно свидетельство того, что в древности религии призывали воздерживаться от убийства животных и поедания их плоти. Как и в случае со многими другими религиями, позднейшие истолкования учений Синто смягчили приказ о милосердии и сострадании. Несмотря на то, что теперь японцы часто едят мясо и особенно рыбу, глубоко верующие люди все же считают мясоедение недостойным занятием, а любители мяса до сих пор кое-где считаются отщепенцами. Например, в дзен-буддистских монастырях никогда не едят ни рыбы, ни мяса, и монахи по-прежнему славятся строгой самодисциплиной и непоколебимой верностью древним законам. Современные буддистские организации, как, например, Буддистское движение в защиту прав животных, также заинтересованы в восстановлении вегетарианских принципов религии. А такие ответвления буддизма, например, как секта Као Даи, зародившиеся в Южном Вьетнаме, сегодня насчитывают около двух миллионов приверженцев, среди которых все без исключения – вегетарианцы. Если мы изучим исконные формы индийского буддизма и те обстоятельства, при которых он был принят в Китае и Японии, то получим следующую картину: изначально буддизм учил состраданию ко всем живым существам и отвращению к любым проявлениям жестокости. Как и другие религии Востока, буддизм недвусмысленно призывал верующих принять вегетарианство как важнейший шаг к духовному пробуждению. Мы видели также, что уступки в отношении мясной пищи в буддистской традиции объясняются позднейшим приоритетом «намерений» над «поступками» и, кроме того, теми сложностями, которые возникли при переносе религии в другие культуры и земли. Тем не менее, принцип ахимсы неизменно служил опорой для всех форм религиозной мысли Востока, особенно для буддизма.
ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ 1 D.T. Suzuki, The Essence of Buddhism, 2nd edition (London, The Buddhist Society, 1947), pp.34-35. 2 D.T. Suzuki, The chain of compassion (Cambridge, Mass., Cambridge buddhist association, 1966), p.13. 3 Dudley Giehl, Vegetarianism: A Way of Life (New York, Harper & Row, 1979), p.172. 4 “The Seventh Pillar Edict” in Sources of Indian Tradition, trans. William de Barry et al. (New York, Columbia University Press, 1958). 5 Unto Tahtinen, op. cit., p.107. 6 The Lankavatara Sutra, trans. D.T. Suzuki (London, Routledge, 1932). 7 A Buddhist Bible, ed. Dwight Goddard (New York, Dutton, 1952) pp.264-265. 8 Philip Kapleau, To Cherish All Life: A Buddhist Case for Becoming Vegetarian (New York, Harper & Row, 1982), p.24. 9 Carolina A. Davids, A Manual of Buddhism (London, Sheldon, 1932), p.260. 10 Philip Kapleau, op. cit., p.34. 11 Ibid. 12 John Cook, Diet and your religion (New York, Woodbridge Press, 1976), p.35. 13 Ibid., p.41.
Сатьяраджа дас Глава 2. Отрывок В книгах определенно говорится, что жизнь кого бы то ни было Есть результат его предыдущей жизни; Прошлые грехи приносят печали и несчастья, Былое благочестие порождает блаженство. Будда, стих, передаваемый из поколения в поколение Буддизм возник в Индии 2 500 лет назад как оппонент класса фанатиков-священнослужителей (брахманизма), усматривавших в ведических текстах призыв к жертвоприношению животных. Поэтому путь Будды (от санскритского будх — «просветленный») рассматривался как иноверческий, хотя с исходным вероисповеданием, индуизмом, имел много общего, включая собственно буддийскую трактовку явления реинкарнации. Фактически буддизм появился для того, чтобы придать особое значение учению о «воплощении» 1 в котором утверждается, согласно ранним буддийским мыслителям, что преобладающая мысль человека в момент смерти формирует тот самый образ, который выстраивается определяющим для нового существования в последующем теле. Безусловно, этот взгляд на реинкарнацию заимствован из ранних учений индуизма. К сожалению, вокруг учения самого Будды о душе и реинкарнации разгорелись дискуссии и споры; существует даже мнение, что Будда вообще отрицал обоснованность этих понятий. Такая точка зрения, по крайней мере, в какой-то степени, характерна для особой разновидности буддизма, получившей название Теравада, — южноиндийской философской школы, которая учит, что живое существо не обладает вечной душой (оно-анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно школе Теравады, то, что называется «я», — это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): (1) материи, (2) телесных ощущений, (3) восприятий, (4) побуждений и эмоций и (5) сознания. И хотя буддисты школы Теравады заявляют, что индивидуум — это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, они торопятся отметить, что во время смерти эти пять элементов распадаются и «я» перестает существовать. Но даже самые консервативные буддисты школы Теравады признают, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным.
Шри даша-аватара-стотра
1 О Кешава! О Господь в образе рыбы! О Джагадиша! Ты ограждаешь Своих преданных от всех невзгод. Слава Тебе! Во время вселенского потопа, приняв образ гигантской рыбы, Ты легко спас Веды, а также Сатьяврату Риши и семерых мудрецов. [Когда демон Хаягрива похитил Веды, Господь Вишну воплотился в образе Матсьи, чтобы убить демона и спасти Веды.] 2 О Кешава! О Господь в образе черепахи! О Джагадиша! О похититель сердец Своих преданных! Слава Тебе! В образе черепахи Ты держишь на Своей гигантской спине гору Мандара и всю землю, отчего спина Твоя покрылась красивыми узорами. 3 О Кешава! О Господь в образе вепря! О Джагадиша! О Харе, уносящий все грехи преданного! Слава Тебе! На кончике Твоего клыка, словно пятно на Луне, покоится Земля, которую Ты поднял со дна вселенского океана. 4 О Кешава! О Господь в образе человекольва! О Джагадиша! О Харе, избавляющий преданных от всех страданий! Слава Тебе! Своими прекрасными, как лепестки лотоса, ногтями, Ты легко, как осу, разорвал на части тело демона Хираньякашипу. [Хотя обычно оса разрывает лепестки лотоса, здесь, как ни удивительно, лепестки разорвали осу.] 5 О Кешава! О Господь, принявший удивительный образ карлика-брахмана! О Джагадиша! О Харе, сокрушающий ложное эго Своих преданных! Слава Тебе! Отмеряя три шага земли, Ты Своими гигантскими шагами обманываешь Махараджу Бали, а водами Ганги, стекающими с Твоих лотосных стоп, очищаешь всех жителей этого мира. 6 О Кешава! О Господь, принявший образ Парашурамы! О Джагадиша! Слава Тебе! Поливая землю потоками крови убитых Тобою демонов-кшатриев, Ты смываешь с мира грехи и избавляешь обитателей вселенной от бед и страданий. 7 О Кешава! О Господь, принявший образ Рамачандры! О Джагадиша! О Харе, избавляющий мудрецов от страданий! Слава Тебе! В битве на Ланке Ты сразил десятиглавого злодея Равану и подарил его головы повелителям десяти сторон света, которые давно мечтали, чтобы Ты уничтожил это чудовище, причинившее им столько несчастий. 8 О Кешава! О Господь, принявший образ Баладевы! О Джагадиша! О сокрушитель гордыни нечестивцев! Слава Тебе! Твое тело ослепительно белое, а одежды цвета синей грозовой тучи. Своим прекрасным темным цветом они напоминают воды Ямуны, убоявшейся ударов Твоего могучего плуга. 9 О Кешава! О Господь, принявший образ Будды! О Джагадиша! О Харе, явившийся, чтобы рассеять мрак безбожия! Слава Тебе! Твое сердце наполнено милосердием, поэтому Ты провозгласил ненасилие высшей заповедью религии и отверг шрути, которые предписывают жертвоприношения животных. 10 О Кешава! О Господь, принимающий образ Калки! О Джагадиша! О Харе, уничтожающий скверну века Кали! Слава Тебе! Подобно комете, предвещающей неминуемую смерть всех грешников, Ты являешься в конце Кали-юги с огромным, наводящим ужас мечом, которым уничтожаешь заполонивших землю злобных дикарей. 11 О Кешава! О Господь, принимающий эти десять образов! О Джагадиша! О Харе, избавляющий Своих преданных от мирских устремлений! Слава Тебе! Склонившись к Твоим лотосным стопам, я смиренно молю Тебя выслушать эту «Даша-аватарастотру», сложенную поэтом Джаядевой, ибо в ней описана суть Твоих воплощений. Эта прекрасная песня приносит всем счастье и благо. 12 О Шри Кришна, нисходящий в образе этих десяти воплощений, я отдаю Тебе сотни поклонов. В образе Матсьи Ты спасаешь Веды, в образе Курмы держишь на Себе гору Мандара, в образе Варахи поднимаешь Своим клыком Землю, а в образе Нрисимхи разрываешь грудь демона Хираньякашипу. В образе Ваманы Ты обманываешь царя Бали, в образе Парашурамы убиваешь злобных кшатриев, а в образе Рамы побеждаешь Равану. В образе Баладевы Ты носишь плуг, в образе Будды проявляешь милосердие ко всем живым существам, а в образе Калки уничтожаешь дикарей, оставшихся на земле в конце Кали-юги.
Явление Господа Будды ки-джай! ………………………………… Компиляция материалов: Ари Мардан д., Камала д.д.
Явление Господа Будды. Ссылки Видео Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «День явления Шрилы Шриниваса Ачарьи и Шрилы Мадхавендры Пурипада. День ухода Шрилы Парамешвары Тхакура. Буддха-пурнима. День явления Шри Радха-рамана»: http://sampradaya.ru/legacy/video1/bvnm_v/2728-shrila-bhaktivedanta-narayana-maharadzh-11051998-g.html Аудио Ш. Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж, «Два Будды»: https://harekrishna.ru/2013/05/12703-dva-buddy.html#main
Бхаджаны Ш. Джаядева Госвами: «Даша-аватара стотра»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1325-shri-dasha-avatara-stotra.html
Подробное описание праздника Будда – Бог |
Последнее изменение этой страницы: 2019-05-08; Просмотров: 344; Нарушение авторского права страницы
