КИТАЙ И ИНДИЯ. ПОИСК ЕДИНОГО ЗАКОНА МИРА И ПУТИ ЖИЗНИ

На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельче­ской общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консерва­тивный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Ки­тая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

Как и в других странах, древнекитайская философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся при­рода как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифоло­гии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали пред­ставления о пяти «первоэлементах» мира — металле, дереве, земле, воде и огне.

В 1-м веке до н.э. в Китае неизвестными авторами был написан ряд книг, в которых были собраны поэзия, исторические и естест­веннонаучные, правовые знания того времени. Они стали классиче­скими книгами китайской образованности, влияние которых сказы­валось на протяжении многих веков. В этих книгах были также за­ложены и основы китайской философии, ее своеобразный понятий­ный аппарат. Основным в ней стало понятие дао («путь»), которым обозначался некий безличный и всеобщий мировой закон, имеющий космическое и нравственное значение. Отмечалось органическое единство трех реальностей — неба, земли и человека. Подчеркива­лось, что человек должен ясно представлять себе свое место в мире, соединять свои и природные силы. VI — III века до н.э. были «золотыми веками» древнекитайской философии, временем ее рас­цвета. Этот период называют иногда временем соперничества ста школ. В их рамках сформировались важнейшие философские шко­лы, оказавшие в последующем огромное влияние на обществен­ную мысль китайского общества — конфуцианство, даосизм, моизм и некоторые другие (всего 6 школ).

Основной школой в философии Древнего Китая считается кон­фуцианство. Кун-Фу-цзы (по-русски — Конфуций ) в возрасте 50 лет создал свою школу и имел много учеников. По его мнению, верхов­ной силой является Небо, которое следит за порядком вещей и спра­ведливостью в мире (Поднебесной*). Общество представляет собой одну огромную семью, где главой является император. Все отношения в обществе, права и обязанности в нем изначально заданы Небом.

Большое внимание в конфуцианстве было уделено теме воспита­ния. Считалось, что образцом воспитанности является «благород­ный муж». Ему должна быть присуща прежде всего добродетель, т.е. способность помогать другим людям и не приносить им зла. По убеждению Конфуция, отношения в обществе должны строиться так же, как и в хорошей семье: на почтении к императору, на уважении младших к старшим. Правильный путь («дао») предполагает умение человека жить в полном согласии с окружающим миром и не проти­востоять ему, придерживаться принципа ненасилия. Подлинное бла­городство предполагает прежде всего высокую нравственность, ми­лосердие и доброту к людям. Правильное поведение — это соблю­дением во всем порядка, который установлен Небом.

Конфуций был убежден, что «все течет» и «время бежит, не оста­навливаясь». Однако в обществе все должно оставаться неизмен­ным. Очень важно сохранить иерархию (порядок, субординацию) в нем: отец должен быть отцом, а сын оставаться сыном. Знания, кото­рые получают люди, должны быть применены для сохранения поряд­ка в Поднебесной. Однако усваивать надо лишь то знание, которое полезно для общества и укрепляет его основы. Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарен. Пра­витель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Правильный путь в жизни — это соблюдение некоей «золотой середины», основан­ной на правиле: «Не делай другим людям того, чего не желаешь себе».

Другой влиятельной школой в древнекитайской философии был даосизм ( Лао-цзы и другие), представляющий собой наивную диалектику. Основным в даосизме является понятие «дао», обо­значающее первоначало, основу и завершение всего сущего, не­кий путь и всеобщую закономерность всех вещей и процессов мира. В поле внимания даосов были также проблемы бытия и не­бытия, движения мира и его познания, т.е. общие вопросы миро­воззрения. Дао рассматривался как вечный источник всех вещей и их внутренняя сущность. Он есть всегда и везде, он «растекается» и придает миру универсальное единство. Иначе го­воря, дао — это всеобъемлющий закон бытия. Дао рождает, оно начало («матерь») всех вещей в Поднебесной. Все из него проис­текает и все в него вливается, как многочисленные ручьи в реку.

В даосизме утверждалось, что дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, но в нем изначально со­держатся вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао беско­нечно, и поэтому его невозможно объять и исчерпывающим обра­зом познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Идея противоречивости дао указывает, таким образом, на сложность мира, его неоднозначность и неисчерпаемость. Это поня­тие в даосизме выполняет, в отличие от учения Конфуция, прежде всего мировоззренческую роль и обозначает некий всеобщий закон мироздания.

С точки зрения даосизма, все конкретные вещи непрочны. Они постоянно уходят в небытие и возвращаются к своему началу. Мир предстает как непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию. Все несет в себе дао, во всем проявляется его творческая энергия. Человек предопределен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. А если кто и захочет его присвоить, то наверняка потеряет этот сосуд. Соблюдение меры во всем («следование естест­венности», «недеяние») является, следовательно, одной из важней­ших задач человека, проявлением его подлинной мудрости.

Исходные принципы даосизма преломились и в его учении об обществе. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать всеобщий закон. Естест­венным состоянием общественной жизни является мир, а не война. Стремясь к миру, надо всегда уступать своим соседям. Мудрость на деле — это деяние без борьбы, насилия и жестокости.

В такой школе, как моизм ( Мо-цзы и другие), основное внимание было уделено вопросам социальной этики. В моизме проповедова­лась идея строгой власти и послушания. Считалось, что в мире име­ет место небесная воля, которая должна проявить себя во всеобщей любви и преуспеваемости. Все люди — слуги Неба, призванные приносить пользу друг другу. В моизме рассматривался также во­прос о познаваемости мира, о роли органов чувств и мышления в познании.

В таком течении, как легизм, большое внимание было уделено проблемам жизни общества и управлению им. В этом философском течении использовались конфуцианские понятия «порядок», «добро­детель», «человечность». Считалось очень важным отрегулировать взаимоотношения между людьми, между правителем и обществом. Все люди стремятся к успеху и вступают во взаимодействие, и эти отношения следует регулировать системой указов и законов. Импе­ратор является представителем Неба, призванным поддерживать порядок в обществе. Его сердце есть вместилище дао, и он может полагаться лишь на себя. Сила правителя состоит в пристальном наблюдении за исполнением законов и в своевременном применении наказаний.;

Кроме названных, в Древнем Китае существовали и другие фи­лософские школы: «инь-ян» (натурфилософы), «мин-цзя» (школа: имен). В целом же древнекитайская философия была ориентирована на постижение некоей мировой закономерности, осмысление мирово­го порядка и места человека в нем. Это побуждало к исследованию социальной структуры общества, изучению отношений в нем. Ки­тайская философия уже более рационалистична, нежели предфило-софия Вавилона и Египта. В ней стали более отчетливо выделяться отдельные области философского знания: онтология и диалектика, антропология и социальная философия, этика, теория познания. Древнекитайская философия содержала в себе целый ряд школ и конкретных мыслителей, оставивших заметный след в истории об­щественной мысли китайского народа.

Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиций и вла­сти деспотичного государства. Ее становление также происходило под значительным влиянием мифологии и религии своего времени (около VI — V веков, до нашей эры).

Первыми литературными памятниками Древней Индии стали Ведические тексты («веды» — знание). Это была в основном лите­ратура религиозно-философского толка, содержавшая богатый ма­териал о различных сторонах жизни общества того времени — всего около 10 тысяч стихов, гимнов, молитв и заклинаний. В Ведах назы­ваются различные божества: грозы, огня, солнца, ветра и другие. В текстах присутствует стремление найти некие общие основы и прин­ципы мироздания, выявить наличие в нем упорядоченности и все­общих законов. Был также поставлен вопрос о происхождении мира и движущих силах этого процесса, высказана мысль о воде, воздухе, огне и эфире как «первоэлементах» этого мира и всех его вещей.

Завершением Ведической литературы стали Упанишады (около 300 текстов), которые иногда называют первой формой древней ин­дийской философии («четвертый слой» Ведов). Самое важное состо­ит в том, что в них была выдвинута идея существования первоосно­вы мира («брахма») и души («атман») человека. В Упанишадах так­же имеет место положение о вечном круговороте в жизни («самсара») и законе воздаяния за прошлые деяния («карма»). Счи­талось, что жизнь человека — это всего лишь маленькое звено в бесконечной цепи превращений мира. Круговорот жизни (рождение — смерть — рождение) вечен, и никто не сможет устоять перед неумо­лимой властью этой колесницы. Душа умершего человека возвраща­ется к первооснове мира и, включившись в цикличный круговорот, обретает новые воплощения. Эти и подобные им идеи послужили основой для развития ряда течений и школ в индийской философии.

В середине I тысячелетия до н.э. в Индии появляется ряд само­стоятельных философских школ (всего около десяти). Среди них большое влияние обрел джайнизм как учение о двух началах все­го — материи и душе. В нем было провозглашено, что главной це­лью жизни человека является преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Считалось, что природа че­ловека и материальна и духовна одновременно, являя собой единст­во тонкой души («джива») и грубой материи («аджива»). Индивид всегда таков, какова его джива, что зависит от «кармы» — тонкой материи, которая обволакивает и сковывает дживу. Существует много разновидностей кармы, добрых или же злых, что и предопре­деляет разнообразие личностных свойств людей. Сторонники джай­низма («победители») полагали, что совершенство человека воз­можно, но оно обретается лишь посредством контроля за собствен­ной кармой и освобождения от своих страстей и привязанностей («мокша»).

Освобождение от влияния злой кармы происходит с помощью добрых дел и скромного образа жизни («аскеза»). Важно, чтобы че­ловек стремился к правильной вере, к правильному знанию и такой же жизни (три «жемчужины» джайнизма). Он может освободиться от гнета внешнего мира лишь сам, и никто другой не сможет помочь ему в этом. Надо всегда придерживаться принципов прощения и смирения, честности и правдивости, воздержания и строгости к себе, непривязанности к внешнему миру, невозмутимости.

В джайнизме был высказан ряд идей о сущности и строении ми­роздания. Считалось, что этот мир вечен, никем не создан и не мо­жет быть уничтожен. В мире имеет место иерархия (после­довательный порядок): в низших мирах обитают демоны и греш­ники, средний — это наша планета, далее расположен мир богов и еще выше — их подобия. История человечества включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Род человеческий движется от сча­стья к несчастью и наоборот.

Буддизм (основатель — странствующий монах Сиддхартха Гаутама ) стал ведущим этико-философским учением Древней Ин­дии. Центром его внимания стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страда­ние, и это является законом бытия. Любая жизнь — страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В об­щем, страдания являются выражением извечного противоречия ме­жду устремлениями человека и несовершенством мироздания. Един­ственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира.

В буддизме были сформулированы четыре благородные истины.

Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание" (рождение, болезнь, старость и т.д.).

Вторая — причиной страдания является жажда жизни и стремле­ние к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.

Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее.

Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен (правильное суждение и правильное решение, правильная речь, пра­вильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни). Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правиль­ная жизнь — это прежде всего честный труд, непричинение зла жи­вому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной.

Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной не­возмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого состояния человек может быть достойным и заслуживающим уваже­ния. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанно­стей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в про­шлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются на­званных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из кру­говорота перерождения жизни («самсара»). Монашество — это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.

Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит; случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: ка­жущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча — там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека — это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.

Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме миро­здания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.

К числу ортодоксальных (религиозно-идеалистических) школ в древнеиндийской философии принято относить также мимансу и веданту. Для них идеи ведической литературы считались безусловным и непогрешимым авторитетом.

Сторонники мимансы рассматривали Веды как нечто священное, чищенное ошибок и изъянов. Они активно отстаивали идею долга как своеобразного жертвоприношения и самоограничения. Позна­ние мира возможно лишь при наличии веры в Бога и бессмертие души. За всеми причинно-следственными связями мира стоит выс­шая невидимая сила, в познании которой участвуют и чувствен­ность, и логические рассуждения.

Веданта также рассматривала Веды как источник достоверного знания. Она проповедовала идею брахмы как некую высшую реаль­ность, абсолютное духовное начало, из которого якобы возник мир и все сущее в нем. Брахма — это нечто невидимое и неслышимое, неиз­менное и непознаваемое, безначальное и бесконечное. Кроме нее ни­чего нет, но все, что есть в этом мире, — все содержится в брахме как своем зародыше. Веданта требовала, чтобы всякий ученик покорно следовал за своим учителем, который посвящен в мудрость Вед.

Наряду с религиозно-идеалистическими, в философии Древней Индии существовали и материалистические (неортодоксальные) школы. Наибольшую известность и вес среди них имела школа чарвака-локаята («учение, направленное на мир»). Сторонники этой школы были критиками религиозной ведической литературы, они не верили в существование души после смерти. «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? »; «Если то, что - либо покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается онсщ опять, влекомое к своим близким? » — вопрошали они.

Чарваки стремились найти вещественное (материальное) начало мира и выделяли в связи с этим четыре «великие сути» — землю и воду, воздух и огонь. Эти начала («стихии») активны, а их сочетание рождает все вещи в мире. Они высказывали догадку, что и сознание человека появляется при определенных предпосылках и соединении вещественных причин. Эта школа отрицала идею Бога и бессмертия души, а счастье человека ее сторонники предлагали находить в на­слаждениях и радостях жизни. «Пока живешь, живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, пре­вратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится», полагали они. Чарваки считали, что человек наделен разумом и в состоянии познавать окружающий мир. Страдание, хотя оно и есть, возможно свести к минимуму. Эта философская школа способство­вала развитию научных знаний в Древней Индии.

Наивно-материалистические мотивы имели место и в философ­ской школе нъяя. В ней рассматривались вопросы познания мира че­ловеком. Полагалось, что в познании участвуют и органы чувств, и логическое мышление. Для получения истинного знания требуется применение восприятия, логических выводов, сравнений и других методов.

Школа вайшешика возникла вначале как материалистическое учение о бытии и как теория атомизма. В ней считалось, что осво­бождение человека от власти внешнего мира возможно на путях ис­тинного знания об этом мире. Основания мироздания (земля и вода, свет, воздух и эфир) состоят из вечных и неделимых атомов. Эти мельчайшие частицы невозможно воспринять органами чувств, и о них можно лишь рассуждать. Атомы отличаются по своим свойст­вам, и это обусловливает разнообразие вещей. Вещи обладают как общими, так и особенными характеристиками. Со временем мате­риалистическое начало в школе вайшешика значительно ослабло. В него проникло религиозное содержание и стала утверждаться идея двойственной причины этого мира — материальной и божественной.

Некоторые философские школы Древней Индии носили дуали­стический характер, т.е. при объяснении мира они признавали два начала — материальное и духовное. Таковой была санкхья, хотя не­которые сторонники школы исповедовали и более определенные взгляды. В классической санкхье применяется понятие природы («пракрити») как основы всего сущего. Наряду с ним употребляется и понятие «пуруша» (человек, душа) как некое духовное начало. Связь между пракрити и пурушей напоминает союз хромого и сле­пого: слепой («пракрити») несет на своей спине хромого («пурушу»), а тот указывает ему дорогу.

В начале нашей эры в Индии существовала школа йога, которая сделала акцент на изучейии психологических состояний человека и практике психотерапии. Йога — это и философия, и практика одно­временно. Она дает систему правил для освобождения от страданий: самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация (медитация) мыслей и др. Практика йоги есть как бы индивидуальный путь спасения посредством обуздания своих страстей, достижения контроля над духовным миром и психи­ческими состояниями человека.

В философской мысли Древней Индии большую роль играл ми­фологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явления окружающего ми­ра человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в ин­дийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полю­са ее предмета — мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, со­существование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хо­тя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная эти­ческая ориентация и психологизм философской мысли Древней Ин­дии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богат­ство и возможности своей духовности.

 

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ИСТОКИ, ПРОБЛЕМЫ И СОДЕРЖАНИЕ

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на по­следующее развитие философской культуры человечества. Ее зарождение стало возможным благодаря наличию полисной (городской) демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического, быстрому развитию научного знания, появле­нию личности свободного гражданина в обществе, т.е. при созрева­нии ряда цивилизационных предпосылок. В древнегреческой филосо­фии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоззрения (идеализм и материализм), было осозна­но предметное поле философии, выявились важнейшие области фи­лософского знания.

Греческая философия начала формироваться в VI —V века до н.э. В ее развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой фило­софии. На первом плане в это время находилась природа, поэто­му данный период называют иногда натурфилософским*, созер­цательным (Натурфилософия — это наивное умозрительное восприятие и истолкование природы как единого и живого целого). Это была ранняя (досократовская) философия, где че­ловек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследова­ния. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества, что во многом было обу­словлено развитием городской демократии и политической жиз­ни. То была классическая философия, в рамках которой сложи­лись оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период (III в. до н.э. — IV в. н.э.) — это закат и даже упадок древнегреческой философии, ее кризис, который был вызван завое­ванием Греции Древним Римом (эллинистический или греко-римский период). На первый план здесь выдвинулась гносеологиче­ская и этическая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков — Гомера, Геродота, Гесиода и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии (космогония), о человеке и его судьбе, развитии общества во времени. Русский исследователь древней философии А.Ф.Лосев отмечал, что «...три основные мифологические идеи — общее происхождение, непрерывное движение и борьба противоположностей — заняли ве­дущее место в той натурфилософии, которая заменила антрополо­гическую мифологию».

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую (Милет — город на востоке Эгейского моря), в которой творили «семь мудрецов». В их числе чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древне­греческим философом. В Милетской школе на первом месте стоял вопрос о сущности и природе мира, о первоначале всего сущего («Из чего все? »), поиск гармонии в этом мире. Это была натурфило­софия, или философия природы. На важнейшие мировоззренческие вопросы в ней давался, как правило, ответ с позиций стихийно-наивного материализма.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды как влажного первовещества. «Все из воды, и все в воду», — так звучал основной тезис философа. Океан является родителем всех вещей в мире. Вся планета Земля буквально плавает на воде. Вода пребывает во всех вещах, и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды. Ставя вопрос о воде как единст­венной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности (сути) мира («Что это такое? »), его едином осно­вании (субстанции), из которого выводится все. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом, ядром его взглядов на окружающий мир. Вода — это то, что в по­следующем многие философы стали называть материей, «матерью» всех вещей и явлений окружающего мира. «Бесконечная» вода явля­ется истоком всех вещей, которые возникают путем сгущения или же разрежения воды.

Фалес был известен также и как географ, астроном и математик. Источники приписывают ему предсказание солнечного затмения, объяснение природы землетрясений и других природных явлений с позиций научного знания того времени.

В число милетских философов входил также Анаксимандр, уче­ник и последователь Фалеса, автор философской прозы (сочинение «О природе»). Как и его учитель, Анаксимандр ставил и решал во­прос о первоначале (основе) мира. Таковым у него явился апейрон как нечто беспредельное и вечное. Апейрон вещественен и бесконечен. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда акти­вен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон вы­деляет из себя противоположности — влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее). В Космосе существует свой порядок, не созданный богами, как об этом гласит мифология.

Анаксимандру принадлежит также и версия о происхождении жизни. Он полагал, что она зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа вна­чале жили в море, а затем переселились на сушу. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрос­лого состояния из какой-то большой рыбы.

Учеником и последователем Анаксимандра был третий из­вестный представитель Милетской школы — Анаксимен, философ, астроном и метеоролог. Началом всего сущего он считал воздух как нечто беспредельное («апейрос»). Все якобы возникает из воздуха путем его сгущения или же разрежения. При разрежении воздух становится сначала огнем и затем эфиром, а сгущаясь, — ветром, облаками и водой, землей и камнем. Солнце — это земля, которая раскалилась из-за своего быстрого движения. Земля и все небесные тела парят в воздухе. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой натурфилософии заметную роль иг­рала школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Этот мыслитель («плачущий философ») связывал все сущее с огнем, который древними греками рассматривался как нечто вещественное и наибо­лее изменчивое из всех стихий («корней») мира — воды, земли и других. По убеждению Гераклита, этот мир не создан никем из бо­гов и людей. Он был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь в данном случае не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего, постепенности и неотвратимости изменений в мире: «свершается это согласно судьбе». Огонь не только живая физическая, но и разумная нравственная сила: «огонь все обоймет и все рассудит».

Душа человека тоже огненна, и чем больше в ней огня, тем она лучше. В отличие от влажных, сухая (огненная) душа — мудрейшая и наилучшая. Рассуждая о мире и его началах, Гераклит выдвинул также идею Логоса («слова»). В понимании Гераклита, логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания, царящая в мире всеобщая закономерность. Быть мудрым для человека — озна­чает жить по Логосу.

Основное значение творчества Гераклита состоит в том, что он в простейшей форме изложил основы диалектики как философского учения о взаимосвязи и развитии всего сущего. Герак­лит полагал, во-первых, что все в этом мире взаимосвязано, пе­реплетено, и это делает мир единым и гармоничным (сораз­мерным). Во-вторых, все в мироздании противоречиво, состоит из противоположных начал: горячее и холодное, свет и тьма, жизнь и смерть. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания: «борьба — отец всего и царь над всем»; «все рождается благодаря борьбе и по необходимости». В-третьих, все изменчиво, все течет («панта реи») и все изменяется. Даже Солнце — и то каждый день светит по-новому, учил фило­соф. Окружающий человека мир — это неукротимый поток, река, в которую невозможно войти дважды, поскольку она постоянно ме­няет свои состояния. Познание такого мира и обретение мудрости, подчеркивал Гераклит, доступно не каждому человеку. Логос от­крывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор (его считают автором термина «философия») основал собственную философскую школу (Пифагорейский союз). Он впер­вые поставил вопрос о числовой структуре мироздания («все есть число»). Космос рассматривался пифагорейцами как упорядочен­ное, гармоничное целое, выраженное в числах. Пифагор учил, что основой мира является число: «Число владеет вещами». Оно придает им соразмерность и тайну. И мир, и душа человека имеют, в конеч­ном счете, количественное измерение. Началом всего числового ря­да является единица. Из нее исходят другие числа, точки, линии и фигуры, а из фигур рождаются чувственно воспринимаемые тела. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке, из которых якобы выводятся соответственно точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», ко­торое философы считали идеальным.

Со временем математический подход к познанию мира нашел широкое применение в точных науках. Этот метод используется и в философии, позволяя фиксировать количественную определенность мира и его вещей. Неудивительно, что К.Маркс охарактеризовал Пифагора «статистиком мироздания», который сумел прибегнуть к весьма рациональному для своего времени осмыслению бытия. Во­обще, переплетение философии и научного знания было характер­ным явлением для древнегреческого общества.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на основной вопрос философии, на проблему бытия и его движения. Так, Парменид утверждал, что бытие «подобно массе хо­рошо закругленного шара», оно «неподвижно лежит в пределах оков величайших». У этого шара нет ни прошлого, ни будущего. Для Парменида бытие не есть поток, как у Гераклита, а представля­ет собой как бы застывший лед, нечто завершенное. Элеаты учили, что имеет место только бытие; небытия нет, а значит, и нет его пере­хода в бытие, т.е. движения. Такие взгляды представляют собой ан­тидиалектику, т.е. отрицание развития мира. Бытие мыслимо, да и человеческая мысль тоже ведь всегда предметна. Небытия нет, по­скольку оно немыслимо и невыразимо в понятиях. Подлинное зна­ние о бытии всегда является результатом рационального постиже­ния мира, а мнение опирается лишь на чувственное восприятие дей­ствительности. Обозначая вопрос о соотношении бытия и сознания (мира и человека в нем), Парменид тем самым формулировал и ос­новной вопрос философии как вопрос о соотношении материального и духовного, вопрос о познаваемости мира человеком.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог, похо­жий на шар. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элей отстаивал тезис о единстве и неизменности все­го сущего. В своих апориях (логические рассуждения) он старался обосновать отсутствие движения вопреки его очевидности и на­глядности. Эти апории («Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Пшеничное зерно» — всего около 40 задач) способствовали ра­циональному осмыслению противоречивой природы движения и выражению его с помощью логических понятий, развитию аргу­ментации в философии.

Ранняя греческая философия была представлена также творчест­вом Эмпедокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стихиях («корнях») всего сущего. К числу таковых Эмпе-докл относил огонь, воздух, землю и воду. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду, которые соединяют или же разъединя­ют эти стихии, делая из многого одно или же из одного многое. Мир несотворим и неуничтожим, в нем нет пустоты, а все вещи постоянно меняются местами. В ходе развития мира нежизненное умирает, а жизнестойкое сохраняется. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомеомерии («семена вещей»), которые обусловливают единст­во и разнообразие мира. Соединение семян означает рождение вещей, а разъединение — их упадок и гибель. Миром движет некий нус — разум как источник гармонии и единства всего со всем.

Значительное место в ранней греческой философии заняло твор­чество атомистов (Левкипп, Демокрит). Суть атомизма состоит в признании основой мира атомов как мельчайших неделимых час­тиц, движущихся в пространстве. Левкипп учил, что атомы переме-щаютсяв пустом пространстве, имеют определенную величину и форму.

Демокрит («смеющийся философ») развил идею атома в целое философское учение. По его убеждению, невидимые атомы имеют бесконечное число форм (выпуклые, вогнутые, шарообразные и др.). Отсюда и вытекает факт разнообразия материальных вещей и явле­ний мира. Атомы отделяет друг от друга пустота, иначе бы они слились. Их основным свойством является движение, присущее им по природе своей и существующее в разных формах — хаос, вихрь и испарение. Сталкиваясь, атомы образуют сочетания разных вещей. Следовательно, причиной вещей является процесс их взаимодейст­вия. Вводя в оборот понятие причины, Демокрит рассматривал ее в качестве «виновницы» всех вещей, их «рождающей» силы. Он пола­гал, что все происходит по необходимости, а случайности нет места.

Демокрит считал, что атомы вечны и неуничтожимы, а единич­ные вещи тленны и распадаются. Греческие атомисты предполагали существование и других миров, наряду с земным. Им представля­лось, что мир развивается в силу естественных причин, без присут­ствия Бога. Душа человека — это тоже сочетание (огневидных) ато­мов. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естест­венным путем (из теплой грязи), без участия Творца. Человек — это «малый мир», «микрокосм», в котором есть огонь и тепло. Он может познавать окружающий мир посредством чувств и мыслей. Обрете­ние истины представляет собой долгий и очень трудный процесс, поскольку она «скрыта в глубине (лежит на дне морском)». Само же познание есть единство чувственной и рациональной сторон по­знавательной деятельности.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: