СУЩНОСТЬ ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВА. ФРАНЦУЗСКИЕ ПРОСВЕТИТЕЛИ О МАТЕРИИ, ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ

XVIII столетие принято называть эпохой Просвещения в исто­рии общественной мысли и культуры человечества. Пафосом этого времени стала убежденность в неисчерпаемых возможностях чело­веческого разума, в способности научного знания создать все пред­посылки для общественного прогресса и решения острых социаль­ных проблем. Это был век разума и света, осознававший себя эпо­хой расцвета науки и культуры, преодоления религиозного невеже­ства и фанатизма, становления подлинной свободы человека. Пере­довые мыслители XVIII века («просветители») видели в человече­ском разуме основное орудие преобразования общества на началах социального равенства, справедливости и солидарности. Философия Просвещения носила оптимистический характер, что отвечало умо­настроениям буржуазии как восходящего класса, обретавшего власть, силу и уверенность. Примечательно, что в эту эпоху фило­софствование протекало не в форме трактатов академичных ученых, а с помощью популярных словарей и энциклопедий, острых поле­мических статей и памфлетов, художественных произведений

Просветительская философия была по преимуществу материали­стической, если иметь в виду трактовку человека и окружающей его природы. Она развивалась в условиях зародившейся в то время в Европе промышленной (индустриальной) цивилизации. Философ­ский материализм был мировоззренческим стержнем Просвещения как движения общественной мысли. Наибольший размах это движе­ние получило во Франции, идейно подготовив французскою рево­люцию 1789 — 1794 гг. Идейные истоки французского материализма эпохи Просвещения находились в творчестве таких философов и ученых, как Демокрит, Ф.Бэкон и Р.Декарт, Д.Локк, в естествозна­нии своего времени. Основной теоретической установкой француз­ских материалистов было стремление объяснить материальный мир из него самого, естественными причинами.

Материализм во французском Просвещении существовал в двух формах. Во-первых, это деизм, допускавший существование Бога, который якобы после сотворения им мира уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. Это непоследовательный («половинчатый») материализм (Ш.Монтескье, Ф.Вольтер, Ж.Ж.Руссо, Э.Кондильяк). Во-вторых, имел место и последовательный («радикальный») материализм (Ж.Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах). Это воин­ствующий, атеистический материализм, который получил широкое распространение в то время. Следует заметить, что непоследова­тельность французского материализма проявлялась прежде всего в трактовке им исторического процесса. История общества объясня­лась им преимущественно как порождение причин духовного по­рядка: «Мнения правят миром» (Ф.Вольтер).

Начало французского Просвещения было связано с творчест­вом Шарля Луи Монтескье (1689 — 1755 гг.), философа и писателя. Свои идеи он изложил в таких трудах, как трактат «О духе зако­нов» и роман «Персидские письма». В них была сделана попытка изложить основы материалистического понимания природы и об­щества, выявить законы их развития. Роман «Персидские письма» содержал в себе острую критику феодального строя Франции и ин­ститута монархии. С таких же позиций Монтескье относился и к католической церкви, вскрывая ее корысть и лицемерие, нетерпи­мость по отношению к инакомыслию. Писатель призывал откры­вать законы природы и преодолевать тем самым наивную веру в чудеса. Критически относясь к религии, Монтескье вместе с тем допускал существование Бога как некоего «зодчего» природы, со­творившего ее и уже не вмешивающегося в дальнейшее развитие мира. Исследуя историю общества, Монтескье подчеркивал боль­шую роль в ней материального производства — земледелия и ре­месла, орудий труда, навыков людей.

Французский мыслитель попытался выявить наличие законо­мерных связей в истории человечества. Он делал это, обращаясь, в частности, к истории Римской империи, которая распалась в силу внутренних естественных причин (работа «Размышления о причинах величия и падения римлян»). По убеждению Монтескье, Великий Рим пал прежде всего из-за деспотического характера власти и от­сутствия свободы граждан, неизбежного в связи с этим разложения нравов и трудовой морали.

Монтескье попытался вскрыть источники социальной борьбы в обществе. По его убеждению, это происходит на почве противопо­ложности имущественных интересов людей. Социальные конфлик­ты требуют правового регулирования общественных отношений. Что касается законов общества, то они носят двоякий характер. «Естественные» законы вытекают из биологической природы лю­дей и побуждают их каждодневно совершать индивидуальные поступки (например, добывать себе пищу). Напротив, законы «об­щественного» состояния людей устанавливаются ими с помощью государства. Исследуя общество, Монтескье выделил три вида права: международное, политическое (регулирование отношений между правителями и управляемыми) и гражданское, определяю­щее отношения между членами общества.

Что касается возможных форм государства («образов правле­ния»), то Монтескье называл три основные: республику, монархию и деспотию. Последняя из них, по его мнению, наиболее опасна, поскольку порождает из себя беззаконие и произвол. Наиболее приемлема республика, когда власть находится в руках всего наро­да и осуществляется им на законных основаниях. Что же касается политической свободы индивида, то она есть, по определению французского философа, «право делать все, что дозволено закона­ми». «Гражданская» свобода индивида предполагает законность и безопасность существования. «Политическая» свобода означает прежде всего свободу слова и печати, совести. Весьма важной и ценной стороной политического идеала Ш.Монтескье было его положение о необходимости разделения власти в государстве. За­конодательная, исполнительная и судебная ветви власти должны быть отделены и сдерживать друг друга. В противном случае мо­жет произойти узурпация власти одной из ее ветвей или органов государства. Без разделения власти государственный строй никак не может считаться конституционным.

В социальной философии Ш.Монтескье имеется тезис о том, что форма государства и его законы во многом зависят от обстоятельств географического характера: климата, почвы, рельефа и территории той или иной страны. Так, жаркий климат якобы породил малоду­шие и рабство народов. Напротив, свобода и мужество европейцев связаны, по мнению Монтескье, с холодным климатом этих стран. Каждой форме правления присуща своя психологическая компонен­та («принцип правления»). У республики это добродетель, у монар­хии — честь, а у деспотии таковым является страх. Учение Монтес­кье об определяющей роли географической среды по отношению к строю общества принято называть географическим детерминизмом. Несмотря на некоторую наивность и прямолинейность, это учение все же содержало в себе зерна материалистического истолкования общественных явлений.

Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 — 1778 гг.) был одной из самых ярких и талантливых фигур во французском Просвещении. Писатель и драматург, философ и историк, психолог и публицист, он везде выступал страстным противником религиозного фана­тизма, борцом за веротерпимость и свободу людей. В своих мно­гочисленных произведениях («Философические письма», «Рас­суждения о человеке» и других — всего 70 томов) он проявил себя в качестве разностороннего и смелого мыслителя. Термин «воль­терьянство» в последующем стал символом свободы мышления и гражданской смелости.

Главным объектом критического мышления Вольтера был рели­гиозный фанатизм (слепая вера в авторитеты и догмы) и связанная с ним идейная нетерпимость («ксенофобия»). Именуя религиозный фанатизм «гадиной», он страстно призывал «раздавить» его совме­стными усилиями всех просветителей. Люди вовсе не должны нахо­диться во власти невежественных предрассудков, они ведь вправе быть свободными.

В своем понимании материи Вольтер не был атеистом, а стоял на позициях деизма. Философ полагал, что сотворив однажды этот мир и наделив его законами, Бог в дальнейшем уже не вмешивается в существование мира. Именно Бог как верховное существо «вложил в планеты ту силу, с коей они передвигаются с запада на восток; именно он заставил планеты и солнца вращаться вокруг собствен­ной оси». Бог также начертал для всех тел единый закон, согласно которому все они одинаково тяготеют к своему центру. Наконец, он сотворил живые существа, коим даровал активную силу, с помощью которой они приходят в движение. В представлении Вольтера, Бог есть некий сверхъестественный механик, запустивший всемирный ме­ханизм, который далее функционирует уже по собственным законам. В последующем деизм Вольтера стал решительно преодолеваться в произведениях более радикальных французских просветителей (Ламетри, Дидро).

Материализм Вольтера проявился, в частности, в признании им большой роли ощущений и органов чувств в познавательной дея­тельности человека. Окружающий мир материален (вещественен), и самым надежным средством его познания является точное естество­знание. Оно дает сведения о множестве свойств материи и «скрытых пружинах» природы. Сам же человек — это произведение природы, венец ее эволюции. Он является телесным существом, способным чувствовать и мыслить, а его повседневная деятельность напрямую зависит от органов чувств, нервов и мозга. Без них психика человека невозможна, она угаснет, а затем и вовсе умрет.

Вольтер подчеркивал, что несмотря на свою биологичность и телесность, человек в большей степени является существом все же социальным, более утонченным даже в сравнении с высшими жи­вотными. Он способен с помощью своего разума познавать при­роду и практически преобразовывать ее, создавать цивилизован­ное сообщество. «Инстинкт деятельности» — это весьма совер­шенное и эффективное орудие для достижения человеком благо­получия и счастья. Человек оказался способен создать коллек­тивный образ жизни, предметы культуры и законы, семью и го­сударство, разнообразные формы искусства. Одним словом, он сотворил цивилизованный мир.

Французский мыслитель внес большой вклад в философское осмысление истории общества (его считают автором термина «философия истории»). Он полагал, что в центре внимания должна быть жизнь и деятельность простых людей, а не частная жизнь правителей. Важно исследовать и объяснить естественными при­чинами духовную культуру народов, их религию и мораль, искус­ство и философию. История должна рассматриваться как все­мирная, т.е. единая и целостная, не сводящаяся к изображению якобы «богоизбранных» народов. Она представляет собой не­умолимый процесс развития материального производства, орудий труда и ремесел, торговли. История — это также и борьба мне­ний, как истинных, так и ложных (суеверия, предрассудки, фан­тазии). «Мнения правят миром», — подчеркивал Вольтер. Они (идеи, идеологии) и приводят в движение исторический процесс упорядочивают весь хаос событий и явлений в нем. Философ резко негативно относился к средневековой церкви, считая ее воплощением невежества и суеверия, мошенничества и варвар­ства, узурпации власти в обществе. По его оценке, христианская религия — это как бы сеть, с помощью которой мошенники уже более семнадцати веков опутывали глупцов; это кинжал, кото­рым слепые фанатики убивали своих собратьев свыше четырна­дцати столетий.

Несмотря на противоречивость и даже трагизм человеческой ис­тории, Вольтер все же верил в грядущее торжество сил разума и ци­вилизации. Новое состояние общества он связывал с развитием наук и ремесел, овладением гражданами знаниями и преодолением на этой основе суеверий и предрассудков. Вольтер мечтал о том, что наступит день, когда к управлению обществом придут философы, и тогда утвердится «царство разума». С помощью мудрого и просве­щенного государя общество избавится от несчастий и глупостей, от социальной несправедливости и неравенства. Вот тогда наступит эра свободы человека и веротерпимости («толерантности»), разум­ных общественных порядков и отношений между людьми.

Жан-Жак Руссо (1712 — 1778 гг.) в своем творчестве старался выразить интересы беднейших слоев французского общества, и по­этому в центре его внимания оказалась тема человека и проблема социального неравенства. В истории общественной мысли Руссо из­вестен также своими трактатами по проблемам общественной мора­ли и теории воспитания (роман «Новая Элоиза», трактат «Эмиль, или О воспитании»), интересными суждениями о противоречивости исторического процесса, литературными произведениями. Так, он был убежден в том, что наука, культура и промышленность в своем развитии испортили нравы людей, нарушили естественную гармо­нию между человеком и природой. Как и все просветители, Руссо полагал, что народы останутся несчастными до тех пор, пока власть и мудрость не вступят наконец-то в союз друг с другом.

В своем произведении «Рассуждения о происхождении и причи­нах неравенства между людьми» Руссо проанализировал источники социального неравенства в обществе. По мнению философа, оно появилось не сразу и не на пустом месте. Происходило совершенст­вование орудий труда и распределение социальных функций в нем. Сформировалась семья, а позже и племена. Затем зародилась част­ная собственность, принесшая с собой раздор и вражду между людьми. Частная собственность на землю привела к имущественно­му неравенству, к появлению богатых и бедных и острому соперни­честву между ними. Сформировалась социальная поляризация в об­ществе, сопровождаемая постоянной войной за передел собственно­сти. Появилось и государство как инструмент силы в руках богатых слоев. Руссо подчеркивал, что с появлением государства развитие общества стало еще более противоречивым и конфликтным, воеди­но переплелись экономическое и политическое неравенство, появи­лось деление на господ и рабов. Сформировалась «цивилизация нера­венства», сутью которой стало насилие человека над человеком, враждебность и отчуждение во взаимоотношениях между людьми. Угнетающей силой проявила себя и религия, возникшая в результате прямого обмана народных масс. В такой ситуации лишь антидеспотический переворот или широкое восстание народа смогут восста­новить существовавшее ранее «естественное» состояние общества.

Что же нужно сделать, чтобы человек вновь смог обрести свободу? По убеждению Руссо, требуется достижение «граждан­ского» состояния, основанного на добровольном соглашении (договоре) людей и правовой организации общества. В этом со­стоянии должно быть узаконено право каждого индивида на ча­стную собственность, а государство следует превратить в инст­румент защиты этого права. Государство должно быть республи­кой и не допускать существования ни богачей, ни бедняков. Су­вереном в этом государстве станет народ, а его права будут неот­чуждаемы и неделимы ни с кем. Высшим органом волеизъявления народа явится народное собрание, решения которого будут обяза­тельны для правителя и органов власти. Идея народного сувере­нитета стала ключевой в социальной философии Ж.Ж.Руссо. Под этим суверенитетом он понимал власть народа, власть для народа и осуществление власти самим народом. Излагая такой подход, Руссо тем самым выступал как предшественник Великой фран­цузской революции, идеолог революционно-демократических преобразований.

Будучи просветителем, Ж.Ж.Руссо уделял значительное внима­ние проблеме воспитания, поиску новых педагогических технологий и рекомендаций. Воспитание рассматривалось им как важнейшее средство формирования и развития у индивида высоких граждан­ских качеств и добродетелей. Французский мыслитель подчеркивал особую роль семейного воспитания, где ребенок мог бы быть огра­жден от воздействия негативных сторон социальной среды. Воспи­тание призвано готовить человека в качестве труженика, семьянина и гражданина, способного свято блюсти «гражданское» состояние общества. «У вас будет все, если вы воспитаете граждан», — подчер­кивал Руссо. По убеждению философа, цивилизация развращает нравы людей, и спасение от нее возможно лишь через возврат к «естественному состоянию» общества. Руссо выдвинул лозунг «Назад, к природе! », — призывая воспитывать в людях нравствен­ную неиспорченность, естественность и добродетель, другие поло­жительные качества.

На позициях революционного демократизма стоял также Жан Мелье (1664 — 1729 гг.), философ и священник. В своем «Завещании» он выступил как резкий критик религии и церкви, хотя сам около 40 лет был сельским священником и скрывал свои атеистиче­ские взгляды. Он полагал, что существование Бога ничем не под­тверждается. Объяснять окружающую природу следует все же из нее самой, а не сверхъестественными причинами. Строй социального неравенства в обществе можно свергнуть лишь с помощью револю­ционного действия народных масс. Частная собственность есть «величайшее зло», порождающее неравенство и паразитизм. Этот строй должен быть упразднен в ходе народной революции и заменен коммунизмом, где все люди будут воспринимать себя как братьев и сестер, любить друг друга. Утопический коммунистический идеал исповедовали также и другие французские мыслители Просвещения: Морелли, Г.Бабеф, Г.Мабли.

Материалистическая ориентация французского Просвещения имела место и в творчестве Этьена Бонно де Кондильяка (1714 — 1780 гг.). Придерживаясь принципов сенсуализма, он подчеркивал, что все наши знания и представления являются делом чувственно­го опыта и привычки. Свое учение о познании мира он противо­поставлял рационализму XVII века и называл «теорией ощуще­ний». Знания это не что иное, как отображение вещей в сознании человека, осуществляемое с помощью органов чувств. Следова­тельно, от характера внешней среды и воспитания в решающей ме­ре зависит все умственное развитие индивида. Познавательные способности человека совершенствуются в ходе его отражательной деятельности (умение размышлять, анализировать, управлять вни­манием). Кондильяк являлся сторонником теории естественного происхождения языка. По его мнению, язык людей сформировался на волне потребности в общении и выражении мыслей с помощью членораздельной речи.

Как и другие просветители, Кондильяк тоже обращался к фило­софии истории. Так, им было исследовано влияние политического строя на нравы народов. Он делал вывод о том, что «характер наро­да постепенно претерпевает те же изменения, что и существующая у него форма правления, и он вовсе не настолько незыблем, чтобы от­личаться постоянством». Общество — это целостная структура, проходящая в своем развитии стадии роста и упадка. Прогрессив­ные преобразования в обществе вполне возможны, но они должны проводиться продуманно, системно и в соответствии с «духом» дан­ного народа. Это тем более необходимо в условиях социальной борьбы, чтобы обеспечить необходимое равновесие и гармонию в обществе.

В рамках «непоследовательного» материализма заметной была фигура Жана Антуана Кондорсе (1743 — 1794 гг.). Он являлся не толь­ко идеологом, но и непосредственным участником французской рево­люции. В своей главной работе «Эскиз исторической картины про­гресса человеческого разума» Кондорсе обратил внимание на логику развития человеческой истории. В ней он попытался выявить законо­мерные изменения и их этапы, движущие силы этого процесса, взаи­модействие различных звеньев общественного организма. По убежде­нию философа, история есть постоянное самообновление от века к веку и приближение ко все более совершенному состоянию. Основной движущей силой истории является разум человека (совокупное знание общества), а препятствием — религия как воплощение невежества масс. Кондорсе был убежден в том, что нет никаких границ совершен­ствования человеческого рода. Оптимистическая трактовка филосо­фом исторического процесса приводила его к убежденности в воз­можности учреждения республики как наиболее совершенной и при­емлемой, на его взгляд, формы правления в обществе.

В «непоследовательном» материализме сформировались важ­нейшие признаки философии французского Просвещения. Это, во-первых, установка на объяснение природы, общества и человека в основном естественными («земными») причинами. Во-вторых, упо­вание на человеческий разум как якобы основную движущую силу исторического процесса и орудие преобразования общества на бо­лее «человечных» основаниях. В-третьих, просветители смотрели на человека как на «плод» эволюции природы и воспитания, и для «исправления» человека они предлагали прежде всего изменить со­циальную среду его существования. И в-четвертых, просветители были острыми критиками феодального строя, религии и церкви, ви­дя в них основной тормоз общественного прогресса. Французские просветители являлись убежденными сторонниками исторического оптимизма как умонастроения. Они горячо верили в неизбежность становления общества на началах разумности, справедливости и за­конности. Наиболее рельефно просветительское мировоззрение бы­ло изложено в рамках так называемого «радикального» француз­ского материализма (Ламетри, Дидро и др.).

Жюльен Офре де Ламетри (1709 — 1751 гг.) — философ и врач, последователь учений Декарта и Локка. В своих основных теоретических работах («Человек-машина», «Система Эпикура») он рас­сматривал материю как единственную субстанцию, а философский материализм в качестве единственно верного учения, противопо­ложного религии и идеализму. Быть философом «...значит пропове­довать материализм! » — подчеркивал французский мыслитель. От животных человек отличается прежде всего способностью мыслить и отличать добро от зла. Основными движущими силами человече­ской истории Ламетри считал деятельность великих людей и про­свещение народа.

Дени Дидро (1713 — 1784 гг.) — философ и писатель, теоретик искусства, издатель первой 35-ти томной Энциклопедии (словарь наук, искусств и ремесел), исследователь природного мира. Его важнейшие работы — «Мысли об объяснении природы», «Филосо­фские основания материи и движения». Дидро известен еще и тем, что посещал Россию, где некоторое время был наставником импе­ратрицы Екатерины II. Он является крупнейшей фигурой среди французских материалистов XVIII века. В его творчестве особое ме­сто занимает тема единства материального мира и его самодвижения.

Клод Адриан Гельвеций (1715 — 1771 гг.) в своем творчестве большое внимание уделял исследованию природы человека, его соз­нания и морали, проблемам воспитания (работы «Об уме», «О чело­веке»). По сути дела, философия Гельвеция — это антропосоциалъ-ная философия. Решающим фактором изменения людей мыслитель считал воспитание. Оно всемогуще, будучи в состоянии из любого человека сделать гения. По природе своей все люди равны, и лишь неверное воспитание делает их различными. Страсть — вот что оп­ределяет поведение человека как существа эгоистичного и является глубинным источником всей общественной жизни. Как и некоторые иные просветители, Гельвеции подвергался гонениям со стороны властей, а его книга «Об уме» была даже приговорена к сожжению.

Поль Анри Гольбах (1723 — 1789 гг.), по происхождению немец­кий барон, был философом-материалистом и атеистом (работы «Система природы», «Разоблаченное христианство»). Большое вни­мание он уделял изучению материи как «причине всего» и рассмот­рению ее важнейших свойств (атрибутов). По убеждению Гольбаха, материя имеет свои собственные внутренние деятельные силы и по­этому не нуждается ни в каком толчке извне. В своей действительно­сти она представляет собой единство всего существующего и разно­образного («все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»). Жизнь материи — это некий круг рождений и разрушений движения в разных формах, чему никогда не будет конца. Гольбах являлся последовательным атеистом, а его работа «Система приро­ды» обобщила важнейшие философские идеи просветителей.

Последовательность «радикального» французского материализ­ма XVIII века наиболее полно проявилась прежде всего в его учении о природе и материальном единстве мира. В творчестве просветите­лей природа (материя) рассматривалась как вечная субстанция (основа) всего сущего. Так, Гольбах писал, что природа — это «...причина всего; она существует благодаря самой себе, она будет существовать и действовать вечно; она — своя собственная причи­на...». Природа не сотворена Богом и существует в силу естествен­ных причин. Она, по убеждению Гольбаха, «...не есть какое-то изде­лие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она — колоссальная мастерская, снабженная всеми материала­ми...», «великое целое». В своем понимании материи просветители опирались на уже имеющиеся данные естествознания своего време­ни. Они выделяли в материи такие ее фундаментальные свойства, как несотворимость и неуничтожимость, вечность существования, протяженность и движение, структурная упорядоченность. Материя без свойств, подчеркивал Гольбах, есть «чистое ничто». По убежде­нию просветителей, мир имеет материально-корпускулярное строе­ние, т.е. состоит в итоге из простых и неделимых частиц (молекул). Пустоты и случайности в природе нет, а имеет место лишь беско­нечная и многогранная материя.

Последовательные французские материалисты (Ламетри, Дидро и др.) отмечали органичную взаимосвязь материи и движения. По их убеждению, движение имманентно (внутренне присуще) материи, а не сообщено ей извне Богом. Оно представляет собой всякое изме­нение, и его нельзя сводить лишь к механическим процессам. Все сущее («океан материи») пребывает в состоянии рождения и роста, а затем разложения и гибели. Просветители пытались найти внутрен­нюю причину («энергию») движения, которая связана, по их мне­нию, с сочетанием и взаимодействием молекул. В связи с этим дви­жение не нуждается в толчке извне, ведь оно внутренне обусловлено. Покой является лишь моментом движения, результатом уравнове­шивания противоположно направленных сил и тенденций. В целом понимание природы движения французскими материалистами было большим шагом вперед. Они рассматривали движение как проявление деятельной силы материи, воспринимали его в качестве результата взаимодействия различных сил и делали попытку исследовать формы движения (механическое, химическое, биологическое, социальное).

Важно и то, что французские материалисты в полном соответст­вии с духом естествознания своего времени стремились вскрыть при­чинно-следственные связи в материальном мире. В их представлении, природа есть причина (порождающая сила) всего сущего, а следст­виями являются все происходящие в мире изменения (порождения). Причинно-следственные связи универсальны (всеобщи) и возникают в ходе взаимодействия вещей. По определению Гольбаха, природа — это необъятная цепь причин и следствий, которые вытекают друг из друга. Но с помощью своих познавательных способностей человек все же в состоянии распутать сложный клубок этих связей.

Французские материалисты подчеркивали мысль о том, что существующий мир являет собой результат длительного изме­нения и развития (эволюции), трансформации природы. Воз­никнув естественным путем, все небесные тела имеют как вос­ходящую, так и нисходящую линии развития. Планета Земля тоже не сразу обрела нынешний облик, а пребывала миллиарды лет в состоянии геологической и биологической эволюции. Вся жизнь на планете развивалась в направлении последовательного усложнения организмов путем сочетания и накопления живого ве­щества («органических молекул»). Так зародились чувствитель­ность и ощущение, вместе с ними — активность живых существ, а потом сформировалось и само сознание человека. По сути дела, французские материалисты были сторонниками идеи биологическо­го трансформизма. Они пытались объяснить жизнь результатом накопления некоего «живого вещества» в организмах и измене­ниями их на этой основе. Более фундаментально такой подход был представлен позже в теории естественного отбора Ч.Дарвина. С точки зрения французских просветителей, жизнь — это как бы бес­конечная лестница, по ступеням которой шествует природа.

Проблема происхождения человека также рассматривалась французскими просветителями с материалистических позиций. Они придерживались мнения о том, что человек существовал не всегда, а появился лишь на определенной ступени «лестницы природы». По выражению Дидро, человек — это «необходимо организованная часть вечной и необходимой материи». Он появился из неорганиче­ской природы при наличии благоприятных предпосылок и посредством удачного «соединения» необходимых материальных веществ. Со временем человеческий род разделился на мужскую и женскую половины. Растения и человек являют собой крайние ступени в ле­стнице живых организмов, пространство между которыми заполне­но животными. Развивая эту эволюционистскую идею, Ламетри полагал, что человек — это «прекрасное чудовище», возникшее естест­венным путем. Между ним и животными существует генетическая связь, а от животных (конкретно — от обезьян) он отличается преж­де всего несравненно более развитыми умственными способностями и восприимчивостью к обучению. Человек — «царь» среди всех иных животных, он способен к общественной жизни и созидающей орудийной деятельности.

Излагая свою теорию антропогенеза (происхождение человека), французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов и обстоятельств. Наличие большого мозга — это ведь всего лишь предпосылка появления человека. Без образования и воспитания это биологическое вещество никогда не станет человече­ским мозгом. В этом смысле воспитание (совокупное активное влия­ние социальной среды) является, по определению Гельвеция, всемо­гущим средством формирования человека. Духовный мир индивида всецело определяется воздействием со стороны общества и других ин­дивидов. Раскрывая формирующее значение социальной среды, про­светители указывали также и на большую роль языка в становлении человека. По их убеждению, язык стал средством общения и позна­ния, условием формирования социальных сообществ. Человек стано­вился человеком и под активным воздействием собственной хозяйст­венной деятельности. Она побуждала совершенствовать навыки и способности для действий в сфере охоты и рыболовства, где применя­лись рука и искусственные орудия (лук, стрела, сеть).

Осмысление просветителями проблемы сознания человека так­же происходило с материалистических позиций. В этих целях ими активно применялись данные биологии, физиологии, медицины и иных наук. Просветители подчеркивали, что физиологической ос­новой сознания выступает центральная нервная система и прежде всего — мозг. Он является средоточием всех психических процес­сов и носителем умственных способностей. Все психические про­цессы (страсть, желание и др.), в том числе мышление, протекают на базе ощущений как фундаментального свойства души. Многие из французских материалистов замечали, что способность ощущать, по сути дела, важнейшая во всей природе человека. Из нее вытекает и само мышление, в том числе и такие его проявления, как память, воображение, суждения. Подчеркивая естественное происхождение сознания человека, материалисты, однако, не все­гда обозначали качественную границу между человеком и живот­ными, полагая, что и животные тоже «мыслят», ' «страдают», «радуются». Они недостаточно говорили о роли материального производства в становлении и развитии человека. И все же просве­тители исповедовали верный по сути свой подход: они рассматри­вали сознание человека как одно из свойств живой материи, а его исходной «клеточкой» считали ощущение как субъективный образ объективного мира. В связи с этим человек характеризовался ими как материальное существо, сформированное так, чтобы чувство­вать и мыслить, подобно тому, как тяжесть и гибкость, магнетизм и иные свойства органично присущи природному миру. А некогда таинственная для древних философов душа воспринималась фран­цузскими просветителями как нечто вторичное, связанное с дея­тельностью центральной нервной системы и мозга. «Если умирает мозг, то тут же «испаряется» и душа человека» — подчеркивали они.

В вопросах теории познания последовательные французские ма­териалисты исходили из тезиса о том, что всякое знание развивается из чувственного опыта людей. «Без чувств нет идей»—замечали они. Врожденных, т.е. независимых от опыта идей нет. Все они своим первичным источником имеют ощущения, являясь их видоизмене­ниями. Познавательные операции человека — это, по их мнению, последовательно усложняемые видоизменения ощущений, которые как бы «сотрясают» наши органы чувств и мозг. Д.Дидро писал в связи с этим, что органы чувств — это своеобразные клавиши, по которым ударяет окружающая природа. Такая точка зрения, когда идеи выводят (редуцируют) из ощущений, есть сенсуализм. Русский философ Г.В.Плеханов подчеркивал, что французские материали­сты были «бесстрашными, последовательными до конца сенсуали­стами». Однако просветители признавали и большую роль челове­ческого разума в познании. Тот же Дидро отмечал, что «истинный метод философствования был и будет заключаться в том, чтобы умом проверять ум, чтобы умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу». Можно сказать, что фран­цузские материалисты старались органично соединить чувства и разум как две ступени познания в одно целое, где они дополняли бы друг друга. В связи с этим теория познания просветителей может быть определена как рационалистический сенсуализм.

Просветителей отличала глубокая убежденность в познаваемо­сти окружающего мира человеком, хотя они и отмечали наличие не­которых границ, пределов этого процесса (уровень развития экспе­риментальной базы, возможности самого человека). Процесс позна­ния всегда бесконечен и незавершен, как и сам мир. Получаемые знания раскрывают таинственные ранее силы и явления природы, помогают человеку обрести власть над ними. Дидро писал, что при­рода «напоминает женщину, любящую переодеваться, — ее разно­образные наряды, от которых ускользает то одна часть тела, то дру­гая дают надежду настойчивым поклонникам некогда узнать ее всю». По убеждению просветителей, история познания есть самое убедительное подтверждение способности человеческого рода к бесконечному прогрессу и обретению свободы действий в этом ми­ре. Будучи «детьми» природы, люди все же не обречены находиться во власти ее сил.

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: