СХОЛАСТИКА СРЕДНИХ ВЕКОВ. РЕАЛИЗМ И НОМИНАЛИЗМ

После V века н.э. христианская религия и церковь обрели гос­подствующее положение в странах Западной Европы. Монастыри, а затем и университеты стали основными очагами образования и культуры. Здесь преподавались приспособленные к религиозным целям семь «свободных искусств»: грамматика и риторика, диалек­тика, арифметика и геометрия, астрономия и музыка. В Западной Европе утвердился феодальный строй с монархической формой правления и духовной властью католической церкви. В этот период философия преподавалась в школах при монастырях, а ее основной задачей считалось обоснование истинности и незыблемости христи­анского вероучения. Такая философия стала называться схоластикой («школьная философия»). Если патристика систематизировала; христианское вероучение, то схоластика (IX — XV вв.) стремилась; сделать его популярным и доступным для широких слоев населения. В схоластике философское мышление использовалось как средство' для доказательства истинности религиозной веры и ее догматов.

Одним из первых представителей ранней схоластики был ир­ландец Иоанн Скот (Эриугена) (основной труд — «О разделении природы»). Эриугена как «первый отец схоластики» известен пе­реводами работ философов периода патристики. Он отстаивал | тезис о том, что между разумом и религиозной верой нет проти­воречий, что истинная философия есть истинная религия, и на-; оборот, истинная религия есть истинная философия. Основным орудием разума является, по его мнению, диалектика как наука о: правильном мышлении, общих принципах и свойствах бытия. Особую роль в познании мира призваны играть общие понятия, ' раскрывающие сущность вещей.

В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и ко­нец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущ­ность всего. Бог — это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Непостижимый для разума, Бог проявляет себя в своих многочисленных творе­ниях, в бытии вещей и их многочисленных родах и видах. Вооб­ще, весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая — «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая — это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бого­явления, бытие природы). Третья ступень — «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Четвертая ступень — это «несотворенная и нетворящая» (цель и завершение божественно-: го творения). Развитие мира представляет собой процесс его не­прерывного умножения и усложнения, вечного становления ие­рархии и единства.

Эриугена подчеркивал свой интерес и к человеку. Философ писал, что важнейший и едва ли не единственный путь к позна­нию истины — сначала познать и возлюбить человеческую приро­ду. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае сможет узнать о том, что про­исходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога, в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию эле­ментов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает чело­века центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди всех других живых существ.

Развитию ранней схоластики способствовал также и английский философ Ансельм Кентерберийский («второй Августин»), Используя метод диалектики, он подчеркивал, что вера предшествует разуму и ее положения составляют для него норму. Разум — это всего лишь как бы техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Этот фило­соф отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что еди­ный и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность по­нятий и идей, являющихся источниками всего многообразия ве­щей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархично­сти мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание — это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения со­вершенства и иерархичности окружающего мира.

В ранней схоластике возник спор о так называемых универ­сальных понятиях. Речь шла о том, как соотносятся общее и еди­ничное, реально ли существуют такие понятия, как «бог», «человек» и т.п., или же они есть всего лишь обозначения вещей. Реалисты считали такие понятия как действительно существую­щие, а номиналисты видели в универсалиях всего лишь названия вещей, их имена. По сути дела, за этим спором скрывалась, пусть даже и слабо выраженная, борьба двух тенденций (направлений) •в истории философии — материалистической (номинализм) и идеалистической (реализм). Номинализм средних веков был, по определению К.Маркса, «первым выражением материализма то­го времени». Теоретическими же источниками этого спора явля­лась философия Платона и Аристотеля.

Реалисты полагали, что общее — это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Умеренные реалисты считали, что общее существует в вещах, но не вне их. Подход с позиций умерен­ного реализма имел место в творчестве упомянутого нами выше Ан-сельма Кентерберийского. По его мнению, истина содержится не только в мышлении — она самостоятельна и реально существует. Например, справедливые поступки истинны, поскольку соответст­вуют понятию справедливости вообще, добрые дела вытекают из понятия добра и т.д. Позже к реализму примкнул Фома Аквинский (об этом будет рассказано подробнее. Реализм был продолжением «линии Платона» в решении весьма важного вопроса о соотноше­нии мышления и бытия сознания и материи. На его позициях стоял также Иоанн Скот (Эриугена), французский епископ Гильом из Шампо.

Номинализм как течение в ранней схоластике был представлен, прежде всего, в творчестве французского монаха Иоанна Росцелина. Его основное утверждение состояло в том, что действительно суще­ствуют только единичные вещи. Общие же понятия и идеи являются лишь звуками, голосом и речью. Они представляют собой наименова­ния (имена) вещей. Вне единичных вещей нет ничего, утверждал Росцелин, — нет цвета вообще вне конкретного цвета, нет справед­ливости без ее конкретных проявлений. Слово «человек» тоже суще­ствует лишь в языке, тогда как в действительности есть конкретные отдельные люди: Сократ, Платон и другие.

Номинализм Росцелина носил крайний характер, поскольку он отвергал существование общих понятий. Следуя этому принципу, философ поставил под сомнение даже христианский догмат о трои­це (единый Бог в трех лицах). В ходе логических рассуждений Росцелин пришел к выводу о существовании не одного, а трех богов, что явно противоречило официальному вероучению. Неудивительно, что учение Росцелина о трехбожии («тритеизм») было объявле­но еретическим, а автора заставили отречься от него. В целом фило­софия Росцелина содержала в себе слабые ростки материалистиче­ского мировоззрения — в той его части, где речь шла о вещах и их познании с помощью органов чувств и разума.

Самой заметной фигурой в ранней схоластике был Пьер Абеляр (1079 — 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. По словам Ф.Энгельса, в творчестве Абеляра главное не сама теория, а сопро­тивление авторитету церкви, способность к самостоятельному ра­циональному мышлению. За эти качества Абеляр, по решению од­ного из католических соборов, был осужден на «вечное молчание».

Основной в творчестве французского мыслителя была про­блема соотношения веры и разума. Названный «рыцарем диалек­тики», он умело применял ее для решения мировоззренческих вопросов. Диалектика есть, по его убеждению, не «хитросплетение слов» (как это было у софистов Древней Греции), а жизненная не­обходимость для христианства. Слово «логика» должно быть священным, ведь еще сам Иисус Христос укреплял веру в себя си­лой своего Слова. Главное в диалектике как методе познания яв­ляется постоянное вопрошание, свободное размышление. В пред­ставлении Абеляра, диалектика является основным достоянием человеческого разума, ключом для осмысления познавательных проблем.

Абеляр подчеркивал преимущества разума (логического мыш­ления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, — писал он, — когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое — ко­гда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть", по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.

Что касается известного спора между реалистами и номинали­стами, то Абеляр отрицал возможность реального существования универсалий (идей). По его мнению, универсалии — это, скорее все-i о, результат деятельности человеческого ума, его способности обобщать объективные свойства вещей и связи между ними. Реаль­ны лишь единичные вещи, а понятия возникают в ходе их познания, чувственного опыта людей и абстрагирующей деятельности ума.

П.Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчер­кивал, что человек несет одинаковую ответственность как за до­брые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Бо­гом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в общест­ве различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и ис­ключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.

Творчество П.Абеляра заняло особое место в истории фило­софии средних веков. Оно несло в себе большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений. Абеляр подготовил почву для утверждения в последующем рационализма как течения и традиции в истории философии*.

Однако взгляды Абеляра вызвали критическую реакцию, выразителем которой стал виднейший идеолог католицизма XII ве­ка, французский теолог Бернар Клервосский (1090 — 1153 гг.). Он был яростным противником ересей, одним из организаторов второго крестового похода, «религиозным гением» своего време­ни. Бернар старался подчеркнуть свое почтение к религиозным текстам и равнодушие к философии (работы «О почитании бога», «О ступенях смирения и гордости»). Он явился одним из основа­телей монашеского движения и мистики как практики непосред­ственного общения с Богом. В своем мистическом учении Бернар подчеркивал особую роль в познании органов чувств и интуи­ции. По его убеждению, мистика заключает в себе более индиви­дуальные и интимные способы богопознания. Разум должен все­го лишь побуждать человеческий дух в его мистических искани­ях. Мистика же не нуждается ни в каком научном истолковании мира.

По убеждению Бернара, познание Бога является единствен­ным смыслом человеческой жизни. Оно осуществляется не в рам­ках кратковременного усилия разума, а лишь в ходе всей жизни, посредством любви к Богу и смирения перед ним. Человек — это ничтожное существо («лампада на ветру»), и его спасение воз­можно лишь путем предельного ограничения своей свободы, ус­мирения эгоизма и укрощения страстей. Осознание своей ни­чтожности является высшей (12-ой по счету) ступенью смирения. Максимально Бог постигается лишь в состоянии экстаза, когда наступает момент соотнесения собственной ничтожности и все­могущества Бога. Экстаз есть высшее состояние напряжения души, когда происходит ее уподобление Богу и приближение к нему. Он пробуждает интуицию как непосредственное постижение божест­венного. Излагая эти тезисы, Бернар развивал тем самым иррациона­лизм в философии своего времени.

В XIII — XIV веках в Западной Европе сформировались раз­витые школы схоластической философии, которые отвечали по­требностям римско-католической церкви и ее вероучению. Наступил период расцвета схоластической философии. В это время философы стали проявлять большой интерес к творческому на­следию Аристотеля, прежде всего к его логическому и естествен­нонаучному учениям. В связи с развитием городов и университе­тов рациональное мышление обретало более прочные позиции, нежели это было до сих пор. Одним из тех, кто выразил данную тенденцию, был англичанин Роджер Бэкон (1214 — 1294 гг.), пре­подававший естественные науки в ряде университетов Франции и Англии (работа «О полезности наук»). Бэкон настаивал на широ­ком применении научных знаний в обществе. Схоластическую философию с ее духом умозрительности и догматизма он считал большим тормозом для развития полезного знания. Бэкон подго­товил «Большое сочинение», которое, по сути дела, стало энцик­лопедией наук своего времени. Он считал, что философия должна вобрать в себя такие разделы, как математика, физика и этика. Особую роль призвана играть математика как «врата и ключ» для всех наук, предельно достоверная область знания. Математи­ка доступна уму каждого, и ее следует изучать уже с детства. Все знания должны основываться на опыте и чувственных данных, а не на голых доказательствах. Точные знания дают такие науки, как физика, астрономия, медицина. О бестелесных предметах не­возможно знать иначе, как посредством созерцания предметов вещественных и применения соответствующих доказательств.

Но все же в полном соответствии с духом своего времени Р.Бэкон затрагивал вопрос и о роли религиозной веры. Никак не отрицая ее место и значение в познании мира, он все же подчер­кивал необходимость союза веры с рациональным знанием в ли­це философии. По убеждению Бэкона, знание и вера не должны противоречить друг другу, поскольку они оба даны от Бога. Од­нако именно знание призвано укреплять веру и усиливать ее убе­дительность и вес в обществе.

Свои философские представления Р.Бэкон распространял и на познание общественной жизни. В частности, он разработал идеаль­ную модель государства будущего. В таком государстве социальную пирамиду составят три группы людей: священники (духовные руко­водители), военные защитники, а также земледельцы и ремесленни­ки. По своему статусу священники должны быть учеными, знатока­ми всех наук. Папа римский, как наиболее просвещенный среди них, призван соединить в своем лице власть и духовную и светскую. Социальное учение Бэкона носило утопический характер. Однако в нем делался акцент на необходимость применения знаний в общест­венной жизни.

В целом творчество Бэкона способствовало развитию научного познания в эпоху средних веков и последующее время. Его критика схоластики (за недооценку знаний, за умозрительность) объективно развенчивала ортодоксальность и догматизм средневековой фило­софии. Р.Бэкон предвосхитил развитие в последующем некоторых областей естествознания и практики.

Заметной фигурой периода расцвета схоластики в Западной Европе был немецкий философ Альберт Великий (1193 — 1280 гг.). Он активно способствовал приспособлению аристотелевских идей для создания единой философско-теологической системы. По его убеждению, при развитии христианского вероучения нельзя обойтись без античной мудрости. В связи с этим Альберт активно обращался к творчеству Аристотеля, особенно к его трудам по проблемам логики. Он не противопоставлял теологию и философию, полагая, что у каждой из них есть собственный предмет. Альберт проявил себя и в ряде естественных наук (химия, зоология, астрономия). Среди его учеников был Фома Аквинский, ставший со временем крупнейшим мыслителем эпо­хи средневековья.

Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.) — католический теолог, монах родом из Италии. Длительное время он преподавал теоло­гию в Парижском университете, центре католицизма того време­ни. В 1323 г. он был причислен церковью к лику святых, а за чер­ты своего характера получил прозвище «ангельского доктора». Творчество Фомы Аквинского («томизм») охватило целый ряд областей знания: теологию, философию, право. Его основными произведениями считаются «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Философия Фомы сформировалась в ходе теологи­ческой интерпретации (переработки) учения Аристотеля и при­способления идей этого греческого мыслителя к потребностям христианского вероучения. Примечательно, что Фома не питал интереса к естествознанию, но зато проявил его к логике как ме­тоду познанию.

В решении фундаментального для средних веков вопроса о соотношении веры и знания Фома Аквинский исходил, в отличие от Бернара Клервосского, из правомерности научно-философского знания. По мнению Фомы, наука и религия отличаются по методу получения своих истин. Задачей науки является по­стижение и объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания. В своем движении по этому пути наука может пойти далеко и глубоко, однако ей все же недоступ­но то, что традиционно является объектом религиозной веры. — идея Бога. Более того, напряженная умственная деятельность и обладание строгим научным знанием доступно далеко не каждо­му человеку. Большинство людей склонно верить (доверять), а не заниматься логическими доказательствами. Тем более, что разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждения. Сле­довательно, вера прочнее, достовернее и ценнее разума, она дос­тупна каждому. Значит, теология как учение о Боге и есть под­линная, а потому — высшая мудрость. А наука, при всем ее зна­чении, должна быть все же в роли служанки теологии. Это же от­носится и к философии с ее духом рационального мышления и системой логических доказательств и аргументов. Разумеется, истина всегда одна, но ведут к ней разные пути — вера и разум.

Фома Аквинский разработал также систему доказательств суще­ствования Бога в мире.

Первое из них основано на тезисе о том, что «все, что движет­ся, имеет причиной своего движения нечто иное». Самодвижение предмета невозможно, каждый из них приводится в движение другим предметом. Следовательно, должен иметь место некий «последний предмет», «перводвигатель», т.е. Бог. Он и есть пер­воисточник всех движений и изменений в мироздании.

Второе доказательство гласит, что в мире все причинно обу­словлено. Всякий процесс или явление имеет под собой произво­дящую причину. Следовательно, должна существовать и причина всех причин, т.е. Бог. Он есть первопричина всего сущего в мире.

Третье доказательство полагает, что хотя в мире и есть случай­ное, но в целом же его развитие представляет собой закономерный процесс. Бог и есть некая всеобщая закономерность, которая обу­словливает необходимое развитие материального мира.

Четвертое доказательство указывает на совершенство окру­жающего мира. Все вещи являют собой ту или иную степень гар­монии и красоты. За всем этим стоит, по убеждению Фомы, Бог как абсолютная красота, наисовершеннейшая реальность.

Пятое доказательство говорит о наличии в мире целесообразно­сти, согласованности всего и вся. Высшее вытекает из низшего, со­вершенное из несовершенного. В этом движении реализует себя цель, исходящая от Творца мира. Бог — это как бы руководитель разви­тия мира, придающий этому развитию смысл и значение.

По убеждению Фомы Аквинского, все эти доказательства доста­точно убедительно свидетельствуют о существовании Бога, который представляет собой абсолютно независимую от сотворенного им мира реальность. Сам же мир — это продукт активного творчества Бога из «ничего».

Касаясь спора об универсалиях (общих идеях), Фома Аквинский предложил следующее решение. По его мнению, общее су­ществует, во-первых, в самих вещах, в качестве их сущности. Во-вторых, оно извлекается из вещей умом и существует потом в ви­де мысленных универсалий. И в-третьих, эти универсалии суще­ствуют вне и до вещей и исходят от Бога к миру вещей. Общие идеи — это как бы «первоначальные формы», которые содержат­ся в божественном уме.

Сотворив мир, Бог продолжает активно участвовать во всех протекающих в нем процессах. Он есть как бы «всеобщий распоря­дитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи. Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и ко­нечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субор­динацию. Это имеет место также и в обществе, где существует соци­альное неравенство, данное якобы от Бога. Идея иерархии (и в при­роде, и в обществе, и в человеке тоже) явилась философским отра­жением социальной структуры феодального общества эпохи сред­них веков, характера общественного строя в нем.

В своем учении о человеке Фома Аквинский исходил, как и все философы своего времени, из тезиса о двусоставности этого суще­ства. Человек представляет собой единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа вообще представляет собой нечто первичное во всех формах и про­явлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим ка­чеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений это рост и размножение, а у животных вдобавок к этому — движе­ние и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела — она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.

В гносеологии (теория познания) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются так называемые внутренние чувства — память, фантазия. С их помощью проис­ходит как бы упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превраща­ет этот материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рожда­ются понятия С помощью рассудка происходит соединение или же разъединение этих понятий. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.

Активный разум в теории Фомы Аквинского выступает как ос­новное орудие души, некий божественный свет, озаряющий еди­ничные вещи. Чувственное познание не в состоянии обнаружить Бо­га в мире. Но и разум не способен овладеть полной истиной — это может сделать лишь сам Бог, в котором эта истина сокрыта. Поэто­му особое значение в познании играет откровение — самообнаружение Бога в мире и принятие его человеком посредством открытого сердца, без системы логических доказательств, т.е. на веру.

В своем социально-философском учении Фома Аквинский при­держивался некоторых важных идей Аристотеля. Так, человека он характеризовал как существо общественное и политическое. Если чувственная душа сближает его с животными, то наличие разума приближает к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Чело­век имеет право на счастье, в том числе и в рамках его земной жиз­ни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье — это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло — это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей.

Фома Аквинский развивал также и учение о государстве, кото­рое рассматривалось им с религиозно-теологических позиций, как Богом установленное. Общество иерархично, а особое место в нем занимает церковь. Ей принадлежит духовная власть, исходящая от самого Бога. Она призвана руководить людьми, наставлять их в земной жизни и, возвращая заблудших на путь истинный, готовить их к жизни неземной. Государству же принадлежит светская власть, хотя и находится она под контролем церкви. Назначение государст­ва состоит в том, чтобы устраивать жизнь земную, телесную. Каж­дая социальная группа должна выполнять отведенную ей Богом функцию: трудиться физически или же умственно, управлять или не­сти воинские обязанности. Самым значимым является труд священ­нослужителей, этих духовных наставников народа. Наиболее при­емлемой формой государства является монархия («власть одного»). Как Бог только один в мире, так и во главе государственного ко­рабля должен находиться один человек, убеждал Фома Аквинский.

Творчество Фомы Аквинского (томизм) получило большое при­знание в философских кругах католицизма и весьма широко распро­странилось в Европе. Со временем оно стало официальной доктри­ной католической церкви, а его автор был провозглашен «всеобщим доктором» (учителем) католиков. И в XX столетии ему принадлежит видное место в мировой философской мысли.

Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в разви­тии средневековой схоластики. Феодальный строй в ряде стран стал охватывать кризис, а в духовной жизни все более заметной становилась роль науки. В философии нарастал дух критицизма, а сама схоластика все чаще становилась объектом критики. На­ступил период поздней схоластики (XIV — XV вв.). В это время имело место творчество немецкого философа и теолога Иоанна Экхарта (1260 — 1327 гг.). Он развивал так называемый мистиче­ский пантеизм, т.е. учение о растворенности Бога в вещах приро­ды и познания его средствами интуиции. Бог якобы укоренен в каждом человеке (душа — это «искра божья»), а сам мир сотво­рен для человека. Бог есть нечто бездонное и не открывающееся ни в ощущениях, ни в понятиях. Всякая вещь и всякое явление могут быть познаны лишь как части целостного мира, который представляет собой тело божье.

Поздняя схоластика была представлена также английским мыслителем XIII века Дунсом Скотом («тонкий доктор»). Он был последовательным критиком философии Фомы Аквинского и выступал за то, чтобы развести предметы теологии и философии как самостоятельных областей знания. Назначение философии Дуне Скот видел в том, чтобы быть теоретическим знанием и по­стигать окружающий мир при опоре на разум и науки. Теология, по мнению Скота, это лишь практическое знание и руководство для того, чтобы направлять человеческие поступки в соответст­вии с вероучением. Положения теологии имеют прежде всего мо­ральный характер, и они не вправе претендовать на строгость и научность, в отличие от истин философии.

Рациональные мотивы поздней схоластики имели место и в работах Марсилиана Падуанского (XIV в.). Он высказывался за неза­висимость светской власти от власти духовной, против диктата религии и церкви. Марсилиан считал также, что монарх должен получать власть не от Бога, а от богатых слоев общества. Законы права должны иметь принудительную силу, а морали — лишь ре­комендательную.

Критическое направление в поздней схоластике развивал также английский философ Уильям Оккам (1300 — 1350 гг.), «последний схоластик». Он полагал, что философия вовсе не призвана обосно­вывать иррациональные по существу и неубедительные догматы ре­лигиозного вероучения. В связи с этим теология никак невозможна как наука. Философия должна опираться не на догматичное Свя­щенное писание, а на опыт и разум. Ее предметом является знание, а религиозная вера — это предмет теологии. Английский мыслитель известен также формулировкой принципа мышления, названного «бритвой Оккама». Он звучит так: «Сущностей не следует умножать без необходимости» — и применяется против умозрительных схола­стических суждений и построений, словесной «мудрости». Оккам внес заметный вклад в развитие логики и методологии научного познания.

Позитивные тенденции, обнаружившиеся в период поздней схо­ластики, в немалой степени способствовали возникновению натур­философии эпохи Возрождения. В рамках схоластики, несмотря на ее иррациональность и догматизм, значительное развитие получили такие области философского мышления, как логика и диалектика, теория познания, антропология, герменевтика (истолкование смыс­ла текстов). Важнейшие идеи схоластической философии пронизы­вали собой общественное сознание и духовную культуру европей­ского средневековья.

 

ФИЛОСОФИЯ АРАБСКОГО МИРА

В странах арабского Востока эпохи средних веков также сло­жилась развитая для своего времени философия. Арабский (мусульманский) мир был известен также и своими большими достижениями в области естествознания (алгебра, астрономия, медицина). Что же касается философии, то в своем развитии она соприкасалась как с греческой, так и с западно-европейской философскими традициями, ведь арабы сумели распространить свое влияние и на ряд европейских стран. Для арабской философии авторитетами были прежде всего Платон и Аристотель, а свою основную задачу она видела в защите важнейшей ценности ис­ламской религии — учения Корана о Боге-Аллахе. Наибольшее развитие философия получила в двух духовных центрах Арабско­го халифата: Багдаде и Кордове (нынешняя Испания).

Считается, что начало арабской философии положил Аль-Кинди (IX век), «философ арабов», переводчик и комментатор работ Ари­стотеля. Полагая создание мира Аллахом из «ничего», Кинди вместе с тем развивал и учение о материи, из которой состоят все вещи.

Продолжателем идей Аль-Кинди стал крупный мыслитель X ве­ка Аль-Фараби, автор около 50 сочинений по религии, философии и естественным наукам. Фараби создал классификацию современных ему наук. Он подчеркивал большое познавательное значение прежде всего таких областей знания, как логика и математика, геометрия, астрономия, физика. В своей энциклопедии.наук Фараби выделял и такую область, как метафизика, — некую общую теорию зна­ния. Ее основным предметом он считал Бога (Аллаха). Метафизи­ка («божественная наука») призвана рассматривать сущность Бога, проблему возникновения мира и человека, развитие мироздания. Как и принято в религиозной философии, Фараби рассматривал та­кие вопросы, как душа человека и ее свойства, познание Бога и роль в этом духовных сил человека, призвание самого человека в мире.

Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (Авиценна) (работы «Книга исцеления», «Книга спасения»). Ави­ценна — это религиозный мыслитель XI века, продолжатель учения Аристотеля и систематизатор естественных наук своего времени («король восточной арабской философии», «князь ученых»). Клас­сифицируя науки, он разделил их на две группы: теоретические (умозрительные) и практические (прикладные). По мнению Авиценны, «высшей наукой» является теология. Она призвана исследовать то, что находится вне природы, т.е. Бога. Арабский мыслитель под­черкивал также большую роль астрономии, физики и математики. Логику он называл «наукой-мерилом» и рассматривал ее как введе­ние в философию.

Авиценна не сомневался в познаваемости мира человеком. Однако всякое знание, если оно не взвешено на весах разума, не является достоверным. Мир представляет собой органичное единство формы и материи. Бог существует с необходимостью, и это доказывается совершенством мироздания, наличием в нем иерархии, причинно-следственных связей и иных проявлений бо­жественного. В духе естествознания своего времени Авиценна обращал особое внимание на роль материи. Он рассматривал ее как возможность всех вещей, без которой Бог не смог бы сотво­рить этот мир. Философ писал, что «...материя всегда предшест­вует существованию самой возможности вещи... Все, что стало существовать, после того, как не существовало во времени, имеет материю, в которой и воплощается его возможность существова­ния». Материя — это не бледная тень «мира идей», как учил Пла­тон. Она так же вечна, как и сам Бог.

Бог рассматривался Авиценной не только как создатель мира, но вместе с тем и как мыслящее существо. От него якобы исходит к че­ловеку интеллектуальное просветление и способность к познанию окружающего мира. Венцом в развитии всех живых существ являет­ся разум. Познание есть не что иное, как обнаружение умом орга­ничного единства мира и причинности в нем.

Значительное место в творчестве Авиценны заняло учение о че­ловеческой душе. Он выделял в ней две главные силы — умозри­тельную и практическую, — обусловливающие способность к по­знанию и намеренным действиям соответственно. Наиболее развита душа у великих пророков, которые познают мир без учителей, бла­годаря своей интуиции.

Видным мыслителем арабского Востока был Аль-Газали (XI в.). Он выступал за то, чтобы не допускать разрушительного воздей­ствия научно-рационального мышления на религиозное мировоз­зрение. Мыслитель критиковал философию за то, что на ней, по его мнению, в немалой степени лежит клеймо неверия и безбо­жия. Так, греческие философы Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит не признавали наличие Бога как творца мира. Другие философы также увлекались тем, что объясняли развитие мира исключи­тельно лишь естественными причинами. Газали критиковал так­же Сократа, Платона и Аристотеля за их склонность к атеизму («безбожие»). Арабский мыслитель активно выступал против идеи вечности и несотворимости мира, независимого от Бога су­ществования материи. Свободная воля человека ограничена в своих проявлениях и обнаруживается лишь в греховных действи­ях. Человек должен полностью находится во власти своего Твор­ца. Божество познается благодаря божественному озарению, хотя в этом процессе задействованы чувства, рассудок и разум. Учение Газали было стремлением восстановить элементы мистики в фи­лософии и вывести ее из-под влияния научного знания.

Напротив, Ибн Рушди (Аверроэс) (1126 — 1198 гг.) активно про­должал естественнонаучную струю в философии своего времени. Аристотеля он считал вершиной философской мысли, а в своем творчестве основное внимание обратил на соотношение религии и философии. Аверроэс был сторонником рационалистического мышления, виднейшим мыслителем арабского Запада. Он добивался того, чтобы философия обрела полную независимость от теологии. И религия, и философия вместе размышляют о Боге, но используют в этих целях различные методы. Применяемый в философии метод доказательства более убедителен, поскольку дает полное знание о Боге и его творениях. Напротив, методом религии является словес­ная риторика и использование образов, путаных и нередко противо­речивых догматических положений. Дело философии — вскрывать, глубокий внутренний смысл, содержащийся в Коране, и делать это-могут лишь люди образованные. Именно таким образом и становится возможным сосуществование философии и теологии. Философия призвана обосновывать лишь самые общие положения, в ко-~ торых идет речь о сущности мира и человека в нем.

Аверроэс развивал идеи единства органического мира и наличия в нем постепенной эволюции. Он полагал, что человек не полностью зависит от внешних сил, а обладает некоторой степенью свободы действий. Люди неодинаковы по своим способностям, и поэтому в обществе неизбежна социально-классовая дифференциация. Главное в практике воспитания человека не принуждение (в том числе и ду­ховное), а убеждение и приобщение к светской культуре.

Как и в Западной Европе, философия арабского Востока носила в целом религиозный характер. Основной в ней была тема Бога и его места в мире, соотношение философии и теологии. Однако филосо­фия в этих странах имела все же более прочную связь с наукой. В ней был сильнее выражен дух рационального мышления и здравого смысла.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: