Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ВАЖНЕЙШИЕ ТЕЧЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ XIX ВЕКА (ПЕРИОД КЛАССИКИ)



XIX столетие занимает особое место в истории русской духовности. Его по праву принято называть «золотым веком» русской фило­софии — по богатству ярких имен и содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философии, эпоха русского универсализма (многообразия), когда произошел крупнейший раскол в общественной мысли, а отечественной фило­софии были присущи напряженнейшие духовные и социальные ис­кания. Философия этого времени становится, как никогда ранее, со­циально окрашенной, в ней познание мира органично сочетается с энергичной установкой на практическое его преобразование. Н.А.Бердяев отмечал, что «...русская мысль в течение XIX века была более всего занята проблемами философии истории. На построени­ях философии истории формировалось наше национальное созна­ние. Не случайно в центре наших духовных интересов стояли споры славянофилов и западников о России и Европе, о Востоке и Западе». СЛ.Франк тоже замечал, что философия истории и социальная фи­лософия — «главные темы» в русской философии. Еще одна особен­ность этого столетия состояла в том, что здесь философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литерату­ры, в ее лоне. Философия и литература XIX века — это две формы духовности, образовавшие в прошлом столетии не имеющий анало­гов оригинальный и нерасторжимый синтез*.

Период классики в развитии русской философии начинается с 20-х годов XIX века и завершается к началу XX столетия («серебряный век» русской духовной культуры). Начало классиче­ского периода было связано с творчеством П.Я.Чаадаева, а в худо­жественной литературе — с А.С.Пушкиным. Философия того вре­мени развивалась как под влиянием внешних источников (французское Просвещение, немецкая классика), так и в силу об­стоятельств сугубо национального характера (острота социального вопроса в стране, особенности политического режима, влияние пра­вославия и др.). Классический период являет собой большое много­образие течений, школ и учений, объединенных преимущественно вокруг проблемы выбора Россией общественного идеала, путей и форм дальнейшего развития общества. В целом же в богатом фило­софском потоке XIX века можно выделить два полюса: «философию тотальности» и «философию индивидуальности». Первая из них бы­ла ориентирована на идеи и ценности коллективизма, религиозной соборности и государственности. Вторая, напротив, подчеркивала первенство свободы и интересов человека над интересами целого (коллектив, государство). Взаимодействие и пересечение этих двух полюсов в немалой степени обусловили содержательность и остроту полемики в философской мысли XIX столетия.

Творчество П.Я.Чаадаева (1794 — 1856 гг.) положило начало русской классической философии. В своих «Философических пись­мах» он одним из первых в прошлом столетии поставил вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании, осмысливая эти проблемы с позиций религиозной философии. В первых своих письмах Чаадаев давал высокую оценку западной цивилизации, отмечая ее высокие достижения в образовании, науке, технике и культуре. Он с сожале­нием и пессимизмом писал о том, что Россия якобы «заблудилась на Земле» и осталась в стороне от «общего движения», от «храмины со­временной цивилизации» в лице Европы. Чаадаев утверждал, что в крови россиян есть нечто враждебное истинному прогрессу и поэто­му «ни одна полезная мысль не родилась на бесплодной почве на­шей родины». «Стоя как бы вне времени, — размышлял философ, — мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода и оказались в тупике истории, не создав своей цивилизации». «Мы живем, — писал Чаадаев, — без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя».

Позже Чаадаев стал критически относиться к западной цивили­зации. Он выделял в ней такие пороки, как эгоцентризм, враждеб­ность частных интересов друг другу, жизнь по расчету. Чаадаев «обнаружил» достоинства русского человека: совестливость, соли­дарность, открытость и щедрость души. Более того, у него посте­пенно формируется убежденность в способности России выпол­нить особую («мессианскую») роль и в ее призвании в мире «дать миру какой-нибудь важный урок» и разрешить наиболее острые проблемы человечества. Чаадаев подчеркивал, что «...мы слишком мало походим на остальной мир, чтобы с успехом подвигаться по одной с ними дороге». Бог сотворил нас великими, и мы поэтому не можем позволить себе быть эгоистами. (В связи с этими словами философа Н.А.Бердяев заметил, что Чаадаев здесь говорит о «потенциальности, непроявленности русского народа».)

Взгляды Чаадаева оказались внутренне противоречивыми, «двуглавыми» и поэтому они подвергались критике с различных сторон. Этот мыслитель символизирует собой Россию как страну, которая волею судьбы оказалась на перепутье двух потоков ми­ровой истории и культуры и поэтому всегда пребывает в напря­женном состоянии поиска и выбора. Философия Чаадаева дала толчок расколу в русской философской мысли XIX века и воз­никновению в ней в 30 — 40-х годах двух противоположных те­чений — славянофильства и западничества. Между ними возник острый спор об исторической судьбе России, ее прошлом, на­стоящем и будущем, о ее призвании в мире. Суть полемики со­стояла в том, должна ли Россия идти вслед за Западом по пути общечеловеческого (единого для всех) прогресса и усваивать дос­тижения мировой цивилизации или же у нее должен быть свой особый (самобытный) путь развития. (Ф.М. Достоевский заме­чал, что у всех нас две родины — Россия и Европа, и в силу этого так остро стоит в нашей философии вопрос о соотношении отечест­венного и привнесенного, национального и общечеловеческого.)

Славянофилы (братья И.С. и К.С.Аксаковы, И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Самарин) были выразителями «женского» (чув­ственно-эмоционального) начала в русском национальном самосоз­нании. Для славянофильства как мировоззрения свойственна крити­ка западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной и без­душной. Здесь господствует дух эгоизма, наживы и прагматизма. В этом мире все продается и все покупается, включая и самого челове­ка. Философское мировоззрение славянофилов было ориентировано на православие, которое рассматривалось в качестве духовной ос­новы русской нации. Религиозная вера считалась подлинным двига­телем исторического процесса. По выражению русского философа В.С.Соловьева, славянофилы хотели «России Христа». Они полага­ли, что формой государственного устройства в ней должна быть мо­нархия, якобы наиболее полно выражающая дух и традиции русско­го народа. Крепостное право должно быть отменено, а развитие крестьянства будет происходить на основе общинного землепользо­вания, которое исторически присуще россиянам.

Славянофилы считали, что социальной ячейкой русского обще­ства должна стать патриархальная семья, они идеализировали допетровскую Русь, где мораль и традиции народа еще не были раз­рушены «тлетворным» и «разрушительным» воздействием западной культуры. В рамках этого мировоззрения выделялась идея соборно­сти, которая рассматривалась как выражение коллективистского духа русских людей, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность на деле означает собирание, соединение всех сил общества ради общего дела и на основе веры в Бога. С точки зрения славянофилов, русский народ — это особый народ («народ-богоносец», по определению Ф.М.Достоевского), призванный вы­полнить особую миссию. В целом же мировоззрение славянофилов было основано на трех принципах: православие, самодержавие и народность. По сути дела, славянофильство — это философия коллек­тивизма, религиозно окрашенного. Это философия, опирающаяся на самобытность России, ее историческое и культурное своеобразие. Одним из основателей и идеологов славянофильства был фило­соф и публицист И.В.Киреевский (1806 — 1856 гг.). Будучи челове­ком глубоко религиозным, он верил в великое предназначение Рос­сии. Придет время — считал Киреевский — и наступит черед Рос­сии, которая овладеет всеми сторонами европейского просвещения и станет «духовным вождем» Европы. Главным достоинством рус­ского ума и характера является его цельность, гармоничное единст­во души и тела, ума и сердца, любви и совести, стремления к истине и справедливости. По убеждению Киреевского, современное право­славие способно «согласить веру и разум», преодолеть пустоту меж­ду ними, связать воедино «истину естественную» и «истину духов­ную» и сделать человека «внутренне устроенным». Западноевропей­ский рационализм, напротив, уродует человеческую душу и делает ее односторонней и раздвоенной, лишь «внешне устроенной». Не­удивительно, что и общественная жизнь на Западе раздвоена на противоположные начала: дух и наука, классы и семья, государство и индивид. Задача последующего развития России состоит в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл и гармоничное развитие. Свобода инди­вида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценно­стям: любви к церкви и государству, к своему народу. Государство призвано обеспечить «жизнь земную», а церковь — «жизнь небес­ную, вечную». Основная цель православной церкви состоит в том, чтобы утвердить святость и незыблемость высоких нравственных истин, которые содержатся в православии.

Другой видный представитель славянофильства, К.С. Аксаков (1817 — 1860 гг.) подчеркивал патриархальность и общинность русского народа. По его убеждению, русское государство сформи­ровалось не путем навязывания извне, а с согласия самого народа. Русский народ пронизан духом «христианской гуманности», в нем более всего развиты общечеловеческие принципы. Это — «неполитический» народ, ему не свойственен раздел на враждую­щие классы и партии, а правовые начала в нем не развиты. Кресть­янская община является воплощением естественного образа жизни славян, которые не испорчены влиянием западной цивилизации. Русские люди религиозны, скромны и справедливы, во всем стара­ются исходить из общих интересов. Все свои достижения и удачи они неизменно связывают с волей Божьей. В идеале в России «наверху» должна быть монархия, а «внизу» — земства. Аксаков подчеркивал, что Россия — это совершенно самобытная и непохо­жая на европейские государства страна. «Очень ошибутся те — пи­сал он, — которые вздумают прилагать к ней " европейские воззре­ния" и на их основании судить о России».

Что касается западников (А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Н.П. Огарев), то они по-иному смотрели на проблему прошлого, на­стоящего и будущего России. Западники — это выразители «мужского» (рационального) начала в русском национальном са­мосознании. Они активно выступали за европеизацию страны, за решительную ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному (капиталистическому) пути. В этом смысле они являлись как бы «агентами Запада» в русской культуре. Идеалами западников были гуманистические учения эпохи Возрождения и французского Просвещения, передовые идеи в творчестве Г.Гегеля и Л.Фейербаха. Они очень высоко оценива­ли деятельность Петра Великого, считая его реформы прогрессив­ными. Как правило, западники последовательно придерживались атеистических взглядов, видя в религии и в церкви тормоз общест­венного прогресса. Они давали высокую оценку человеческому ра­зуму и науке, уважительно относились к правовым нормам обще­ства. По их убеждению, основной ценностью и целью общества должен быть индивид, а государство призвано защищать его права и свободы.

С точки зрения западников, человек европейского типа вправе быть свободным от предрассудков и обладать личной независимостью («не петь в общем хоре»). Ему доступны знания, он владеет своими страстями, способен покорять окружающую природу и ос­ваивать общественные отношения. Европейский человек как идеал западников должен быть трудолюбив, пунктуален, воспитан и тер­пим к инакомыслию. Он любит красоту и ценит женщин, которые являют собой воплощение гармонии, обаяния и красоты. Западни­чество, таким образом, есть не только мировоззрение, но и установ­ка на светский образ жизни. Само по себе оно было неоднородным: леворадикальное (А.И. Герцен, В.Г.Белинский) и просветительское, реформистское (В.П.Боткин, Т.Н.Грановский) Как и славянофилы, западники горячо любили Россию, искренне желали ей блага и про­цветания во всем.

Самой крупной и многогранной личностью в русском западни­честве был А.И.Герцен (1812 — 1870 гг.), «Вольтер XIX века», писа­тель, мыслитель и общественный деятель. Его мировоззрение фор­мировалось под влиянием творчества А.Сен-Симона, Л.Фейербаха и И.Гете, а в диалектике Г.Гегеля он видел «алгебру революции». Фи­лософию Герцен рассматривал как орудие для воплощения на прак­тике идеалов социальной справедливости. В ряде своих крупных ра­бот («Письма об изучении природы», «Дилетантизм в науке», ме­муары «Былое и думы») он обратился к философским проблемам ес­тествознания, к рассмотрению исторического процесса и судьбы России. На историю ученый смотрел как на закономерный процесс неуклонного освобождения человеческой личности от различных форм рабства и перехода в состояние свободы. История — это сво­бодное и необходимое дело человека, сочетание стихийного и соз­нательного. Герцен был убежден, что человек вправе обладать «самодержавной независимостью» и поэтому подчинение его обще­ству есть своего рода жертвоприношение. В своем развитии Россия прошла сквозь дикое варварство и грубое невежество, через чуже­земное владычество и деспотизм собственного государства. Будучи революционером, Герцен любил подчеркивать, что прошлое русско­го народа темно, настоящее ужасно и поэтому остается лишь наде­яться на лучшее будущее.

Основным смыслом всей своей жизни Герцен считал освобожде­ние России от крепостничества. В этих целях он разработал концеп­цию крестьянского социализма. Герцен считал, что сельская община («мир») с ее здоровой трудовой моралью сможет стать зародышем нового и справедливого общества. Он выдвинул формулу: «Человек будущего в России — мужик, точно так же, как во Франции работ­ник». По убеждению мыслителя, Россия очень сильно отстала от За­пада. Однако русский человек все же сохранил в себе свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен прежде все­го в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, общего быта. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее ост­рыми социальными противоречиями. Но, с другой стороны, инди­вид ведь и подавлен общиной, поглощен ею. Поэтому общину сле­дует «оплодотворить» западной наукой и иными достижениями ци­вилизации — политической свободой, правовыми нормами. Тогда русский социализм станет, по убеждению Герцена, соединением «храма науки» с «цехом человечества», т.е. народными массами. Для создания такого социализма потребуется новый человек, способный своим личным участием творить новые отношения, а не слепо копи­ровать чужой опыт и решения. Насилием можно лишь расчистить место для будущего, но никак невозможно создать новое общество. Для этого необходимы «построяющие идеи» и развитое народное сознание. «Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри... Наша сила, — писал Герцен, — в си­ле мысли, в силе правды, в силе слова, в исторической попутности».

Герцен подчеркивал необходимость союза философии и естест­вознания, соединения знания с народными массами. По его убеж­дению, «...философия без естествознания так же невозможна, как естествознание без философии». Если же этого союза нет, то фило­софия погрязнет в абстракциях, а положительные науки утонут в бездне фактов.

К западничеству принадлежал также литературный критик В.Г.Белинский (1811 — 1848 гг.). Он полагал, что первейшей для России задачей является избавление от крепостного права и осуще­ствление в стране демократических реформ. Белинский критиковал славянофильство за идеализацию в нем патриархальной России. Он был известен также и своей последовательно атеистической позицией. «...В словах бог и религия, — писал он, — вижу тьму, мрак, цепи и кнут». Представляют интерес статьи Белинского об истории рус­ской литературы, о специфике познания в искусстве, его месте и роли в культуре общества.

Следует заметить, что славянофильство и западничество являли собой противоположные мировоззрения и модели развития русско­го общества. Вот почему ни одно из этих течений не выразило, да и не могло выразить, сложную и многогранную «русскую душу». Со временем эти течения стали вырождаться, уступив дорогу новым со­циально-философским учениям, но проблема выбора исторического пути для России неизменно сохраняла и сохраняет свою актуаль­ность, в том числе и в наше время.

Ряда базовых идей западничества придерживался Н.Г. Чернышевский (1828 — 1889 гг.), символизирующий собой русское просве­тительство середины XIX века. Чернышевский — это философ-материалист, разносторонний ученый и писатель. Он был самой крупной фигурой среди представителей русского материализма 60-х годов прошлого столетия (Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев, Н.В.Шел-гунов). Работая в журнале «Современник», Чернышевский активно пропагандировал общедемократические и социалистические идеи.

В творчестве Чернышевского особое место занимает его антро­пологический материализм, продолживший учения ряда мыслителей XVIII — XIX вв. (прежде всего — Л.Фейербаха). В своей статье «Антропологический принцип в философии» русский ученый под­черкивал, что человек является цельным существом и, будучи про­дуктом эволюции природы, он должен исследоваться прежде всего средствами естественных наук. Суть антропологического принципа в философии состоит в том, чтобы на человека, говоря словами Чернышевского, « смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру, чтобы не разрезывать человеческую жизнь на разные половины, ...чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего его организма, от головы до ног включительно или...рассматривать этот орган в его натураль­ной связи со всем организмом». Чернышевский подчеркивал, что человек представляет собой прежде всего природное существо, а це­лью всех его жизненных устремлений выступает получение наслаж­дения. Добро — это то, что приносит долговременную и прочную пользу, удовольствие для организма человека. Основным же качест­вом человека является эгоизм, ориентация на собственные интересы и выгоду («Человек любит прежде всего самого себя», — подчерки­вал мыслитель).

Отталкиваясь от этой идеи, Чернышевский разработал теорию «разумного эгоизма». Он подчеркивал, что разум должен иметь пер­венство над волей, приводить поступки человека в соответствие с актуальными потребностями общества и всего человечества. Разум­ный эгоизм — это соединение собственного блага с благом других людей, нацеленность на изменение общественных отношений в со­ответствии с принципами разумности и справедливости. Счастье че­ловека возможно, но лишь в условиях разумно устроенного, гуман­ного общества. Эти идеи Чернышевский изложил в своем знамени­том романе «Что делать? » на примере образов русских революцио­неров, которых рассматривал как «новых людей» из Завтра.

Чернышевский был приверженцем философского материализ­ма. Он рассматривал психику человека в единстве с его физиологией. Как и Ч.Дарвин, русский ученый отстаивал идею эволюции и усложнения органического мира на нашей планете. Чернышевский внес определенный вклад в теорию искусства (работа «Эстетические отношения искусства к действительности»). Целью искусст­ва, по его убеждению, является воспроизведение красоты, а под­линная красота это ведь и есть наша жизнь, взятая во всем ее един­стве и многообразии.

Развивая теорию социальной философии, Чернышевский стре­мился отыскать экономические предпосылки классовой борьбы в различных интересах и потребностях людей. Русский мыслитель был сторонником идеи крестьянской революции Он видел в ней самый радикальный способ решения острейших проблем России (прежде всего — крестьянского вопроса) с помощью движения самих народ­ных масс На смену крепостному праву должен прийти строй произ­водственно-сельскохозяйственных ассоциаций (товариществ). Вооб­ще, в истории действует, по убеждению Чернышевского, закон на­растания прогресса, где роль основного двигателя играет знание. Решающее значение в истории имеет революция как способ коренно­го изменения всего общественного строя. Русские марксисты высоко оценивали творчество Чернышевского, подчеркивая, что он вплот­ную подошел к теории научного социализма. От его творчества ве­ет, по определению В.И.Ленина, «духом классовой борьбы». К.Маркс, по его словам, специально изучил русский язык для того, чтобы читать труды Чернышевского в подлиннике.

Заметным явлением русской общественной мысли 60 — 70-х годов XIX века было народничество как политическое движение и мировоззрение, основанное на идее крестьянского социализма. Народничество — типичное проявление русского радикализма («революционаризм», «богоборчество»), восходящее своими корнями к Радищеву, декабристам и Белинскому. «Люди так глу­пы, — заметил как-то Белинский, — что их насильно надо вести к счастью». Народничество можно определить как субъективизм в теории, доходящий до волюнтаризма на практике. Народникам была присуща прочная вера в особый путь развития России, в ве­дущую роль прогрессивных идей и субъективного фактора в ис­тории. В этом течении можно выделить три ветви, представлен­ные известными мыслителями: анархистскую (М.А.Бакунин), пропагандистскую (Н.Л.Лавров) и заговорщическую (П.Н.Ткачев).

М.А.Бакунин (1814 — 1876 гг.) был одним из виднейших теоретиков анархизма (работа «Государственность и анархия»), активным против­ником марксистского учения о государстве и профессиональным рево­люционером. С точки зрения Бакунина, вся история человечества пред­ставляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным же угнетателем человеческого рода, ис­точником зла и несчастий является государство. Оно представляет со­бой организованное выражение насилия и корпоративного эгоизма чи­новников, царство бездушия. Осуществлять господство над людьми помогают также религия («коллективное сумасшествие») и церковь как разновидность «небесного кабака». Бог — это фикция, которая ограни­чивает свободу индивида. «Если есть Бог, то человек — раб» — подчер­кивал Бакунин.

Чтобы привести человечество к состоянию свободы, требует­ся прежде всего «взорвать» государство, «упразднить» его и ис­ключить принцип власти из жизни общества. По убеждению Ба­кунина, государство должно быть уничтожено на следующий же день после революции, иначе она погибнет. Философ был уверен, что русский мужик всегда готов к революции, поскольку он, дес­кать, бунтарь и социалист по своей природе. В связи с этим рево­люционерам следует непременно идти в народ и звать его к бун­ту. На месте государства должна возникнуть «свободная федера­ция» земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций, ос­нованных на принципах самоуправления. Бакунизм, таким обра­зом, это бунтарство как метод преобразования общественных отношений, а бунт для Бакунина — это основной способ самооп­ределения человека в обществе.

Позднее, на рубеже XIX — XX вв. теория анархизма получила свое развитие в творчестве философа, историка и географа П.А.Кропоткина (1842 — 1921 гг.). Он обосновывал идею безгосу­дарственного коммунизма, который якобы можно ввести сразу же после разрушения старых порядков в ходе революции. Грядущее общество станет федерацией свободных производственных общин (коммун), где каждый человек получит все необходимые условия для своего развития и инициативы. Анархо-коммунизм явится «счастливым концом истории», где отношения между людьми будут основываться на принципах солидарности, взаимопомощи и спра­ведливости. Здесь сполна проявит себя «закон взаимной помощи», который якобы действует не только в природе, но и в рамках всей истории человечества. В отличие от жесткой борьбы за существова­ние, взаимная помощь людей сделает общественную жизнь прочной и многогранной.

П.Л.Лавров (1823 — 1900 гг.) был не только революционером, но и известным философом своего времени. В целях подготовки рево­люции он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социа­листических идей среди русского народа, идти в народ, слиться с ним и разбудить его. По убеждению Лаврова, главной движущей силой исторического процесса является передовая интеллигенция, или критически мыслящие личности. Лишь она способна сформули­ровать убедительный социальный идеал и донести его до трудящих­ся с помощью пропаганды, т.е. активного внедрения идей в общест­венное сознание. Интеллигенция призвана помочь народу уяснить его подлинные потребности и цели, способы их достижения. Рево­люция не может быть вызвана искусственно — она должна посте­пенно вызреть в недрах общественной жизни.

Напротив, П.Н.Ткачев (1844 — 1885 гг.) был убежден в том, что социальная революция в России должна быть осуществлена немед­ленно, пока в обществе не сформировались капиталистические от­ношения. По убеждению Ткачева, сам народ не способен сделать это, поскольку он находится во власти рабской психологии и из­лишне терпелив. Он в состоянии пойти лишь на бунт и слепое раз­рушение старых порядков. Поэтому революцию призвано осуществить «революционное меньшинство», захватив политическую власть с помощью организованной «партии действия».

В середине 80-х годов прошлого столетия народничество в силу ряда объективных причин распалось. Наиболее глубокие и всесто­ронне обоснованные подходы к решению социального вопроса в России были предложены русским марксизмом.

Проникновение идей революционного марксизма с Запада и его укоренение на русской почве началось в 70-е — 80-е годы XIX века. Активизация этого процесса была связана с деятельностью группы «Освобождение труда», созданной русскими эмигрантами в Женеве ( Г.В.Плеханов, П.Б.Аксельрод, В.И. Засулич ). В отличие от народников, русские марксисты не ставили задачу воспрепятст­вовать развитию капитализма в России. Напротив, в рамках новых общественных отношений они стремились найти ту социальную силу, с помощью которой можно было бы осуществить револю­цию. Такую силу, вслед за Марксом, они видели в пролетариате, классе промышленных рабочих, который стал быстро развиваться после отмены в стране в 1861 году крепостного права. Марксисты считали, что следует идти не к крестьянству, а к рабочим на фаб­рики и заводы, развивать у пролетариев классовое самосознание. Они стремились опираться не столько на меньшинство (революционная интеллигенция), сколько на большинство (народные массы). Русские марксисты полагали, что объективные социально-экономические процессы (развитие капитализма, иму­щественное расслоение и обострение социальных противоречий) создадут все необходимые предпосылки для социалистической ре­волюции. Они были решительными критиками идеологии народ­ничества, считая социалистические проекты сторонников этого направления излишне эмоционально окрашенными, нигилистич-ными и утопическими.

Распространение марксистской теории в России принято связы­вать с именем Г.В.Плеханова (1856 — 1918 гг.), крупного теоретика марксизма и публициста, общественного деятеля. Его творчество (работы «К вопросу о развитии монистического взгляда на исто­рию», «Очерки по истории материализма», «Наши разногласия» и др.) охватило широкий круг вопросов: критика идеологии и практи­ки народничества, история мировой общественной мысли, филосо­фия истории, эстетика. В работах Плеханова содержатся рассужде­ния о соотношении политики и экономики в общественной жизни, роли народных масс и отдельной личности в истории, о формах об­щественного сознания. Его произведения популярны и полемичны, написаны живым языком. Вызывает к себе большое уважение и сама личность Плеханова.

Самой крупной и многогранной фигурой в русском марксиз­ме был В.И.Ленин (1870 — 1924 гг.), мыслитель и революционер, основатель Советского государства, автор огромного теоретиче­ского наследия. Его первые литературные труды появились в 90-е годы и были посвящены анализу социально-экономических ас­пектов быстро развивавшегося в России капитализма. Вслед за Марксом и Плехановым Ленин увидел в пролетариате ту соци­альную силу, которая способна (в союзе с беднейшим крестьян­ством) осуществить социалистическую революцию в стране. Не­обходимым условием ее подготовки и проведения Ленин считал создание политической партии и развитие сознательности рабо­чих. Благодаря Ленину теория социалистической революции ста­ла в русском марксизме, по сути дела, основной составляющей его социальной философии. Все иные теоретические изыскания марксистов были как бы подчинены задаче обоснования необхо­димости революции и созидания в России нового типа общест­венных отношений — коммунистического общества.

После 1903 года в русском марксизме произошел раскол на два крыла. Часть марксистов во главе с Г.В.Плехановым («меньшевики») избрала реформистский, эволюционный путь дальнейшего развития России. Другая часть («большевики») пошла за В.И.Лениным, предпочтя революционный, радикаль­ный путь преобразования общества. Тем самым взяла верх ставка на пролетарскую идею и революционную волю как основ­ные инструменты общественных преобразований со всеми вы­текающими отсюда последствиями. В целом же в русском мар­ксизме была проделана огромная работа по теоретическому ос­мыслению социальных проблем российского общества и поиску путей его преобразования.

К числу важнейших философских трудов В.И.Ленина обычно относят «Материализм и эмпириокритицизм» (1908 г.) и «Фило­софские тетради» (1915 г.). В них содержится защита основных по­ложений философии диалектического и исторического материализ­ма, развитие диалектики и теории познания, истории философии, осмысление актуальных для того времени философских проблем естествознания. В первой из этих работ Ленин дал определение поня­тия «материя», которая была охарактеризована им как объективная реальность, существующая вне и независимо от человека и данная ему в его ощущениях. Ленин отстаивал принцип партийности фило­софии, считая, что наука должна быть поставлена на службу интере­сам классовой борьбы пролетариата. В творчестве Ленина получили развитие многие области научного и социально-философского зна­ния: история, социология и теория политики, политическая эконо­мия, право, этика и эстетика. Вся его колоссальная теоретическая деятельность была подчинена одной цели — созданию в России со­циалистического строя. «Философским завещанием» Ленина приня­то считать его небольшую публицистическую статью «О значении воинствующего материализма» (1922 г.). в которой он сформулиро­вал программу развития философии в советском обществе, поставил вопрос о необходимости тесного союза философии и естествозна­ния, просвещения трудящихся.

Универсализм русской философии XIX столетия проявил себя и в существовании ряда иных течений. Как и вся общественная мысль того времени, они, как правило, социально окрашены, ориентиро­ваны на осмысление глубинных проблем мирового исторического процесса и места в нем России. К числу таких течений следует отне­сти философию права (Б.Н.Чичерин, С.А.Муромцев, М.М. Ковалевский), в рамках которого развивалась идеология либерализма, осно­ванного на идее незыблемости прав и свобод человека.

Виднейшим представителем философии права был философ, ис­торик и правовед Б.Н.Чичерин (1828 — 1904 гг.). В своих произведе­ниях («Философия права», «История политических учений») он раз­рабатывал теорию общественно-политической и правовой жизни. Основным в концепции Чичерина является понятие человеческой личности. По убеждению ученого, к каждому человеку следует от­носиться как к цели, а не как к средству. Человек богоподобен, а его основными качествами являются достоинство и свобода. Личность с ее неотчуждаемыми правами и свободами представляет собой «корень и определяющее начало» всех общественных отношений, их исходный принцип. Индивидуализм является краеугольным камнем всякого общественного устройства. С другой стороны, существует и государство как выражение «общего блага», творец законов и одно­временно их защитник. Важной задачей и идеалом социально-политического развития общества должно быть гармоничное сочетание этих двух противоположных начал — личностного и государ­ственного, индивидуальной свободы и общих для всех законов и иных правовых установлений.

Чичерин развивал понятие права, под которым он понимал внешнюю свободу человека, ее норму. Человек сам является нача­лом, источником своих действий и поэтому он есть, безусловно, свободное существо, а не орудие. Однако люди взаимодействуют, Приходят в столкновение друг с другом, и поэтому необходимо ре­гулировать их отношения с помощью законов. Следовательно, свобода должна быть ограничена, иметь пределы. Правовые нормы определяют не только поле свободы человека, но и границы этого пространства. Чичерин рассмотрел различные правовые системы в истории человечества. По его убеждению, рабство и крепостниче­ство — это противоестественный порядок вещей, поскольку он не соответствует разумно-свободной природе человека. Идеалом правового устройства является капитализм, где не только декла­рируются, но и на деле реализуются естественные права человека на собственность, на свободу слова, передвижения и иные. Самой приемлемой формой государственного устройства Чичерин считал конституционную монархию, где может быть в достаточной мере реализован принцип разделения государственной власти. Ученый разработал либеральную программу для России, ее перехода от крепостного состояния к свободе.

В XIX веке значительное развитие получила русская философия истории. Представители этого течения ( Н.Я.Данилевский, С.М.Со­ловьев, В.О.Ключевский, Н.И.Кареев, М.М.Ковалевский ) раскрыли ряд проблем, касающихся не только отечественной, но и всемирной истории. Так, М.М.Ковалевский (1851 — 1916 гг.) в своих произве­дениях проследил историю экономического и социального развития Европы от древности и до наступления капитализма. Н.Я.Дани­левский (1822 — 1885 гг.) в книге «Россия и Европа» изложил социо­логическую теорию обособленных друг от друга «культурно-исторических типов» (цивилизаций), которые постоянно находятся в борьбе друг с другом и внешней средой. Ученый выделял 11 цивили­заций (египетская, китайская, греческая, иранская и др.). В своем развитии они проходят естественные стадии возмужания, дряхления и гибели — в совокупности это занимает около 1500 лет. История есть процесс смены (в силу внутренних или же внешних предпосы­лок) культурно-исторических типов, в рамках которого (процесса) нет единой общечеловеческой линии прогресса. Исторически наи­более перспективным Данилевский находил «славянский тип», пол­нее всего представленный, по убеждению ученого, в русском народе и органично сочетающий в себе четыре формы культурного творче­ства: научной, правовой, религиозной и художественной. Реформы Петра Великого Данилевский считал в целом вредными для России, поскольку они оказали якобы лишь негативное воздействие на рус­скую национальную культуру. Ученый был убежден, что форми­рующейся русской цивилизации предстоит расцвет, и она со време­нем займет достойное место в мире


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-10-24; Просмотров: 266; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.032 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь